VII

Les Djaïnas et les Bauddhas forment la philosophie du troisième rang ; cette philosophie dégénère sensiblement. On y trouve encore quelques vestiges de l’idée originelle, mais plus ou moins effacés, comme on retrouve dans un rejeton abâtardi quelques traits d’une ancienne famille. Les Djaïnas expliquent l’existence du monde par l’agrégation des atomes homogènes.

Les Bauddhas se rattachent au nom de Bouddha; ainsi que les Djaïnas, ils attaquent l’autorité des Védas (2), et ces querelles religieuses et philosophiques se prolongeront au delà des luttes sanglantes dont elles seront la cause.

Les Tchârvâkas ou Lnkayaiikas suivent la théorie matérialiste de Kapila ; ils ne voient dans la pensée qu’une senti) Il est vrai qu’il met le blanc elle noir au nombre «les couleurs. (2) Voir M. Colcbrookc.

sation transformée. Les Pantcharastras ou Bhaijaratas , attachés à l’idée de Patandjali, admettent que la matière première a été produite par Siva, tradition vraie : Deus creavil cœlum et ter ram.

Les Djaïnas partagent le monde en deux grandes classes : les êtres animés et les êtres inanimés.

L’âme est le sujet, les êtres inanimés sont les objets des jouissances. L’esprit se confond avec la matière dans la jouissance des plaisirs grossiers. C’est le paradis de Mahomet ou de M. Jean Raynaud (1), c’est la vie présente de M. Thiers, dont le bras, guidé par le plaisir, saisit l’objet qui le flatte. Le père de cette doctrine est Kapila.

Les êtres inanimés sont formés des quatre éléments : la terre, l’eau, le feu et l’air. L’activité est le vice radical de l’âme. Les lois la perfectionnent en amortissant son activité; elle a alteint son dernier degré de perfection quand elle est devenue tout à fait inerte.

Le Bauddhisme admet que tout est vide ; il se partage en trois écoles : selon la première, le vide est la négation de la matière, c’est l’idéalisme le plus pur.

La seconde éeole entend par vide la négation du principe actif ; elle porte dans son sein le matérialisme, le sensualisme et le fatalisme.

La troisième ne reconnaît d’autre existence réelle que celle du mot'. Les phénomènes n’existent qu’autant qu’ils sont posés par le moi. Kant, Fichte, Hegel, et vous, brave Proudhon, que la discussion doit rendre aussi savant que Dieu, humiliez-vous, vous n’êtes que des plagiaires, et les plagiaires de la dernière petite école de l’Orient.

(I) Ciel el terre.

La philosophie chaldéenne se couvrait du voile du mystère ; elle était, comme celle de M. Cousin, semblable ei différente, au gré de la ruse ou du besoin. On en conçoit lu raison : des théories, inventées pour pervertir les peuples et les assujettir par la substitution du faux au vrai, n’eussont jamais pu, comme de nos jours, être accueillies sur les lieux mômes de la révélation divine, par des hommes encore pénétrés de vérités si récemment révélées. Les politiques ambitieux ont toujours aimé le vague des mots, qui fausse les idées ; le vague est un mystère toujours respecté des niais, partout en majorité. La philosophie différente fut donc une habile invention de la perfidie chaldéenne que nos philosophes doctrinaires ont eu la hardiesse de ressusciter au nom de l’égalité, et que nous avons eu la sottise d’accueillir.

Dieu, source des êtres; un chaos primitif ou les ténèbres; l’eau ; une matière couverte d’eau, et contenant des animaux monstrueux ; la nature, personnifiée sous l’emblème de la femme nommée Oinorca; Dieu apparaissant au milieu du chaos, divisant Omorca, formant le ciel et la terre, produisant la lumière qui donne la mort aux monstres, établissant l’ordre, la régularité, l’harmonie : voilà la philosophie semblable. Qui n’y reconnaîtrait la vérité de nos révélations altérées par la philosophie différente, sans l’invention de laquelle la philosophie semblable eût été peu profitable à l’orgueil des castes?

Les Chaldéens furent les premiers astronomes du monde. Philon nous apprend que l’idée de l’enchaînement des destinées humaines aux révolutions sidérales fut conçue dès

les premiers temps de leur empire. On comprend l’influence que cette théorie donna aux astronomes qui, pour s’accréditer, firent des dieux des astres : telle fut l’origine du sabéisme. Mais le crédit des astronomes aurait porté ombrage aux chefs des nations, il y aura alliance entre eux. Une des conditions de l’alliance sera de poser en principe que les chefs des nations descendent directement des astres ; le Céleste Empire est encore gouverné par les fils du Soleil. Ce petit arrangement, facile entre humains, n’était pas compatible avec l’affirmation de Dieu étemel, infini, père et protecteur de tous les hommes. On triomphe de celte difficulté à l’aide de l’heureuse invention de la philosophie différente, qui efface peu à peu l’idée gênante d’un Dieu unique, et qui rattache l’idée divine au cours régulier des astres. L’introduction de cette clause rend la philosophie souveraine ; mais pour supporter cette souveraineté humaine il faut plus que de la patience, il faut de la stupidité aux peuples écrasés, avilis par le travail, la misère, le fouet, l’abrutissement et l’esclavage. Comprend-on qu’en l’an de grâce 1853 on ait pu, sans exciter l’indignation, se vanter d’avoir arraché la religion à la superstition (1) ? L’homme rectifiant l'œuvre de Dieu ! Mais cet homme, où prendra-t-il une idée pour la donner comme mesure à l’idée divine? Ah! les hommes n’ont que trop mêlé un impur alüage à l’idée de Dieu, pour dépopulariser une religion, admirable quand on peut la voir dans sa pureté.

La volupté révoltante des souverains n’ayant pas, aux yeux des peuples, une raison suffisante d’être, on inventa des dieux impurs ; on les matérialisa. Babylone est deve-

(1) Cousin, préface de la deuxième édition dit Bien, du Beau, etc.

nue le synonyme de corruption et d’infamie. Tout y est Dieu, comme dit Bossuet, excepté Dieu lui-même. Du sein de la Chaldée sortirent donc l’astrologie, le sabéisme, le fatalisme, le matérialisme et l’idolâtrie, et nulle part la corrélation des doctrines et du sort des peuples n’est mieux marquée. Faut-il que le malheur des premières nations de l’univers ait si peu profité à l’humanité inattentive et oublieuse!

La collection des théories philosophiques de la Perse est renfermée dans le Zend-Awsta (1), dont Zoroastre, qui eut Pythagore pour disciple, passe pour être l’auteur.

Le Zend-Aresta forme deux parties : l’une, composée du Vendidad, de Ylzeschné, du Vispered , traite principalement de la nature de Dieu et de la religion ; l’autre, appelée le Boundehesh , traite de la création.

Au commencement existait le temps sans bornes, unilé première, source des êtres.

Le temps sans bornes produit Ormuzd, être pur et bon, lumière créatrice; il produit aussi Ahrimane, principe mauvais et ténébreux, chef de ceux qui n’ont pas de chefs. Voilà donc l’anarchie qui cesse d’appartenir à M. Proudhon.

Avec ces deux principes, l’antagonisme devient l’origine de l’univers. C’est encore ici une de ces absurdités qui ont fait d’insolentes fortunes philosophiques que rien ne justifie. Antagonisme est un mot vague ; en faut-il plus pour le mettre en vogue ? L’antagonisme n’est pas un mythe, il

(1) Le Zend-AveMa a été traduit dès 1771, par Anquetil-Dupcrron. MM. Pnlier, Bnrnouf fils, ont récemment publié des travaux trèsremarquables sur les philosophies orientales.

n'est pas une puissance mystérieuse, il n’est que la négation d’une qualité dans un être bon, il est le contraire de l’harmonie : toute négation est une destruction.

Ormuzd produit d’abord les fervers, les types vivants de toutes choses, puis les Amschaspands et les Izeds, chefs des bons génies. Ahrimane produit les génies mauvais ou Dews.

Où ailleurs que dans la tradition primitive Zoroastre eût-il puisé l’idée de cette création première comprenant deux mondes opposés, les bons et les mauvais génies? L’abaissement graduel de l’intelligence humaine commence à se révéler. La théorie divine de Zoroastre est loin de présenter le même caractère de majesté que celle des Védas. Elle n’embrasse qu’un aspect de l’infini : l’éternité, ou la durée sans bornes. L’antagonisme, principe de l’univers, est un système complètement illogique ; il est cependant la source de toutes les théories postérieures du dualisme, qui n’est lui-même qu’une altération de la tradition première ; en sorte que les faits révélés d’abord, altérés ensuite, ont donné naissance à toutes les théories pliilosophiques de l’univers. Voilà pourquoi il n’y a pas encore un vrai système de philosophie, puisque la philosophie n’a été par essence que la vérité altérée. L’homme a mal combiné et mal associé les idées révélées; c’est là toute son invention. Était-il plus heureux dans l’explication du monde visible, lorsqu’au heu d’en observer les lois, comme le lui a appris Bacon, il lui donnait des lois au gré de sa folle imagination? Une idée n’a jamais été produite par l’esprit humain; les idées ont été objectivées dans l’intelligence humaine, mais le miroir altéré les a mal reproduites : c’est là tout le secret de l'antagonisme. *

L’Égypte a été peuplée par des colonies éthiopiennes composées des premières migrations de l’Orient. La cité éthiopienne de Méroé se vantait de posséder la tradition d’une haute et antique philosophie. L’Égypte, regardée comme l’institutrice des nations , n’a pu leur transmettre que la science qu’elle avait elle-même reçue, ce qui explique naturellement l’universelle propagation de l’erreur.

Le droit divin était institué en Égypte comme dans la Chaldée et comme dans l’Indoustan : la dernière déduction de ce système sacrilège était un impitoyable despotisme. Les pyramides se conservent dans le cours des siècles comme des témoins irrécusables de la dureté des maîtres et de la servitude des peuples.

Dieu, chez les Égyptiens, est sans nom; il est le principe invisible de tout ce qui existe; il est l’être incompréhensible, l’obscurité primitive , la source cependant de la lumière et de la vie, la suprême intelligence, Y homme par excellence. Sa première émanation est la raison efficiente des choses ; la seconde est l’organisation du monde. Le principe actif est l’esprit, Osiris; le principe passif est la matière, Isis. Tout ce qui existe est produit par l’union do » l’esprit et de la matière. L’esprit, Osiris, est identifié avec le soleil; la matière, Isis, est identifiée avec la lune. Le panthéisme est dans l’union des deux principes, le dualisme se montre dans leur simple énonciation , leur identification avec le soleil et la lune manifeste le sabéisme, d’où dérive l’androlâtrie, et bientôt après toute espèce d’idolâtrie. La philosophie égyptienne ne me parait être qu’un informe mélange des systèmes hindous, chaldéens et persans , un

éclectisme aussi judicieux que celui qui outrage aujourd’hui le bon sens public en Allemagne et en France. Je n’ai pu découvrir dans cette philosophie un caractère qui lui fût propre. Il faut s’en rapporter aux savants de Méroé : ils n’ont été que les dépositaires de la tradition d’une ancienne philosophie.

La philosophie, qui a toujours voulu attirer exclusivement les regards des hommes, quand elle n’a pas travaillé à les corrompre pour les asservir, a gardé un silence si habilement calculé sur le peuple juif, ou a parlé de lui avec tant de haine et de dédain, que, parmi mes lecteurs, plusieurs seront surpris peut-être de me voir consacrer quelques lignes à l’exposition de la doctrine des Hébreux. Cette haine et ce dédain sont de vieille date ; les passions et les intérêts, qui multipliaient les dieux, ne devaient pas faire grâce aux hommes fidèles à la tradition de l’enseignement primitif, restés les seuls propagateurs de la doctrine de l’unité divine. Cette doctrine contenait en germe l’avenir du monde.

Héber, petit-fils de Noé, et l’un des aïeux d’ Abraham, fut la souche du peuple hébreu. Cet ancêtre du grand patriarche conserva seul son idiome lors de la confusion des langues sur le sol où Babylone fut bâtie , et le transmit à ses auteurs tel que nous le lisons dans la Bible (1). C’est par lui que la vraie notion de Dieu fut transmise de génération en génération à la postérité d’ Abraham , qui refusa avec un si noble courage d’adorer les astres et de profaner ainsi le culte du vrai Dieu. La notion du vrai Dieu passa

(1) Voyez saint Augustin.

avec ses espérances à Isaar, à Jacob, à Moïse, aux sages, aux rois, et vint aboutir à Jésus-Christ. Magnifique généalogie d’une doctrine qui commence à Dieu, arrive à Jésus, et devient par lui le patrimoine du monde entier! Il n’est rien de comparable à ce testament qui lègue à l’humanité la sagesse divine et qui l’affranchit du joug de toute autre domination que celle de son Créateur (1). Comment donc la doctrine des Hébreux, qui contient l’histoire, les destinées du genre humain, pourrait-elle passer inaperçue?

Cette race féconde et sainte des patriarches eut des rejetons assez nombreux , pour former un peuple séparé du reste des hommes, afin de conserver intacte la tradition primitive, et pour envoyer aux autres nations des prédicateurs qui en rappelaient le souvenir : Lotlî , Laban , Kaguel, Jonas, et surtout Job. Job, écrivain inspiré, établit l’unité de Dieu, son infinité, la théorie de la création, l’immortalité de l’âme et même de l’homme tout entier, car le corps , dit-il , ne meurt que pour un temps , il doit être réuni plus pur à l’esprit qui l’a animé. Job maintient ainsi la continuité du moi humain, bien supérieur, en cela, aux philosophes qui l’interrompent ou l’anéantissent, comme si une existence individuelle pouvait être conservée sans une identité continue. Job protestait avec de sublimes accents contre le crime et l’ignorance qui effacent de la mémoire des hommes ce dogme consolant. Plût à Dieu , s’écriait-il, que mes discours fussent écrits avec un burin de fer! Plût à Dieu qu'ils fussent gravés sur la roche à 'perpétuité !

Ces grandes figures de l’antiquité n’avaient pas, comme on pourrait le croire, paru sans éclat. Abraham avait laissé

fl) Non lihcri eritis pis* vos Filins hominis libernverit.

de grands souvenirs en Clmldée; Job était visité par les rois et par les sages ; il avait avec eux des conférences autrement sérieuses et saintes que celles du Portique ou de l’Académie . Que si on lui opposait les frivoles difficultés de l’orgueil , père du panthéisme , d’un mot il réduisait l’orgueil au silence : Que sont toutes vos conjectures en face des faits , et sur quoi sont-elles basées? Utri nas quando ponebam fundamenta terres ? Il faisait justice de ces théories insensées qui, de nos jours encore, cherchant une importance chimérique, ne trouvent que le ridicule. Après la peinture la plus saisissante et la plus vraie qui ait jamais été faite des misères et de l’impuissance de l’humanité, il ajoutait ; Qu’est-ce donc que l’homme? qu’est-il pour se comparer à Dieu? On fit pour lui cette glorieuse épigraphe : U ressuscitera avec ceux que le Seigneur ressuscite. Aristée, officier de Ptolémée-Philadejphe, qui vivait 260 ans avant Jésus-Christ, nous a laissé des détails trèscurieux sur la vie de Job ; il croit qu’il était fils d’Esaü et de Bassara, et petit-fils d’ Abraham, qui vivait 1999 ans avant Jésus-Christ, et qu’il habita Ansitide, sur les confins de l’Arabie et de l’Iduméc. La doctrine de Job est antérieure de trois siècles environ à celle des Védas.

Moïse apparaît avec plus d’éclat encore. Moïse n’est pas un philosophe, il est un voyant ; il ne cherche pas, il sait ; il ne discute pas, il montre ; il montre de loin cet océan de lumières qui se déroulera plus tard aux yeux des hommes ravis. Il ne définit pas Dieu; d’un mot jl remplit l’intelligence humaine, et il dépasse ses limites : Ego sum qui sum. Parole simple, mais effrayante comme l’infini, et féconde comme la puissance. Cette idée de l’être est le fondement nécessaire de la science. L’intelligence conçoit sans

effort que Dieu est relui qui est; mais elle a la conscience, en même temps, qu’elle ne comprendra jamais celui qui est la plénitude de l’étre; le fini ne contient pas l’infini.

Dieu, créateur de l’univers, au récit de Moïse, fait tout d’après les lois rigoureuses des mathématiques ou de l’harmonie des rapports ; il règle l’équilibre des corps célestes en raisoiï de leur volume et de leur pesanteur relative ; il donne le mouvement à ces masses majestueuses et immenses ; il rend la terre solide, il la fertilise par des fleuves ; il renferme la masse humide dans les mers ; il donne aux gouttes d’eau une pesanteur variable, pour qu’elles s’élèvent en vapeur dans l’air, ou qu’elles tombent sur la terre en rosée bienfaisante, ou qu’elles roulent dans les fleuves, ou qu’elles forment les vagues de l’Océan ; il place dans l’étendue des espaces deux astres qui doivent, l’un nous envoyer la lumière par torrents pendant le jour, l’autre nous donner une lumière plus douce pendant la nuit, comme un souvenir de l’éclat de notre origine, et une espérance de l’éclat de notre avenir; il sème dans le firmament les étoiles qui brillent à nos yeux, étonnent notre imagination et jettent dans notre cœur un indéfinissable, mais invincible goût de l’immortalité.

L’air, les eaux, la terre reçoivent leurs innombrables habitants ; l’homme, roi magnifique de cette magnifique création (1), est fait à l’image de Dieu. Synthèse sublime et intelligente du monde visible et du monde invisible, il sent, à la différence de leur caractère et de leurs attributions, les deux substances différentes dont il est composé.

(1) Dominamini piscibus maris, et volatilibus cœli, et universis animantibus, quæ moventur super terram. Deili vobis onincm herbam.,, universa li<rna...

Bientôt, ébloui par tant de faveurs, il écoute une suggestion perfide qui souffle l’orgueil dans son âme ; Dieu, miséricordieux, le contient par un assujettissement temporaire au travail et par la douleur qu’il attache à ses désordres (1), soit que sa créature persévère dans l’ingratitude, soit qu’elle forme un projet contre un de ses semblables, soit qu’elle étende sa souveraineté sur elle-même, comme l’y invitent encore des écrivains irréfléchis, traînés à la remorque de je ne sais quelle philosophie orgueilleuse et vaine.

Telle est dans Moïse la régénération du ciel et de la terre (2) ; telle est la grandeur de l’homme et son inviolabilité. Moïse ne nous donne pas de puériles conjectures, il nous raconte ce que la voix de ses pères lui a appris, ou ce qu’il a écrit sous l’œil inspirateur de Dieu. Ses lois morales, sociales et domestiques portent l’empreinte de cet enseignement. « Les principaux faits contenus dans l’Évangile » sont clairement écrits dans la Bible (3). » Sûr de la parole de Dieu, certain que cette parole avait été conservée fidèlement par ses aïeux, le peuple hébreu ne cherche pas ailleurs que dans ses traditions le principe de la vie morale, la connaissance de la cause première, de l'origine, de la fin des choses. Il ne reste pas non plus étranger aux investigations des phénomènes de la nature matérielle. Mieux que les Grecs et les Romains, il sait mesurer le temps par le cours des astres (4). Le plus sage de ses rois devient le plus savant

(1) Nonne, si bene egeris, recipies ; sin uutem male, stntim in foribus poecatum aderit? (Ch. iv, ». 7, Geu.)

(2) Istæ sunt generationes cœli et terræ, quando creata sunt, in die quo fecit Dominus Deus cœluin et terram. (Ch. H, v. 4, Gen.)

(3) J.-J. Rousseau.

(4) Scaligcr donne le comput de l'année judaïque pour ce qu'il y a de pins parfait et de plus exact en ce genre.

dos naturalistes. Il élève ce temple si célèbre queTilus appelait la merveille du monde ; ses vaisseaux tracent sur les mers des routes inconnues qui laissent planer des nuages sur l'antériorité des plus belles découvertes modernes (1). Nulle part on ne trouve une poésie plus sublime, des maximes plus élevées, des pensées plus profondes, une morale plus pure, une connaissance plus précise de l’homme que dans Job, Isaïe, Ezéchiel, David et Salomon. La harpe de David résonnait comme celle d’Orphée. Alexandre, étonné, seproslerne devant le grand prêtre de Jéhova, tant il y a de majesté dans le sacerdoce et de grandeur dans le culte ! Il faut ne pas oublier cette troupe fugitive qui se constitue en corps de nation. Errant dans le désert, elle y puise la force de subjuguer les peuples les plus fiers et d’envahir les provinces les plus fertiles ; elle se donne une constitution si durable que rien n’a pu la détruire, et elle s’y attache si fortement, que, dispersée plus tard au milieu des autres peuples, elle y vit de sa vie propre sans jamais se confondre avec eux. Aujourd’hui encore ce peuple singulier forme sur tous les points du globe un corps parfaitement distinct. Sans villes, sans agglomération, il ne perd nulle part son caractère national. Séparé de tous les autres peuples, comme quand ils étaient idolâtres, il exerce sur eux dans les arts, dans le commerce, dans l’industrie, dans les finances, une influence incontestée. Trouva-t-on jamais une constitution assez forte pour

(1) La boussole a été découverte par F. Gioia, de la petite ville d’Amulli, dans le royaume de Naples. On ignore si cette découverte est due au hasard ou à l’observation. (Robertson, Histoire de l’ Amérique.) Plusieurs historiens font remonter la découverte de la boussole à Han-Tsee, législateur chinois. Il est certain que la vertu qu’a l'aimant de se diriger vers le nord était ronnue bien avant F. Gioia.

rester durant quatre mille ans le principe de vie d’une nation dispersée après la destruction de sa capitale et l’occupation de ses provinces? Pour se former une idée de l’habileté de la nation juive, et, ce qui est plus rare, de son honnêteté dans ses rapports avec les chefs des autres États, il faut se rappeler le séjour de Joseph à la cour des Pharaons, et celui de Daniel à la cour des rois de Bahylone (1). Sa fidélité à sa loi lui imprimait un caractère particulier de grandeur, qui se révèle dans l’histoire des Josué, des Gédêon, des Samuel, dans la fierté de Mardocbée, plus magnanime peut-être que celle de Régulus (2) ; dans l’intrépidité de toute la famille des Macchabées, qui égale au moins celle de Cincinnatus, et dans l’héroïsme de Susanne, moins suspect que celui de Lucrèce.

Si l’on entend par philosophie l’ensemble des doctrines fortes et supérieures, le peuple hébreu eut la plus haute philosophie du monde ; si l’on entend ce vain amas de frivoles discussions, les Saducéens peuvent être opposés aux philosophes les plus subtils; si c’est le raffinement du Galrul et de l’orgueil, la morgue de l’importance personnelle, l’hypocrisie de la bonne foi et de la liberté, les Pharisiens peuvent, sans craindre de n’avoir pas le poids, être pesés dans la même balance que nos éclectiques modernes. Si c’est la niaiserie du communisme qui vous intéresse, n’oubliez pas que quatre mille Esséniens vivaient

(1) Daniel aima mieux être jeté à la fosse aux lions que d'accepter le gouvernement de cent trente satrapies en apostasiant sa foi. Quel exemple) Quelle leçon notamment à l’épiscopat d'Angleterre sous Henri VIII !

(S) Régulus, sachant le supplice qui l’attendait, retourna chez un peuple perfide et cruel pour rester ttdèle à sa parole ; Mardoclice se voua à la mort pour résistera l’ordre impie du despote, comme il s’y était exposé pour lui sauver la vie.

en communauté, il y a deux mille ans, et que nos communistes actuels, moins en progrès qu’ils ne le croient naïvement, n’ont pas encore donné à leur théorie l’appui de leur exemple, seul moyen légitime de déterminer la libre adhésion de tous. Mais ce qui me fait faire à moi une réflexion profondément amère, c’est que l’apparition de cet essaim de philosophes coïncida avec la date de la décadence de la république en Judée. Le môme phénomène s’est reproduit à Athènes et à Rome. Quant à la France, il suffit qu’ils bourdonnent à ses oreilles pour lui faire tout supporter, moins l’insolence de leur zèle et la brutalité païenne de leurs théories.

Nous ne saurions rien des premiers siècles de la Chine sans la visite que lui fit Sémiramis. Les premiers monuments philosophiques de cette contrée sont les théories religieuses connues sous le nom de King; elles sont attribuées à Fohi, fondateur de l’empire. C’est un mélange des traditions primitives et des rêves délirants de l’imagination humaine. Dieu, la substance éternelle, est le comble de toutes choses : le comble est l’appui qui domine tout. Dieu est inaccessible k l’intelligence humaine, à laquelle il se fait connaître par la révélation. La création renferme deux principes : l’un actif et l’autre passif. Les intelligences sont le principe actif, la matière le principe passif. Les deux principes entrent dans la composition de l’homme qui est le petit monde, réminiscence de la divine révélation : Faciamus hominem ad imaginem nostratn.

Pourquoi faut-il qu’une doctrine si belle soit profanée par de puériles rêveries? Il le faut pour nous apprendre

que nulle part l'homme ne peut toucher à la création divine sans la souiller ou la détruire, et qu’il n’a qu’un seul devoir, celui de respecter les lois de la nature, comme il doit en respecter l’auteur.

A côté de l’idée révélée, telle que nous venons de la voir exposée même en Chine, viennent se placer les étranges conjectures des hommes. Le ciel et la terre, ou la matière parfaite et la matière imparfaite, sont unis par un mariage qui produit l’univers au moyen de quatre images, lesquelles engendrent les objets représentés avec le ciel et la terre. Les esprits découlent de la raison primitive dans la double matière ; leur puissance d’action vient des nombres, les nombres sont parfaits ou imparfaits, terrestres ou célestes. Fohi attribue deux âmes aux hommes. Malgré ces rêveries, l’étendue du génie de Fohi est incontestable ; il avait, comme Canada, et peut-être plus nettement que lui, formulé que la science (pii a pour objet le monde inorganique doit constater les faits, observer leurs rapports permanents, en déduire leurs lois, et les réduire à des formules mathématiques.- Il avait donc indiqué en principe les méthodes qui ont déterminé les progrès des sciences naturelles et de l’astronomie.

La Chine n’a point été le théâtre d’un grand développement philosophique ; elle eut cependant, dans le sixième siècle avant l’ère chrétienne, deux philosophes célèbres : Lao-Tseu et Confucius.

Lao-Tseu admet comme principe premier la raison, être sublime et indéfinissable ; sans nom elle est le principe, avec un nom elle est la mère de l’univers, la source unique de toutes choses, la profondeur impénétrable, renfermant les êtres les plus excellents. Avant le ciel et la terre, un

seul existait, immense, silencieux, toujours agissant, inaltérable, immuable. Ignorant son nom, Lao-Tseu l’appelle raison : un a produit deux, deux a produit trois, trois a produit toutes choses. La triade paraît encore pour donner un éternel démenti aux inventions philosophiques. Forcé de donner un nom à la profondeur impénétrable, Lao-Tseu l’appelle grandeur, éloignement, progression, opposition. La raison, selon lui, est d’une essence contraire à la nature. C’est ainsi qu’il formule l’idée de l’infini et du fini en la confondant avec l’idée d’antagonisme. Il y a dans le monde quatre grandeurs : la raison, le ciel, la terre, le roi. L’homme a son type dans la terre, la terre dans le ciel, le ciel dans la raison, la raison en elle-même.

Les âmes sont les émanations de l’éther ; à la mort, elles vont s’y réunir. Toutes choses ont leur type dans la raison, reposent sur la matière, et sont enveloppées par l’éther. Un souffle de vie les unit et entretient l’harmonie ; les âmes croissent aux dépens de l’âme universelle, qui à son tour s’accroît de leur perte.

Ces contradictions sont une idée affaiblie de la philosophie des Hindous, un mélange apparent des traditions et des erreurs primitives, un fatras incohérent, illogique et inintelligible, une preuve d’un abaissement marqué (Luis l’intelligence humaine. L’homme a son type dans la terre, et le roi est l’une des quatre grandeurs du monde! En faut-il plus pour expliquer la dégradation de la Chine, sa stupide immobilité et l’opprobre de son obéissance passive ?

Confucius a élaboré et interprété la théologie de Folii; il rapporte toute l’autorité de la philosophie à la tradition, c’est-à-dire à la révélation. « Tout ce que je vous enseigne,

» nos anciens sages l’ont pratiqué avant nous, et cette ■» pratique, qui, dans les temps les plus reculés, était uni- » versellement adoptée, se réduit à l’observation des lois » fondamentales. » Ces lois fondamentales portent sur les relations entre les souverains et les sujets, entre les pères et les enfants, entre l’époux et les épouses. 11 y a cinq vertus capitales : l’humanité ou la charité universelle entre tous ceux de notre espèce ; la justice, qui donne, sans acception de personnes, à chacun ce qui lui est dû; la conformité aux cérémonies et aux usages établis. Cette dernière maxime, adoptée plus tard par J. -J. Rousseau et même par Montesquieu, est le principe de l’immobilité, l’éternel ennemi du progrès : comment le progrès serait-il possible avec une permanente conformité aux usages et aux cérémonies établies ?

La quatrième vertu, selon Confucius, est la droiture ; la cinquième est la bonne foi. Voilà, ajoute-t-il, les leçons et les exemples que nous ont transmis nos instituteurs anciens et respectables ; faisons nos efforts pour les imiter.

Le vice radical de la théorie de Confucius, c’est que tous les devoirs de l’homme y sont présentés comme des formes variées des devoirs domestiques. La loi de famille est la loi universelle ; la famille, l’État, l’univers sont modelés sur le même type ; le père, le prince et Dieu sont les souverains de la famille. L’autorité du père est celle de Dieu, l’autorité du prince est celle du père ; les enfants sont au père ce que les sujets sont au prince, ce que tous les hommes sont à Dieu. Cette maxime abominable a été la source de toutes les iniquités qui ont désolé le genre humain. C’est le droit divin, dogme impie, affirmé dans ces derniers temps, jusque dans le sein des nations hré-

tiennes, par des humilies nui n'ont pas craint de déshonorer le christianisme dans l’intérêt de leur ambition personnelle. Je n’ai jamais pu comprendre l’appui coupable que certains théologiens ont donné à cette maxime qui prend sa racine dans l’idolâtrie ; je les aurais crus incrédules si je n’avais pu les supposer insensés ou pervers. L’homme n’appartient qu’à Dieu, telle est ma foi, et je me méfie de celui qui voudrait me donner à une autre domination, comme je me méfierais d’un Pharisien ou d’un pouvoir impie. Garnie a frrmento Pharisœurum et fermento Herodis , a dit Jésus-Christ, mon souverain révélateur.

Je n’accuse pas Confucius : il ne savait pas ; mais j’affirme l’impuissance de la philosophie, et quand, par suite d’une erreur, et d’une erreur imperceptible à bien des regards, je vois les douleurs de tant de peuples, de tant de générations d’hommes, je suis ému jusqu’au fond des entrailles, et je ne puis contenir l’accent de mon cœur brisé !

Le Japon, visité par nos missionnaires dès le douzième siècle, et qui nous a été révélé par Marco Polo et Rubruquis, a les mêmes doctrines que la Chine ; l’idée du dogme y est plus effacée encore. Instruits par les Chinois et les Brahmanes, les Japonais conservent quelque souvenir confus de l’unité de Dieu, créateur de l’univers. Le nom hébreu du cap Comorin fait présumer qu’ils ont eu des rapports avec le peuple juif (1). Cette conjecture est confirmée par les voyages des navigateurs de Salomon en Ophir. Ces contacts avec le peuple de Dieu, et les souvenirs de la révélation primitive, expliquent comment quel-

(1) Marco Polo, liv. m, cli. 53.

ques idées saines sur la divinité ont pu se conserver parmi les Japonais malgré le naufrage de la raison humaine. Mais ces idées, noyées au milieu de superstitions populaires et de pratiques barbares, sont restées inefficaces. Le peuple japonais se livre à un culte idolâtrique très-ressemblant à celui des anciens Égyptiens.

Osiris, au rapport de Diodorc de Sicile, pénétra dans le Japon (1), qui se vante en effet d’avoir donné naissance à ce dieu. Les Japonais comparent le monde à un œuf; la métempsycose est la base de leur philosophie dogmatique, et la morale de Confucius le fonds de leur philosophie sociale. Cette morale affreuse y produit son résultat le plus rigoureusement logique : la servilité japonaise nous montre que le despotisme lui-même peut être perverti (2). Tous les crimes sont punis de mort dans ce malheureux pays, et le crime se réduit à la désobéissance à l’empereur. L’empereur est à la famille japonaise ce que Dieu est à la famille humaine. Il ne s’agit pas de punir le coupable, il s’agit de venger le prince ; il n’y a de crime que dans les actes contraires à son intérêt (3), et là où il est possible qu’il y ait un coupable, on ne trouve jamais un innocent. Prosterne-toi donc devant ton Dieu de chair et de sang, stupide Japonais ! Plus bas, plus bas encore ! le front élevé, tu pourrais paraître impie ! Les lois qui procèdent de la souveraineté humaine sont faites pour que les hommes se surveillent les uns les autres dans l’intérêt de l’abjection générale : telle est l’origine odieuse de l’inquisition. Au Japon, la philosophie, c’est la religion. La religion n’ayant

(1) Marco Polo, liv. i et il.

(2) Montesquieu, Esprit des Lois , l re partie, liv. VI, ch. 7, p. 179.

(3) Montesquieu, ibid.

ni dogme ni morale, les lois y suppléent, et les lois, pour être efficaces, ont besoin d’être d’une sévérité effrayante, d’une exécution inexorable. Ce peuple esclave hait le christianisme ; Montesquieu en indique la raison : la fermeté qu’il inspire parait dangereuse aux despotes.

Les théories des peuples orientaux ne donnent aucune satisfaction à la raison. Donc elles ne sont pas la vraie lumière. « C’est un fatras abominable, dit Voltaire, dont on » ne peut pas lire deux pages sans avoir pitié de la na- » ture humaine. »

Les traits purs de la tradition primitive ou de la vraie morale, que l’on y trouve de loin en loin, sont, de l’aveu de tous les sages, empruntés aux plus anciennes traditions, auxquelles ils attribuent une origine divine. Tous les philosophes de l’Orient ont invoqué, proclamé ou répété le fait de la révélation, origine de toute vérité. Or, ils étaient à la source, tout près du lieu où l’homme sortit des mains de Dieu : comment n’auraient-ils pas reçu quelques rayons de la divine lumière? Ces rayons, je les reconnais à leur clarté, et, lorsque je les retrouve, leur beauté me ravit. Mais tout ce que les hommes y ont mêlé de leurs folies révolte mon cœur et humilie ma raison.

La Phénicie eut-elle une philosophie? Ses habitudes mercantiles ne lui permirent guère de se livrer aux spéculations abstraites de l’esprit. Cependant, Sanchoniathon, né à Bônte, et qu’Eusôbe regarde comme le plus ancien écrivain après Moïse, fit l’histoire des théogonies et des traditions phéniciennes. Certains passages de cet

ouvrage prouvent qu’il avait puisé ses connaissances sur la formation du monde dans le récit de Moïse ou à la source de la tradition biblique , encore oralement conservée en Phénicie. Moschus exposa une théorie de la formation du monde par la combinaison des atomes. Il répète absolument la théorie de Kapila. Sa cosmologie, comme celle de Kapila, est toute matérielle. Les ouvrages de Sanchoniathon et de Moschus sont les deux monuments les plus considérables de la philosophie des Phéniciens.

Il est étrange que l’on demande si les Grecs ont une philosophie qui leur soit propre. Les générations humaines, poussées par les générations, se sont répandues sur les différentes parties du globe comme les eaux d’un fleuve qui coulent sans interruption du lieu de leur source dans des régions éloignées. Le mouvement ne change pas la nature de l’eau; les migrations des peuples n’ont pas changé le fond des idées humaines. Mais, tout en conservant sa nature , l’eau perd souvent sa pureté , selon les terres qu’elle traverse : ainsi des idées. Il ne faut donc pas s’étonner si la révélation primitive a été altérée d’une manière si profonde dans le cours des siècles. Or, la philosophie des Grecs n’est qu’une altération d’une philosophie déjà altérée, et les sages de l’Égypte n’avaient peut-être pas tort quand ils disaient aux sages de la Grèce : Vous , Grecs, vous n'êles que des enfants. Ces derniers, en effet, s’éloignaient bien plus que les premiers des vérités révélées, et en faisaient l’aveu d’assez bonne grâce. « Quand » je suis venu à considérer ces choses, dit Platon, je suis

» resté convaincu que j’étais aussi incapable qu’il est pos- » sible de l’être de pénétrer de pareils mystères, et je vais » vous en donner une preuve frappante : Avant d’aborder » ces méditations, je possédais parfaitement certaines con- » naissances, du moins c’est le témoignage que me ren- » daient ma conscience et ceux qui étaient à même de me » juger ; eh bien ! la réflexion sur ces matières me frappe «d’une cécité si grande, que j’ai désappris ce que je » croyais savoir (1). » C’est ce qui arrive inévitablement lorsque l’homme cherche en lui-même le fondement de l’affirmation qu’il ne peut y trouver, puisque, étant objectif, il ne saurait être le foyer de la lumière. Diodore de Sicile signale ce fait sans en donner la raison : « Quand les » hommes ne suivent plus la doctrine de leurs pères et » plongent au-dedans d’eux-mêmes, les dogmes primitifs » s’ébranlent. « Il est bien certain que l’homme ne sait que ce qu’il a appris, et qu’il ne peut rien apprendre qu’à l’aide de ce qu’il croit, car les premiers éléments de nos connaissances ne sont pas démontrables : on les propose à notre intelligence, qui les saisit, mais sans qu’elle puisse jamais donner leur raison d’être. Le moyen terme primitif de nos connaissances est l’objet d’un acte de foi, jamais d’un raisonnement. Cela tient à l’essence de notre être créé, et postérieur à la vérité, qui ne vient à lui que par des idées transmises. En sorte que, demander si les Grecs ont eu une philosophie qui leur fût propre, c’est demander si un ensemble d’idées saines et vraies , c’est-à-dire révélées ou objectivées, leur a été communiqué. Ils ont peu su lire, dans le livre de la nature, les lois du monde matériel. Ce qu’ils ont écrit sur l’origine et la formation de l’univers

( 1 ) Dialogue sur l’dme.

justifie complètement le reproche de délire que leur adressaient Socrate (1) et Platon. Leur morale était peu sûre (2), leurs théories sociales étaient fausses. Ils n’ont jamais eu la certitude de ce qu’ils enseignaient, car ils n’avaient pour fondement d'affirmation qu’un souvenir presque effacé de la révélation primitive (3); ils la signalent quelquefois (4), à l’exemple des écrivains de l’Orient; ou plutôt, c’est une révélation future qu’ils appellent de tous leurs vœux (o), .comme absolument nécessaire et indispensable, comme l’unique moyen de connaître la vérité qu’ils avouent ne pouvoir être connue qu’aulant qu’elle

(1) Ceux qui s’occupent de ces matières sont dans le délire. (Xénoph., Mem. Socr.)

(2) Incertæ sunt cogitationes hominum et providentiæ.

(3) Diminutæ sunt veritates a (iliis hominum.

(4) Il n’est qu’une route, et la raison des anciens peuples nous l’a déjà tracée. (Xénoph., Mem. Socr., 4.)

Puisque tout est incertain dans la raison, combien n’élait-il pas plus convenable et meilleur de s’attacher à la raison de nos pères? (Cæcii.., apud Munit.)

Les lois sublimes sont descendues du ciel ; le roi de l’Olympe eu est le père, elles ne viennent pas de l'homme , jamais l’oubli ne les edheera. (Sophocle, Œdipe Roi, v. 870.)

Puissé-je toujours conserver dans mes actions la sainteté auguste dont les lois sublimes résident dans les deux, où elles ont pris naissance ! (ld., ibid., v. 852-53-54.)

O fol orgueil qui prétends être plus sage que les sages et antiques lois! (Euripide, Bncch., v. 870.)

E* Aïoç ep^éftcOa - yap xat yt'/aq «cp-tv. Venant de Dieu, nous sommes scs enfants. (Aratus cité par saint Paul.)

(5) Au milieu de nos incertitudes, le parti que nous avons à prendre est d’attendre patiemment que quelqu’un vienne nous instruire de la manière dont nous devons nous comporter avec les dieux et les hommes. Celui qui vous apprendra ces choses s’intéresse véritablement à ce qui vous regarde. — Ai.cib. Qu’il vienne donc incessamment, je suis disposé à faire tout ce qu’il me prescrira, et j’espère qu’il me rendra meilleur. (Plat., Alcib., 2.)

sera objectivée (1). A ces a\eux vient se joindre l’histoire aujourd’hui incontestée des migrations humaines , et partant la preuve de la transmission des idées. Une colonie française ou allemande, qui part pour la Californie, ne dépose pas tous ses souvenirs ; elle ne fait pas , comme Descartes après le mensonge; de son doute, table rase, car l’homme n’oublie pas môme ce qu’il voudrait oublier. Sémiramis promène son char vainqueur sur les nations, et pénètre jusqu’en Chine; Sésostris, Cyrus, Alexandre, sillonnent l’univers à leur tour. Les Hébreux sont pendant soixante ans captifs à Babylone; leurs prophètes parcourent les villes de l’Orient, Jérémie fait entendre sa voix en Égypte, Jonas à Ninive. Sanchoniathon , le plus ancien écrivain après Moïse , traduit en langue phénicienne la théogonie des peuples de l’Orient et des fragments nombreux de la cosmologie de Moïse ; les habitants de Tyr, de Sidon, de Ninive, les peuples de la Judée, de la Perse, de la Grèce', de l’Égypte, traversent les mers, et un vaste commerce s’établit entre l’Asie, l’Afrique, l’Europe et l’Amérique peut-être. Aristote avait suivi Alexandre dans sa première expédition en Asie; Anaxarque et Zénon avaient marché sur ses traces. C’était uiwisagc commun aux philosophes de voyager pour s’instruire des idées et des mœurs des autres contrées ; nier les rapports des Phéniciens, des Égyptiens, des Assyriens, des Chaldéens, des Hébreux, des Perses, des Grecs, c’est nier la clarté du jour et donner un démenti à tous les monuments de la science ancienne et moderne. Mais est-il possible d’admettre ces rap-

(1) En fait de morale, personne ne peut rien apprendre aux autres, à moins qu’il n’ait eu d’avance Dieu même pour maître. (Plat., Op., t. h, p. 259.)

ports, sans admettre la communication des idées? Il est vrai que les Grecs n’ont pas cité ou n’ont que peu cité les philosophes de l’Orient. Est-ce à dire qu’ils ne les aient pas connus? Non; ils ambitionnaient pour eux-mêmes la gloire des découvertes, et il est assez] naturel qu’on n’avoue pas ses larcins. Améric Vespuce a-t-il dit dans ses mémoires un seid mot indiquant qu’il n’avait guère fait que suivre la route ouverte par Christophe Colomb? Les prétérilions de ce genre sont de tradition tout à fait philosophique ; c’est ce qui a fait dire à Hegel, blessé de voir M. Cousin importer d’Allemagne en France une doctrine sans même en nommer l’auteur : Il croit avoir conçu ce qu’il a appris (1). Mais Hegel n’a pas avoué non plus qu’il avait emprunté la sienne à Parménide , lequel la tenait de Xénophane , qui l’avait lui-même empruntée à Vyasa. Pascal, qui a pris tant d’idées dans Montaigne, a-t-il indiqué la source où il les avait puisées? Rousseau a-t-il avoué les emprunts qu’il a faits à Pascal? Montaigne a-t-il fait honneur à Sextus Empiricus des pages entières qu’il a copiées de lui? Pourquoi Homère aurait-il cité plutôt Moïse ou Valmiki qu’il n’est cité lui-même par Virgile, qui l’imite souvent et le êopie quelquefois (2) ?

Il est certain que les Grecs avaient pénétré en Orient, comme il est certain que les Orientaux avaient eux-mêmes

(1) Lerminier, Lettres à un Berlinois.

(2) Les philosophes ne sont pas les seuls qui se montrent peu scrupuleux à cet égard. Le docteur Daquin, dans sa Philosophie de lu folie, indique le premier le traitement moral des aliénés. Son livre paraît en 1791 ; la seconde édition esl de 1804 et dédiée par l'auteur à Ai. Pinel. Or, M. Pinel, dans sa Nosographie, qui a eu six éditions de 1807 à 1818, se fait grand honneur de l'idée de Daquin sans le nommer une seule fois (*).

(’) Docienr CalTe, Journal îles Connaissances medicales, vnluniC du 30jauvier 185^,

pénétré en Occident. L’introduction en Grèce de la philosophie etdes idées orientales se rattache aux noms d’Orphée, Thrace d’origine ; de Phoronée ; de Cadmus ; de Cécrops, fondateur d’Athènes et originaire de Sais, en Égypte. Nous lisons dans Mégasthènes (1) , historien grec sous Séleucus Nicanor, cet aveu remarquable: «Tout ce queles anciensont » dit de la nature se retrouve dans les ouvrages des philo- » sophes étrangers : chez les Indiens, dans les écrits des « Brahmanes; en Syrie, danseeuxdes Juifs(2).»Aristobule, de l’école d’Aristote, affirme que Platon avait connu la législation juive , et qu’il en avait étudié toutes les dispositions, ainsi que Pythagore, qui leur a emprunté plusieurs points de sa doctrine. Numénius , disciple de Pythagore, s’explique encore plus clairement : « Qu’est-ce que Platon (3), si ce n’est Moïse parlant en grec? » Je prie celui de mes lecteurs qui douterait de ce fait de confronter le chapitre deux du premier livre de la République de Platon avec le cinquante-sixième chapitre d’Isaïe. Rousseau ne s’y est point trompé ; il a clairement vu dans le philosophe grec ce que la Bible a écrit sur la doctrine, la vie et la mort de Jésus-Christ. Celse en avait été si vivement frappé, que, ne pouvant nier ni la ressemblance des idées ni leur unité d’origine , il accusa Moïse d’avoir copié Platon, aimant mieux franchir toutes les dates que de braver l’évidence des faits. Moïse était né 1725 et Platon 430 ans avant Jésus-Christ. C’est à cette audace souvent répétée qu’est due la fortune de la philosophie : je le démontrerai jusqu’à l’évidence quand j’aurai à établir que l’idée de justice uni-

(1) Cité par Clément d’Alexandrie et par Eusèbe.

(2) Le péripatéticien Cléarque prétendait avoir vu un Juif en rapport avec Socrate. (Josèpiie, Clément d'Alexandrie, Eesëbe.)

(3) Origène, Eusèbe.

verselle, que le progi’ès social conséquemment n’est pas d’origine philosophique. Je fais ici abstraction des hommes, je ne poursuis que l’idée, mais avec cette invincible énergie que donne le sentiment de la justice. Porphyre accuse les Grecs d’avoir corrompu les doctrines qu’ils avaient puisées chez les Égyptiens, les Chaldéens, les Phéniciens, les Lydiens et les Hébreux. Josèphe (1) démontre que Bérose de Chaldée, Jérôme d’Égypte, Nicolaus de Damas, se sont accordés en parlant de Moïse. Il faudrait donc détruire tous les monuments historiques pour faire disparaître l’idée des communications des divers peuples entre eux ; il faudrait, en outre, détruire toutes les idées de l'expérience des siècles, et, ces idées disparues, il resterait encore les traits ineffaçables de famille que portent tous les systèmes philosophiques, et qui indiquent leur unité d’origine : Prcecepil mbis Deus; dii erilis; l’homme soumis à Dieu, ou l’homme souverain et Dieu. Il est impossible de sortir de là.

Hésiode et Homère sont les créateurs de la théogonie des Grecs (2). Leurs écrits renferment les traits épars qui furent ensuite réunis en corps de doctrine dans les ouvrages de philosophie. Il n’est pas une seule question philosophique agitée en Grèce qui ne soit indiquée par Homère. Hésiode et Homère avaient connu la Bible, comme l’indiquent plusieurs passages de leurs œuvres. Hésiode parle du chaos dans les mômes termes que Moïse; il dit que le chaos d’où sont sorties toutes choses est le néant (3);

(1) Antiquités, liv. 1 er .

(2) Hérodote.

(?) Voir Aristote, clans son livre sur Xenophane, sur Zenon et sur Gnrgias.

Moïse, que les ténèbres furent antérieures au jour ; Hésiode le dit aussi. Moïse affirme que Dieu se reposa le septième jour; Hésiode, que le septième jour est un jour sacré; et Homère, que tout fut achevé alors. Cette idée de sanctification et de repos du septième jour se retrouve d’un pôle à l’autre du globe. I)’où vient-elle, si elle n’a pas une origine commune et révélée? Até, selon Homère; Pandore, selon Hésiode; Ève, selon Moïse, fut la mère du genre humain. Changez les noms, quelle différence trouvez-vous dans l’idée? Les philologues ont remarqué beaucoup d ’hébraïsmes dans Homère; Strabon prétend que ce père des poètes avait été disciple d’Arislée (1), et il ne manque pas de savants auteurs qui confondent Aristée et Moïse (2). Mais à quoi bon rappeler ici que des noms divers ont été donnés par différents peuples aux mêmes hommes, et le même nom à des hommes différents ? La présence des hommes sur tous les points du globe serait inexplicable sans les migrations successives qu’atteste d’ailleurs l’histoire; la circulation des mêmes idées partout ne le serait pas moins. Si ces idées, que l’on regarde comme naturelles, étaient trouvées identiques aux divers antipodes, peut-être quelques esprits singuliers pourraient-ils soutenir la spontanéité de leur naissance : mais lorsqu’elles se rattachent à des faits contingents, leur identité serait inexplicable ; je dis plus, elle serait inimaginable sans l’affirmation d’une origine commune.

Les traces de la vérité première se retrouvent au fond de toutes les bizarreries humaines, comme celles de la vérité historique dans les plus graves altérations qu’ait pu lui

(1) Liv. XIII.

(2) Voyez Huet.

faire subir le roman. La philosophie n’est pas autre chose que la première forme du roman, et les philosophes qu’une chaîne de romanciers, dont Thalès, fondateur de l’école ionienne, fut le premier anneau en Occident.

Les colonies grecques de l’Asie Mineure et de l’Italie, voisines, les unes de la Phénicie et de la Chaldée, les autres de l’Égypte et de la Judée, furent les intermédiaires qui transmirent à la Grèce les idées de l’Orient, où tant de philosophes, d’ailleurs, allèrent les étudier.

On distingue deux époques principales dans la philosophie grecque : l’une qui commence à Thalès (1) et finit à Socrate ; l’autre qui s’étend de Socrate à Sextus Empiricus.

Selon Thalès, l’eau est l’origine des choses; Dieu est l’intelligence qui, avec l’eau, forma tous les êtres. Moïse avait dit : Spiritus Dei ferebatur super a/{uas. Le lien de parenté entre ces deux idées est évident; mais Thalès, pour qui l’eau et l’esprit sont deux éléments égaux, reste bien au-dessous de Moïse. Son idée bizarre le ramène au dualisme des Orientaux du Zend-Avesta (2), des théories clial-

(J) Thalès, originaire de Phénicie, et qui n’avait pas pu ne pas connaître le livre de Sanchoniathon, s'établit à Milet en 587. Il vécut quatre-vingt-dix ans selon les uns, cent ans selon les autres, et, selon tous, il voyagea en Égypte.

(2) De tous les ouvrages qui composent la collection du Zend- Avesta, le Vendidad est celui qui porte le caractère le plus antique; il est attribué à Zoroaslre. Pythagore, disciple de Zoroastre et contemporain de Thalès, fonda l’école italique dans la Grande-Grèce, à peu près pendant que Thalès fondait l’école ionique à Milet. Est-il possible, en présence de ces faits, de douter de l'origine commune des idées?

déennes, des Djaïnas (1), de Kapila (2) et de la philosophie Sankhya (3). Anaximandre, disciple de Thaïes, ne s’accommode pas de l’égalité des deux principes : il en sacrifie un. D’autres philosophes nieront la matière avec Vyasa ; Anaximandre nie l’intelligence avec Kapila. Anaximandre, ayant nié l’intelligence, reste dans une cosmologie toute matérialiste. A l’eau, principe du monde, il substitue, sous le nom d’infini, quelque chose de vague que personne n’a jamais pu déterminer, et que probablement il n’a jamais compris lui-méme. Anaximène, disciple d’ Anaximandre, croit faire merveille en attribuant à l’air la puissance créatrice de l’univers. Puis, ne concevant pas que l’eau ou l’air puissent donner une forme solide aux corps, il revient à l’idée de Thaïes, et admet avec lui une intelligence pour venir en aide à la matière.

Dans cette philosophie si renommée des Hellènes, nous ne verrons rien de nouveau; partout des affirmations contradictoires dans le même ordre d’idées, une bizarre interversion d’attributs, une force créatrice arbitrairement octroyée à l’air ou à l’eau, en sorte que, semblable à l’architecte qui se serait miné à creuser le roc, et qui, au lieu de trouver dans la couche inférieure du sol un point d’appui pour y jeter les fondements de son édifice, ne rencontrerait qu’un sable mouvant, le disciple le plus laborieux de la philosophie grecque n’y retrouve que les idées de

(1) Secte hindoue dont la doctrine a des analogies frappantes avec celle des Bouddhistes.

(2) Kapila a précédé Aristote et Bacon dans la méthode d'observation.

(3) Cette philosophie, dont Thalès est regardé comme le fondateur, incline au matérialisme ; elle nie, comme Thalès, la puissance exclusive et infinie de Pieu,

l’Orient constamment amoindries. L’école ionienne, soit qu’on la considère dans le dualisme de Thalès ou dans le sensualisme d’Anaximandre , n’a qu’une conclusion en théorie sociale : l’emploi de la force brutale.

Pythagore, né à Samos vers l’an 584 avant l’ère chrétienne, reçut des leçons de l’illustre astronome Pliérécide (1) ; il voyagea ensuite pour s’instruire chez les Chaldéens, les Hébreux et les Arabes; il séjourna longtemps en Égypte, où il se fit initier aux mystères de Bacchus et d’Orphée, et enfin il s’établit, en 540, à Grotone, en Italie, d’où son école prit le nom d’école italique. Il n’écrivit aucun ouvrage ; mais sa théorie n’en est pas moins célèbre ; il rapporta de l’Orient non-seulement le fonds de ses idées, mais la méthode de les développer; il imita jusqu’à leurs formes mystérieuses (2). L’école italique fut en Occident la première des sectes occultes ou des philosophies semblables et différentes (3).

(1) Phcrécide, sans le secours (l’aucun maître, et à l'aide seulement de la lecture des livres de Sanchoniathon et de ceux des Hébreux, s’était parfaitement instruit de tout ce qui regarde la théogonie et la cosmologie. Pythagore avait puisé les idées orientales à l’école de Phérécide avant d’aller les étudier à leur source.

(2) Ses disciples n’étaient admis à son école qu'après un long noviciat et après avoir fait vœu de garder le silence pendant cinq ans. Ils menaient la vie la plus frugale et s’abstenaient de la chair des animaux. Pythagore exerçait sur eux l’empire le plus absolu et en obtenait l’obéissance la plus passive. Leur dernière raison était : Magister dixit. Absorption de la personnalité par le maître; mœurs tout à fait orientales. Timée de Locres et le fameux Apollonius de Thyane étaient des disciples de Pythagore. Il lit plusieurs découvertes, entre autres la démonstration du carré de l’hypoténuse. On lui attribue aussi le tableau de la multiplication des nombres simples.

(3) Une philosophie semblable et différente, aujourd’hui que tous

L’école italique, plus occupée de morale que l’école ionique, conseillait de se dégager des pensées terrestres et des habitudes sensuelles pour s’élever jusqu’à la nature divine; elle indiquait encore la science, dont les mathématiques formaient la partie la plus noble. Mais les mathématiques n’étaient pas chez Pythagorc, comme chez les Hébreux, seulement l’harmonie des rapports; elles exerçaient je ne sais quelle puissance mystique et occulte, surtout le nombre dix. Dans cette école, le principe des choses est, comme chez les Védas, l’unité absolue, la monade ; et, comme chez les Védas, l’esprit et la matière sont confondus dans l’unité absolue de la monade; et, enfin, de l’unité sort le multiple. J’en suis fâché pour l’honneur de ceux de nos philosophes qui croient, comme les en accuse Hegel, avoir conçu ce qu’ils ont appris ; mais l’invention de ces mots sonores : La variété dans l'unité , n’est même pas due à Pythagore; elle remonte aux Védas, et, un peu pressé, je lui trouverais une origine plus ancienne : dix eHtis. L’idée de la transformation et des transmigrations successives reparaît dans la théorie pythagoricienne, et signale l’adepte fraîchement sorti de l’Orient.

L’idéalisme le plus pur est une déduction rigoureuse de cette théorie, mais il n’est pas une solution. Le fait présent des existences individuelles ruinera à jamais l’idée de l’unité absolue et toutes les théories du panthéisme, car la conscience de leur individualité est la chose du monde la

les principes de la morale sont connus, ne peut être qif une morgue ridicule de l'amour-propre ou le calcul d’une bonne foi équivoque; elle fut à l’origine, chez les Araméens, une perfidie et un moyen d’asservir la multitude à l’orgueil sacerdotal ou à l’ambition des princes. Le droit divin ne pouvait naître et prendr racine qu’à l’ombre du mystère et de la superstition.

plus indestructible chez les hommes. La déduction politique de la théorie de Pythagore est le communisme que ce philosophe établit pour réaliser la variété dans l’unité sociale (1).

La troisième école philosophique grecque est, dans l’ordre chronologique, celle d’Élée, qui se partage en deux grandes divisions. Deux négations radicales et contradictoires donnent un caractère tranché à chacune de ces divisions. L’une nie la matière, l’autre nie l’esprit. Remarque singulière! la différence de tous les systèmes philosophiques du monde ne réside que dans l’étendue ou l’objet de la négation. Tous nient plus ou moins les objets ou les attributs des objets, jusqu’à ce que, do négation en négation, ils en soient venus à se mettre eux-mêmes au néant. La philosophie n’est qu’une négation. Xénophane (2), Parti) Pythagore avait parcouru les villes de Selon, de Tyr et de Bibles, et presque toute la Syrie; il s'ctait fait instruire chez les Chaldécns, chez les Hébreux, chez les Arabes et chez les Égyptiens; il avait eu des conférences avec les successeurs du naturaliste Moschus. (Jambi.ique, liv. 1", ch. m.)

Moschus est-il Moïse? Moïse mérite-t-il le titre de naturaliste? Il a écrit sur l’origine du inonde, et il a fait connaître la nature des choses. Moschus est appelé Mochus par Strabon, et il aurait écrit avant la guerre de Troie. (Liv. xvi.)

Posidonius dit que Moschus a écrit sur la nature des choses, et Sextus Empiricus affirme que Démocrite a emprunté sa doctrine à Moschus; Mochus, Moschus, Moses, peu importe le nom; je me borne pour le moment à montrer que tontes les idées ont été transmises, et j'indique leur trace. Porphyre, dans sa Vie de Pythagore, dit que ce philosophe alla chez les Chahléens, les Arabes et les Hébreux.

(2) Né à Colophon, dans l’Asie Mineure, il vécut environ cent ans.

transplanta en Grèce le panthéisme rigoureux du Védanta. Elée fut le théâtre de son enseignement.

raénide (1) et Zénon (2) sont les trois principaux représentants de l’école éléatique, dont Xénophane est le fondateur. Disciple de Pythagore, Xénophane sent l’incohérence d’un système qui confond la notion de dualisme et de panthéisme. Rien ne se fait de rien, dit-il, et une chose déjà faite ne se fait pas; donc rien n’a été fait (3). L’impossibilité de la création et de la coexistence de deux êtres éternels le détermine à admettre l’idée exclusive d’un être éternel, unique, immuable, infini. Quant à la conscience que chacun a de son existence, il affirme, comme le Védanta qu’il copie, que cetle idée est un rêve, une illusion, la mort.

Parménide, frappé des difficultés opposées à son maître, nie les rêves et les illusions. Il nie la variété dans Y unité et la différence des formes. Chez lui, le mode de l’être suit l’être. Tout doit être éternel et invariable dans l’être éternel et immuable. Conscience, sensation, pensée, émanation, individualité, en logicien rigoureux, il nie tout. Mais celui qui nie existe. Aussi Parménide ne nie-l-il pas son existence; il y ramène tout. Comme les Bauddhas, dont il est le sectateur, et comme Hegel, Ficlite et M. Cousin, dont il est le maître, il s’écrie : Hors du moi , il n’y a rien.

(1) Parménide naquit à Élée, l’an 535 avant Jésus-Christ. Plus rigoureux encore en logique que son maître Xénophane, il ramena tout à l’unité absolue, infinie, invariable; et, 11 'admcltaut qu’une seule existence, il fit disparaître la variété dans l'unité.

(2) Zénon, né 504 ans avant Jésus-Christ, enseigna à Athènes la doctrine de son maître Parménide. Il niait le mouvement, puisqu'il niait l’existence de la matière. Il abusa de la dialectique.

(3) N’est-ce pas là la répétition du système Mimausa, attribué à Vyasa? Si vous voulez voir cette idée répétée sans cesse, ouvrez les ouvrages philosophiques, et dites si l’invention est propre à Hegel ou à M. Cousin, à Jean Huss ou à Wiclef, ou à quelque autre philosophe des temps modernes?

Les contradictions éclatent dans le sein de l’école d’Élée. Les partisans de Xénophane font dériver l'existence et la pensée de l’intelligence suprême, et admettent à l’état de phénomène au moins la multiplicité des existences individuelles, lu variété dans l’unité. Les partisans de Parménide combattent la variété et n’admettent qu’une existence absolue, le moi humain. Zénon fait signe aux combattants de calmer leur courroux. Il leur montre que les contradictions sont dans la nature des choses, que les idées sont contradictoires comme tout ce qui existe (t). Ne pouvant nier en philosophie la contradiction qui existe dans la nature, il prépare des hommes à la polémique, il compose la logique, c’est-à-dire l’art de l’escrime intellectuelle.

Xénophane avait nié la réalité des existences individuelles; Parménide nie jusqu’à leur apparence. Ils ne reconnaissent l’un et l’autre d’autre existence que l’intelligence suprême. Parménide place cette intelligence suprême dans le moi humain. Il parut un peu dur à Leucippe d’Élée et à Démocrite d’Abdère de renoncer à leur individualité pour enrichir celle de Parménide; mais il leur sembla impossible aussi d’admettre deux substances coéternelles, ou une substance éternelle et une substance produite de rien. Ne pouvant nier la variété, ils prirent le parti de nier l’unité, la monade absolue ; ils renouvelèrent la scission qui avait divisé l’école ionienne, berceau de l’école d’Élée.

Leucippe et Démocrite auraient cru \ioler toutes les lois du sens commun s’ils avaient admis la coexistence de deux êtres éternels ; mais ils admettront sans difficulté, à l’exemple de Kapila, la coexistence éternelle de millions d’êtres. Ils

(I) Renouvellement et source nouvelle des théories de l'anlagonisme.

propageront en Europe l'absurde imagination de l’Orient, la théorie des atomes, comme principes constitutifs de l’univers et de la raison.

Heraclite (1), et bientôt Empédocle (2), peu satisfaits du motif de certitude que présentent toutes les hypothèses arbitraires, ou une suite de raisonnements contradictoires, cherchent une base plus solide à l’affirmation et jettent en Grèce le fondement d’une théorie empruntée à Vyasa, dont la reproduction a fait tant d’honneur à M. de Lamennais. La raison commune, selon Héraclite, est le fondement de la vérité. Ce qui est cru universellement est certain, car cette croyance dérive de la raison divine. Voilà donc la philosophie réduite en Grèce, comme en Orient, à se réfugier dans la foi.

Étourdi par tant de contradictions, découragé par l’aveu de tant d’impuissance, Métrodore de Chio s’écrie : Je ne sais pas même que je ne sais rien. Tel est l’état d’impuis-

(1) Heraclite, le pleureur, né à Éphèse, vers l’an 500 avant Jésus- Christ, sc laissa mourir «le faim à l’âge de soixante ans. Il reconnaissait une raison universelle que tous les hommes reçoivent par aspiration. C’est là le fondement de l’infaillibilité du sentiment unanime des hommes; c’est une des formes du panthéisme. La foi dans l'humanité renferme un acte implicite de panthéisme. M. de Lamennais, eu admettant les raisonnements d’Héraclite, se mit donc sur la pente du panthéisme. Est-il tombé dans l’abîme? Mon évêque faillit m’éloigner des ordres, il y a trente ans, parce que je prédisais alors ce qui s est réalisé plus tard. On me permit d’être prêtre, mais on me défendit d’être prophète, et même logicien. J'ai obéi pendant trente ans. Aprè s les décisions du saint-siège, connues du monde entier, je puis aujourd’hui exprimer mes idées d’alors, en persistant dans mes sentiments de soumission liliale à la voix des pasteurs.

(2) Empédocle, philosophe d’Agrigente, né 444 ans avant Jésus- Christ, mourut victime de sa vanité, disent les uns, victime de son zèle pour la science, disent les autres : il se précipita dans le cratère de l’Etna.

sance où se trouve réduite lu philosophie, séparée de la révélation! Cette impuissance a du moins cela d’utile, qu’elle prouve que rien ne procède de l’esprit humain, et que la croyance est le commencement et la lin de toute science.

L’ontologie, la psychologie, la logique, posées comme elles l’étaient dans l’antiquité, rendirent insolubles les questions relatives à la nature et à l’existence de Dieu, de l’uni vers et de l’homme. Quand elle se réduit à ses propres instruments, la philosophie n’est pas plus avancée aujourd’hui : ce qui fut insoluble à Babylone, à Memphis, à Athènes, l’est encore à Berlin, à Londres et à Paris. Héraclite et Empédocle, effrayés de la négation absolue de la philosophie, affirment que la manifestation de la raison divine seule peut donner une règle sûre à nos jugements (1). « Tout nous est caché, disent-ils; il n’est aucune chose dont nous puissions dire quelle elle est (2).» Dans le monde matériel, en effet, nous ne voyons que les formes des corps qu’ils nous révèlent eux-mêmes ; nous ne connaissons pas, nous ne connaîtrons jamais la nature de leur substance; et sans une révélation divine nous n’aurions aucune idée morale.

Après Héraclite et Empédocle, la philosophie ne fut plus, pendant longtemps, qu’une gymnastique intellectuelle où les sophistes amusaient les désœuvrés, comme les histrions qui dansent sur les places publiques amusent la foule par leurs tours de force et leurs gambades. Doutant

(1) Cette idée est vraie, mais elle est de tradition primitive.

(2) Empédocle. Voyez le Traité des Oracles par Plutarque.

de tout en toutes choses, ils soutenaient le pour et le contre avec la même indifférence. Familiarisés avec le mépris, dont ils étaient dignes, ils n’avaient eux-mômes que du mépris pour leur profession. Gorgias (1) fit un livre intitulé : De ce qui n’est pas, ou de la nature. Protagoras (2) soutenait que les variations des phénomènes de la nature et de l’esprit humain excluent la possibilité de toute connaissance certaine. Cette époque est appelée le règne des soplfistes.

Mais il apparut, à divers intervalles, des hommes qui firent un plus noble usage des facultés que leur avait départies la nature. Socrate (3) entreprit la réhabilitation

(1) Gorgias, célèbre sophiste grec, né à Léontium, en Sicile, \ers l’an 485 avant Jésus-Christ, vécut, dit-on, cent sept ans. Il enseignait qu’il n'y a rien de réel, rien qui puisse être transmis par les mots; ce qui n’empêchait pas les Athéniens d’admirer beaucoup ce qu’il leur transmettait par des mots. Il s’acquit une grande réputaliou d’éloquence. Platon a donné son nom à un de scs dialogues où il traite de la rhétorique et se moque des sophistes et des rhéteurs de son temps.

(2) Protagoras, né à Abdère vers l’an 489 avant Jésus-Christ, portefaix d’abord, devint l'élève de Démocritc, tint école de musique, de rhétorique, de poésie et de grammaire près d’Abdère, puis à Athènes. Il fut le premier qui lit payer ses leçons, et il devint fort riche. Accusé d’impiété, il sortit d’Athènes et périt en mer. Tous ses écrits furent brûlés par ordre des magistrats d’Athènes. Il disait que l’homme est la mesure de toutes choses. Il y a, comme on le voit, un lien de parenté entre les sophistes de tous les siècles et de tous les pays. Platon a également donné le nom de Protagoras h un de ses dialogues.

(3) Socrate naquit à Athènes, l’an 470 avant Jésus-Christ; il était lils d’un sculpteur nommé Sophronisque et d’une sage-femme nommée Phénarète. 11 exerça la profession de son père jusqu’au moment où il sc crut appelé à réformer ses compatriotes. Il sauva la vie à Xé-

de la phlilosophie, et paya de sa vie la haine que cette tentative avait inspirée aux sophistes. Sa doctrine est une théorie pratique de la vertu. Son procédé est l’inverse de celui de Descartes, et il est plus rationnel. Socrate pense qu’il faut donner à l’homme des idées nouvelles à l’aide de celles qu’il a déjà. C’est le fondement de la théorie d'Aristote. Il veut, pour dissiper les notions fausses, qu’on les oppose les unes aux autres et qu’on les détruise par leurs propres contradictions. Il croit que le type de la vertu est Dieu, auteur du hon et du beau, qui gouverne le monde; que le siège de la vertu est l’àmc; que la pratique de la vertu est l’exercice du libre arbitre; que la connaissance de la vertu procède de Dieu et qu’elle est une révélation.

« Les anciens, meilleurs que nous, dit-il, et plus proches de Dieu, nous ont transmis les connaissances sublimes qu’ils tenaient de lui (1). » Il faut croire les choses sur la foi de l’antique tradition, à moins d’avoir perdu l’esprit (2). Il ajoute que la lumière divine ne se communique qu’aux âmes pures (3), et qu’il faut procéder à la réforme des mœurs pour redonner à l’esprit sa vigueur innée et le rendre capable de recevoir la vérité qui dérive

«option et à Alcibiade à la bataille de Dcliiim. Sa femme, Xantippc, s est immortalisée par l’exercice qu elle donna à sa patience. Proclamé le plus sage des hommes par l'oracle de Delphes, joué par Aristophane sur la scène, accusé par la foule de corrompre la. jeunesse, condamné à mort par les juges, il repoussa en prison les moyens que scs amis lui offraient de se sauver, ne voulant pas, disait-il, désobéir aux lois de son pays.

(1) Socr., Plat. Ôp., t. 1 er , p. 47t.

(2) Aristobulc, cité par Pusèbe (I*rcp. jEcanj., liv. xm), affirme que Socrate a connu les écrits de Moïse.

Clément d’Alexandrie ( Slromat ., 5) émet la même opinion.

(3) C’est un des éléments de la philosophie de Pythagorc.

de la lumière immuable et incorporelle. Il tourne en ridicule la fatuité de ceux qui croient savoir; il déclare, quant à lui, qu'il ne sait qu'une chose, c’est qu’il ne sait rien. 11 agite toutes les questions, affirmant et niant tour à tour ; ne laissant jamais connaître le dernier mot de son opinion, si toutefois il pouvait en avoir une, puisqu’il manquait d’un fondement d’affirmation. Aussi verronsnous sortir de son école les systèmes les plus contradictoires, et, parmi ses disciples, les uns mettre le souverain bien dans la volupté, comme Aristippe ; les autres, dans la vertu, comme An tisthène. La subtilité de sa dialectique, sa finesse mordante et railleuse, le mépris qu’il déversa sur les prétentions de la science, excitèrent contre lui une haine implacable chez les sophistes, réduits au silence ou à un extravagant verbiage. Socrate représente partout l’impuissance de la raison humaine ; ses jugements n’ayant pas de base, il ne peut trouver aucun motif de résister à l’autorité. Il donne, avec Confucius, pour premier mobile à la vertu l’amour des lois et des usages de son pays ; comme s’il n’y avait pas un principe supérieur aux lois humaines et une raison supérieure à la raison des hommes ! 11 mourut victime de ce préjugé, refusant de sortir de prison par respect pour l’arrêt inique qui l’avait condamné. Ce fut une faute ; l’homme de bien ne doit jamais adhérer au mal. Socrate mourut par une ostentation de vertu. Par sa fuite, il eût épargné un crime à ses juges, une honte à ses concitoyens. Sa mort est une preuve qu’il avait perdu le discernement, sinon l’amour du vrai bien. Son offrande d’un coq à Esculape, auquel il ne croyait pas, fut aussi une faiblesse. Trait remarquable, qui distingue à jamais l’homme de Dieu î La mort de Socrate fut

une adhésion à un jugement inique; la mort de Jésus- Christ fut une protestation contre l’iniquité légale.

La morale de Confucius et de Socrate se résume dans ces mots : Respect à la loi civile du pays ; c’est le principe de la souveraineté humaine : dii eritis. La morale de Jésus-Christ se résume en celui-ci : Vœ mundo. Malheur au inonde jusqu’à ce qu’il soit rentré dans l’harmonie de la justice éternelle, c’est-à-dire dans la dépendance de la volonté divine : prœcepit nnbis Deus. Il n’y a au fond, quels que soient leurs noms, que ces deux grandes écoles qui divisent le genre humain.

Si Socrate n’avait pas réussi à relever la raison humaine, Antisthène (1), son disciple, acheva de la confondre; il plaça le souverain bien dans la vertu, et il fut le fondateur de l’école cynique, à laquelle Diogène a donné une si triste célébrité. Mais où place-t-il la vertu? dans l’humble obéissance à la loi divine? Non ! dans la sauvage exaltation de l’égoïsme. Quatre cents ans avant l’ère chrétienne et dix-huit cents ans après, le môme principe conduit à la môme déduction logique. L’égoïsme inspire aux stoïciens le mépris de la douleur et du jugement des hommes ; aux voluptueux, le mépris des bienséances sociales et de la pudeur ; aux âmes dures, le mépris des lois de l’humanité, des soulîrances, de la dignité et de la vie de leurs semblables.

(1) Antisthène, né à Athènes vers l’an 424 avant Jésus-Christ, ouvrit son école dans celte ville vers l’an 380; il mourut dans un âge très-avancé.

Aristippe (1), fondateur de l’école Cyrénaïque, rapporte tout à la vertu. Pour Aristippe, comme pour Socrate son maître, la cause finale de la vertu est le bonheur, le bonheur est la continuité du plaisir. Aristippe confond la vertu avec le plaisir. C'est sans doute à son école que l’âme chrétienne de M. Thiers a emprunté cette maxime : Le plaisir est l'unique loi de la nature. Quelques disciples d’ Aristippe rejetèrent le témoignage de la sensation comme organe de la vérité objective ; ils s’attachèrent exclusivement à son caractère subjectif, c’est-à-dire à la conscience de l’impression, du plaisir ou de la douleur.

Vainement les efforts se multiplient pour organiser la philosophie. La vérité révélée ne répand plus qu’une faible lueur. Pyrrhon (2) fonde l’école sceptique, et conclut à l’inutilité de la science, dont il démontre jusqu’à l'impossibilité, en détruisant tous les instruments de la certitude humaine. Sa morale est encore basée sur l’attrait du plaisir, et son scepticisme sur les contradictions qui existent entre les jugements portés sur un même objet, sur les variations des sensations, sur la variabilité des lois, des

(1) Aristippe, né à Cyrène l’an 435 avant Jésus-Christ, vint étudier à Athènes, sous Socrate. Il passa ses plus helles années dans In mollesse, à la cour de Denis le Tyran, où il lui fut loisible de mettre sa doctrine en pratique. Il fut le père de la belle Arcté, qui enseigna sa théorie.

(2) Pyrrhon, dont le nom est devenu synonyme de scepticisme, était né à Elis, dans le Péloponnèse. Il avait ou pour maître Anavnrquc, qu'il avait suivi en Asie pendant l’expédition d'Alexandre. Il Hérissait vers l’an 430 avant Jésus-Christ ; il mourut à quatre-vingt-dix ans. Timon, Enésidème, Sextus Empirions, sont les plus célèbres pyrrhoniens de la Grèce.

usages et de l’idée de justice. L’indifférence la plus absolue résulte de son système.

Euclide (1), fondateur de l’école de Mégare vers l’an 400 avant J.-C., continue l’enseignement de la métaphysique d’Élée en la modifiant par la doctrine de Socrate. Il considère l’étre éternel, un, infini, comme le bien absolu ; mais, avec Xenophane et Parménide, il s’égare dans les subtilités dialectiques, combattant la certitude des sens et l’existence môme de la matière. Sa dernière déduction est l’idéalisme, le panthéisme de Vyasa.

Quatre écoles fameuses vont surgir du mouvement intellectuel imprimé à l’esprit humain par le génie de Socrate. Nous sommes à l’époque la plus brillante de l’antiquité occidentale, j’ai failli dire de l’ère païenne. Platon, Aristote, Epicure et Zénon s’élancent dans l’arène. Leur gloire doit faire frémir les mânes du conquérant qui avait voulu éclipser toutes les réputations, car les noms de ces philosophes vont être plus souvent redits par la renommée que le nom môme d’Alexandre. Pour quelques guerriers ivres, comme lui, d’ambition, qui, à son exemple, ont ravagé le monde au lieu de le civiliser, je trouve des siècles qui répètent sans interruption Le maître l’a dit, Aristotelesdixit; et les arrêts d’Aristote sont respectés comme ceux du destin. Alexandre avait eu dans Sémiramis, Sésostris et Cyrus des modèles, il a eu des imitateurs et des

(1) Euclide, né à Mégare, fut d'abord le disciple de Parménide, et devint ensuite celui de Socrate. Une loi défendait, sous peine de mort, aux Mégariens d’entrer à Athènes. Euclide se déguisa en femme pour venir entendre Socrate.

rivaux dans César, Attila, Gengis-Klian, Napoléon. Mais supprimez saint Thomas d’Aquin, trop peu lu, et dites-moi quels noms vous opposerez dans le domaine intellectuel à ceux de Platon et d’Aristote. L’effort fut alors suprême, car il fut fait par les hommes les plus fortement organisés et dans les circonstances les plus favorables au succès. Yyasa avait sondé pour tous les profondeurs de l’intelligence humaine ; Canada avait laissé à Aristote l’arme du syllogisme, et Vyasa à Platon la plus magnifique théorie divine qu’il fût donné à la raison humaine d’atteindre. Le zèle des combattants est extrême ; leur confiance ne connaît d’obstacles que les limites infranchissables posées par la main de la nature ; aussi le génie vaincu en eux proclamera-t-il l’impuissance de l’esprit humain : « II faut attendre que quelqu’un vienne nous instruire, » s’écriera Platon. Ce , philosophe comprend que la morale, basée sur des principes invariables et d’un usage universel, ne peut émaner que de l’être absolu et ne peut être enseignée que par celui qui a une autorité suprême sur l’universalité des hommes, et dont la voix domine le tumulte des passions, le bruit des vagues et l’éclat de la foudre ; il comprend qu’il faut que Dieu se fasse homme, et que le juste meure sur un gibet, victime de l’injustice des hommes. Paroles sublimes ! Le génie affirme avec une douleur résignée l’impuissance de la raison (1). A qui le divin Platon eût-il, en effet, laissé la gloire de révéler la vérité, si celte révélation eût été du domaine de l’intelligence humaine ? La foi est donc pour lui le fondement de la science.

(1) Nemo docebit. nisi Drus prius ei vinm clrmonslravrrit. (Pi.at. Oper., t. ni, p. 505.)

Platon, né en 430 dans Vile d’Égine, comptait, par son père Cadmus, et par sa mère Solon au nombre de ses aïeux. Il visita les philosophes grecs, parcourut l’Égypte, s’attacha à Sechnupis, prêtre d’Héliopolis, et lui, à l’exemple de Pythagore, sur les colonnes de Mercure, une partie des idées philosophiques qu’il s’appropria (1). Non-seulement Josèphe (2), Justin (3), Clément d’Alexandrie (4), Théodoret et un grand nombre de savants, ont affirmé qu’il avait lu la Bible (5); mais ils l’ont accusé d’avoir été le plagiaire de Moïse. Le mot est dur et très-exagéré. Toujours est-il certain que Platon séjourna en Egypte en même temps qu’un grand nombre de Juifs, et qu’il n’était pas homme h laisser passer inaperçue l’idée des Juifs. Le génie saisit vite : le génie n’est que la rapidité sûre du discernement, et Platon fut un homme de génie, ou il n’y en eut jamais. Cela suffit pour expliquer l’expression de son désir de révélation, sa haute théorie de l’idée, son Logos, Verbe de Dieu, son tableau du juste, très-semblable à celui d’Isaïe. La vérité dut frapper un esprit aussi pénétrant et aussi droit que le sien. Que Platon ait connu Jérémie en Égypte, comme l’ont dit un grand nombre de savants, ou qu’il n’ait vécu que ccnt ans après ce prophète,

(1) Jamblique, Livre du mystère.

(2) Gontr. Jub-, lib. i pr .

(3) Gontr. Apion., lib. n.

(4) Cité par Eusèbe.

(5) Plusieurs fragments de la Bible avaient été traduits en grec avant l’expédition d'Alexandre. (Aristobule, philosophe de l’école d’Aristote.)

comme le croit, saint Augustin (l), il est certain qu’il voyageait en Égypte peu de temps avant que Ptolémée fit traduire la Bible en grec par soixante et dix Juifs hellénistes, ce qui prouve deux choses : que les livres hébreux avaient vivement frappé l’attention, et que les rapports des Grecs et des Juifs avaient été déjà très-fréquents. Sans de fréquentes relations, eût-on trouvé soixante et dix hellénistes dans la petite province de Judée?

Qu’est-il besoin, d’ailleurs, de prouver historiquement que Platon est allé en Égypte, lorsque la conformité de sa doctrine avec celle de Moïse sur plusieurs points essentiels ne peut laisser aucun doute sur la connaissance qu’il a eue de la Bible ? On lit au début de la Genèse, et dans le Titnée où Platon parle de la formation de l’univers : Dans le principe, Dieu fit le ciel et la terre. Selon Platon, l’air et l’eau furent les points de jonction entre la terre et le feu ; selon Moïse, l’air, le souftle, l'esprit était porté sur les eaux. Moïse enseigne que le sage est l’homme épris de l’amour de Dieu; Platon, que le philosophe est l'homme épris de l’amour de Dieu. Langage biblique! 11 n’est pas étonnant que Platon, moins habile en cosmologie que Moïse, ait vu dans ces mots : La terre était informe et toute nue, non F idée de créations successives, mais l’idée de la coexistence de la matière et de Dieu. Moïse dit que Dieu

(1) « J'avais émis cette opinion en plusieurs tic mes ouvrages; mais » une recherche chronologique plus exacte m’a prouvé que la nais- » sance de Platon est d’un siècle environ postérieure au temps où » prophétisa Jérémie, et que depuis sa mort, après une vie de quatre- » vingts ans, jusqu'à l’époque où Ptolémée, roi d'Égypte, demanda à » la Judée les livres des Prophètes, qu'il lit interpréter par soixante » et dix Juifs hellénistes, on trouve à peu près un espace de soixante » ans. » (Citt de Dieu, liv. vin, p. 428.)

approuva son ouvrage après l’avoir créé, et Platon, que, quand Dieu eut créé cet ouvrage, il en fut émerveillé. L’expression est différente; celle de Platon est moins juste, mais la pensée est identique. Où Platon eût-il pris le motif de l’affirmation de ce fait s’il ne l’eût pas lue? Enfin, nous lisons dans le Timée que Dieu créa les astres pour déterminer l’espace du temps; Moïse s’exprime de la même manière. Platon dit que Dieu créa tout d’un mot ; c’est la traduction de ces paroles de Moïse : Dixit et facta sunt. Platon divise sa république en douze tribus. 11 y a douze tribus chez les Hébreux. Il est vrai qu’il se contredit quand il parle de Dieu : mais si Platon en eût eu une connaissance adéquate à celle de Moïse, il aurait cessé d’ôtre un philosophe, il aurait été un prophète. Selon Platon (1), Dieu ne peut être conçu que par son Verbe : Logos. La source de l’idée est dans l’être immuable ; les idées résident en Dieu, qui est leur substance commune. On ne peut méconnaître l’origine biblique ni dans ces affirmations ni dans la déduction qu’il en tire. L’image peut être effacée sans que le type primitif et éternel soit détruit . Supposez, dit-il, que tous les triangles réalisés dans le monde soient détruits; les propriétés du triangle demeurent, la notion du triangle reste toujours semblable à elle-même. Si l’abbé de Condillac, qui, mieux que Platon, devait connaître la Bible, eût médité ce qu’il y a de vrai et de profond dans la théorie du philosophe païen, il n’eût jamais osé affirmer que la pensée n’est qu’une sensation transformée. L’idée étemelle est antérieure à la sensation variable et temporaire. Comment aurait-elle pu avoir été engendrée par elle? Je ne connais rien de plus sublime que cette théorie ( 1 ) Théorie des idées.

de Platon, si ce n’est la divine généalogie de l’idée par saint Jean : In principio Verbum erat apud Üenm, et Dens erat Verbum (1). Ce rapprochement rappelle le mot de Numénius, que Platon parlait Moïse en athénien. Mais Platon n’avait pas pénétré toute la profondeur de l’idée de Moïse ; il devient faible en philosophie à mesure qu’il s’éloigne de la pensée révélée ; il le sent, car il invoque, il appelle à chaque instant le révélateur. Il imagine un principe intermédiaire qui participe de Dieu et de la matière, qui donne sa forme à la matière, un médiateur enfin entre Dieu et l’homme. Cette idée de médiation, mal saisie, met Platon au-dessous des Védas. Elle implique chez lui l’idée contradictoire de panthéisme et de dualisme, d’infini et de progrès. D’une si admirable clarté dans tout le reste, il devient obscur dans cette cosmologie. C’est que, comme il le remarque lui-méme, il n’avait pas été instruit ; nul ne lui avait appris, ou plutôt il avait imparfaitement appris aux sources de la vérité où il lui avait été donné de puiser. Il n’est pas plus clair dans son explication du mal. Il ne voit pas, dans le mal, la simple négation dans un être fini d’une qualité qui lui est propre. Il affirme que le mal est nécessaire, puisqu’il est le résultat de l’antagonisme entre deux êtres qui participent à la même nature par le lien du troisième être intermédiaire. Le voilà bien loin des hauteurs bibliques! Antagonisme, panthéisme, sont contradictoires; éternité et fini ne le sont pas moins. Intermédiaire d’une substance qui lie le fini et l’infini, et

(I) Un philosophe pythagoricien, ayant lu, près de huit siècles après, ce magnifique tableau de saint Jean, alla se jeter aux genoux de l'évêque de Milan, le supplia de faire placer celle page dans un cadre d'or, o| de l'offrir dans un lieu élevé à l'admiration du monde.

qui enchaîne deux substances antagonistes ! cela est d’une grande faiblesse métaphysique.

Platon doit beaucoup à Moïse dans sa théorie des idées ; il a emprunté aussi à Vyasa; et, comme nous venons de le voir, sa théorie divine est incomplète , incohérente et imprégnée de panthéisme. Ramenant dans sa théorie sociale la multiplicité sociale à l’unité, et réglant cette unité et cette variété sur sa théogonie, il cherche l’image de la substance divine, et il la trouve dans les philosophes; il représente la matière inerte par les artisans et les laboureurs ; la substance intermédiaire par la force guerrière; et la matière informe par les esclaves, qui n’entrent pas dans l’organisation sociale. L’unité absorbant toutes les forces individuelles, Platon aboutit au communisme destructeur de la personnalité, tant il est impossible de placer l’humanité dans son plan naturel , si on donne à l’ordre social un type contraire à la nature des êtres. Il n’y a pas de vraie société avec une fausse théorie de cosmologie ; et c’est dans les erreurs des philosophes païens que nos penseurs modernes, même ceux qui sont chrétiens, vont chercher la raison de leurs théories sociales ! Jugeons par là si nous sommes à la veille d’avoir vraiment l’ordre social, je veux dire l’harmonie sans despotisme, la liberté sans anarchie !

Aristote (1), disciple de Platon , comprit qu’il pourrait

(1) Né à Stagire, en Macédoine, l’an 384, il suivit à Athènes les leçons de Platon pendant vingt ans. Après avoir passé plusieurs années à la cour de Macédoine, il accompagna, à ce que l’on croit, son disciple dans ses premières expéditions en Asie, puis il vint se fixer à

devenir son rival en gloire , et il ne voulut pas marcher sur les traces d’un si grand maître. Sa rivalité perce jusque dans son style ; il repousse les images poétiques qui font le charme des écrits de Platon ; il affecte une forme dialectique et serrée qui manque surtout de clarté. Sa logique a été le type de toutes les logiques européennes , et c’est là son grand titre de gloire ; mais sa logique ellemême a son type primitif dans la logique de l’Inde. Les points de concordance sont trop frappants pour qu’il soit possible de s’y méprendre. Les victoires d’Alexandre mirent entre ses mains des matériaux qui avaient dû manquer à Platon. Sa maxime célèbre, empruntée à l’école du Portique, que rien n’arrive à l’esprit que par les sens (1), semble avoir été la source des écarts de Locke et de l’erreur de l’abbé de Condillac, observateur superficiel qui ne voit dans l’idée qu’une sensation transfoimée. Comme Platon et comme Vyasa , Aristote insiste sur la distinction du contingent et de l’absolu, et, comme eux, il affirme que le contingent ou le variable ne peut pas servir de mesure à l’absolu, ni par conséquent de fondement à l’affirmation. Les sensations sont relatives au contingent; les idées ont leur dernière raison d’être dans l’absolu. Donc la foi, affirme Aristote, est le fondement de la science. « L’homme ne peut rien apprendre qu’à l’aide » de ce qu’il sait déjà ; toute science rationnelle se fonde » sur une connaissance précédente. Le syllogisme dérive

Athènes t’an 331. H y fonda une école dans une promenade voisine de la ville, appelée Lycée. Son école est appelée péripatéticienne, du mol grec irtpuraToç, promenade. Il fut accuse d’impiété, et, craignant le sort de Socrate, il sortit d’Atliènes, pour épargner, disait- il, un nouveau crime aux Athéniens.

(1) Nihil est iu iutellcctu quod non priés fucrit iu sensu.

» de principes établis et connus de tout le monde. » « Vou- » lez- vous savoir avec certitude la vérité? Séparez avec » soin ce qu’il y a de premier, et tenez-vous à cela. C’est » le dogme paternel qui ne vient certainement que de la » parole de Dieu (1). » Kapila avait déjà dit : « Lors- » qu’une vérité ne peut pas être directement perçue ni in- » duite par- le raisonnement , on la déduit de la révéla- » lion. » Il y a donc, selon Aristote, deux manières d’arriver à la vérité : les formes logiques et les sensations (2). Les formes logiques sont évidemment le type primitif, étemel, indestructible, l’idée des propriétés du triangle qui reste après la destruction de tous les triangles réalisés (3) ; elles sont cette forte pensée : le jugement humain ne peut jamais être adéquat à l’absolu (4). Ces formes logiques, ajoute Aristote (5), ont besoin d’une matière à laquelle elics s’appliquent : cette matière, c’est la sensation (6) , c’est la révélation externe , arrivant par ses conducteurs à l’esprit humain. C’est l’expérience qui la fournit. Donc , c’est la relation , c’est l’objectivité. Admirable psychologie ! C’est avec attendrissement que je m’incline devant le génie et la bonne foi d’Aristote, et que mon âme indépendante se sent subjuguée au point de répéter cet accent de l’admiration de nos pères : Arütoteles dixil.

Aristote admet que la connaissance renferme un élément radicalement distinct de la sensation, et que cependant

(1) Aristote. ( Oper . metaphys., t. xii, v. 3.)

(2) Log., p. 1C5.

(3) Platon.

(4) Vyasa.

(5) Log., p. 181.

(6) Fides ex audilu.

sans la sensation nulle connaissance ne pourrait exister. C’est l’affirmation la plus nette de l’objectivité humaine. Nous n’avons pas d’idées sans le secours des sens ; mais il y a dans la formation des idées un élément indépendant des sens. Nous n’envoyons pas l’électricité de Paris à Londres sans un fil conducteur ; mais il y a dans l’électricité un élément très-distinct du fil conducteur. L’ouïe et la vue nous donnent beaucoup d’idées, et cependant il y a dans l’idée un élément qui n’est ni l’ouïe ni la vue même transformées. L’idée n’est pas la transformation du son, quoi qu’en dise plaisamment l’abbé de Condillac.

Le développement de la doctrine d’Aristote n’est que le développement de l’ancienne doctrine : substance première de l’être ; unité ; support des modifications ; forme ou détermination des existences individuelles. La substance constitue la puissance active, et la forme constitue la puissance passive. L’idée, d’après les panthéistes eux-mêmes, n’est qu’une forme de notre entendement ; or, nous recevons la forme ; donc, même d’après les panthéistes, nous n’avons pas l’initiative de la puissance, de l’idée, de la création. Et ce mot : « La raison est souveraine en philosophie, » n’est qu’une fanfaronnade indigne de l’importance du sujet. La puissance se manifeste par l’initiative de l’action; et ce point, qui est l’échec de la philosophie, est aussi l’échec d’Aristote. Le fait de l’existence de l’univers sera, en dehors du récit de Moïse, une énigme à jamais impénétrable à l’esprit humain. Dieu immobile est, selon Aristote, le moteur de l’univers. Mais le mouvement a-t-il pu commencer, si le monde est éternel ? Une substance éternelle d’où émanent tous les êtres implique l’idée de panthéisme, l’émanation implique l’idée d’origine dans le temps : con-

tradiction. L’éternité du monde, ou de la matière, ou puissance passive ; et l’éternité de substance première, ou puissance active, entraînent et détruisent en même temps l’idée de dualisme. On n’en finirait pas s’il fallait relever toutes les contradictions d’Aristote. Il est peut-être le philosophe de l’antiquité dont les subtilités abstraites se sont le plus souvent croisées en sens contraire. Ainsi, la puissance active est celle qui se manifeste en donnant le mouvement ; mais le mouvement n’a pas pu commencer. A qui la puissance active l’a-t-elle donc donné ? La puissance passive est celle qui reçoit . Mais si rien ne commence pour elle, qu’a-t-elle donc reçu?

L’âme est une entéléchie , le principe de la vie organique. Mais qu’est-il besoin de principe, si rien ne commence? La comparaison ne pourrait avoir lieu s’il n’existait un sens interne pour recevoir les impressions transmises par les autres sens. Ce sens interne est ce qu’il appelle âme, entéléchie ; c’est ce que les Hindous nomment manas ou âme, c’est toujours le môme fonds d’idées. Le travail de tous les philosophes ne se distingue que par la différence du tissu. Enfin, l’âme qui reçoit une impression transmise voit donc un mouvement commencer pour elle. Les sens, qui l’ont reçue les premiers, et qui la transmettent, voient donc un mouvement commencer et finir dans l’éternité, qui ne connaît ni fin ni commencement ! Quel amas d’inextricables contradictions!

La partie où Aristote brille surtout, et où il serait sans rival s’il eût été sans modèle, c’est dans l’art de l’exposition, dans la définition et dans la raison métaphysique des choses connues. Kapila lui a servi de guide, et Aristote a été le modèle de toute la philosophie occidentale. « Il n’y

» a rien de si connu, dit M. de Maistre (i), que la délinilion » du verbe donnée dans la grammaire générale d’Arnaud : » c'est un mot qui signifie l'affirmation. Des métaphysi- » ciens français du dernier siècle se sont extasiés sur la » justesse de cette définition , sans se douter qu’ils admi- » raient Aristote, à qui elle appartient pleinement. Mais il » faut voir comment Arnaud s’y est pris pour s’approprier » les idées du philosophe grec (2). » Il parait qu’ Arnaud aussi croyait avoir conçu ce qu’il avait appris ! Incurable faiblesse de la pliilosophie et des philosophes ! La morale d’Aristote n’est pas, comme celle de Platon , un principe absolu ; elle n’est point la conformité à un type primitif; elle n’est basée que sur le calcul de l’intérêt qui trouve son compte dans la modération des désirs. Mais cette modération, qui l’inspirera? Le discernement humain? il est insatiable par calcul. Les sens? ils sont insatiables malgré tous les calculs. Une telle morale est sans fondement, et les idées d’Aristote sur la justice n’en ont pas davantage. 11 règle la justice commutative suivant une proportion arithmétique, et la justice distributive suivant la loi de

(1) De l’Église gallicane, p. 56.

(2) Aristote a dit avec son style unique, dans une langue unique ; Le verbe est m mot qui sursignifie le temps, et toujours il exprime ce qui est affirmé de quelque chose. Que fait Arnaud ? 11 transcrit la première partie de cette définition; et comme il a observé que le verbe, outre sa signification essentielle, exprime encore trois accidents, la personne , le nombre et le temps, il charge sérieusement Aristote de s’être arrêté à cette troisième signification. U se garde bien cependant de citer les paroles de ce philosophe, ni même l’endroit de ses œuvres d’où le passage est tiré. 11 le nomme seulement en passant, comme un homme qui n’a vu, pour ainsi dire, qu’un tiers de la vérité. Il écrit luimême deux ou trois pages, et, libre alors de ce petit Aristote, qu’il croit avoir parfaitement fait oublier, il copie la définition entière et se l’attribue sans façon. (De Maisiiie, Église gallicane , p. 57.)

progression géométrique. Cette distinction a été généralement adoptée par les jurisconsultes et les casuistes. Pourquoi? Je n’en trouve que cette raison : Arütoteles dixit. C’est l’iniquité des iniquités. Oh ! que j’aime bien mieux cette justice de l’Évangile : A chacun selon ses œuvres. La loi de progression géométrique, appliquée à l’utilité politique, conduisit Aristote, naturellement humain, à cette déduction atroce , qu’il ne faut jamais laisser ni repos ni sommeil aux esclaves. Quant à l’esclavage lui-méme, on sait (pie tous les philosophes anciens l’ont admis comme base de l’ordre social, c’est-à-dire de l’utilité du petit nombre des privilégiés. Quelle justice et quelle philosophie ! La morale n’a aucune loi ; mais la politique, tille de la morale, doit être réglée par des lois extérieures que dicte l’utilité, c’est-à-dire l’intérêt du maître, auquel tout doit être sacrifié. Dernière expression du paganisme , qui n’est que la forme vulgaire du panthéisme.

Le stoïcisme est un mélange de maximes incompatibles (1). Toutes les connaissances émanent des sensations élaborées et généralisées par l’entendement. Il n’existe pas d’autres êtres que les corps, dont les uns sont actifs et les autres passifs. Le principe passif s’appelle matière, le principe actif s’appelle Dieu. C’est l’éther ou le feu.

Le monde est un grand animal. Les âmes des dieux et

(1) Le nom de stoïcisme vient de portique, en grec a;o», lieu où Zénon, son fondateur, donnait scs leçons. Zénon naquit à Cittium, dans l’île de. Chypre, l’an 340. Clirysippc, le plus célèbre des successeurs de Zénon, naquit l’ail 280, à Soles, dans lu Cilicic ; il eut pour niaitre Cléanthe, élève de Zénon.

des hommes sont les émanations du fluide universel. Dieu, l’âme universelle, ou le fluide primitif, n’agit que selon les lois de sa nature ; il en est de même des âmes individuelles. Les âmes individuelles s’évanouiront un jour en se fondant dans la grande âme. Tout, dans cette théorie, est soumis à un mécanisme fatal. Ce qui surprend , c’est l’ostentation de vertu de cette école; vertu si pure, en effet, que le cynisme a fini par se fondre dans le stoïcisme. Un principe commun devait tôt ou tard amener cette fusion.

Chez les cyniques, le plaisir était la seule loi de la nature. Les stoïciens ne professaient que le juste, l’honnête, le saint, comme mobile des actions. Sublime maxime! mais à quel type, à quel ordre d’idées, ces matérialistes demandèrent-ils la raison de la vertu? Le stoïcisme, en raison des lacunes et des contradictions de ses théories, dut lester, et il resta sans influence sur l’esprit humain. Il communiqua une dure et intrépide fierté à un petit nombre d’hommes qui y étaient portés par la disposition de leur esprit ou par leur tempérament.

Épicure (1), fondateur de l’école qui porte son nom, préféra l’école de Démocrite à celle de Platon. On peut appeler sa philosophie l’école des jouissances, la mère de l’égoïsme, la destruction du lien moral qui unit les hommes.

Epicure distingua dans l’homme les sensations et les anticipations. Les sensations sont les impressions isolées.

(1) Né. à Samos, l’an 341. Beaucoup d’historiens l’ont fait naître à Gargettos, bourg près d'Athènes.

Il explique la nature des sensations comme Démocrile et Gotama : des émanations s’échappent des objets externes et produisent la sensation.

Les anticipations sont : les notions généralisées des impressions; et la faculté de généraliser est ce qui distingue l’homme du reste des animaux. Ces notions généralisées s’appellent anticipations, parce qu’elles sont l’origine du raisonnement. La raison de l’homme est constituée par deux éléments : l’action des objets externes et l’action interne de l’entendement. Les sensations, étant l’action de la nature, ne peuvent pas se tromper; en conséquence, Épicure ne se trompe pas lorsqu’il affirme que le soleil n’est guère plus gros ou guère plus petit que nous ne le voyons (1). Les notions générales, au contraire, qui sont le produit de l’homme, sont souvent erronées. Le moyen de les rectifier, c’est de les confronter souvent avec les sensations. Épicure établit donc aussi, il sa manière, l’objectivité humaine.

L’homme doit s’appliquer à connaître la vérité pour parvenir à écarter les causes de ses souffrances. Mais comment écartera-t-il les causes de ses soutfrances dans un système où tout est fatal? Les causés de nos souffrances existent en nous ou hors de nous. Les causes externes procèdent de la nature ou du monde social. L’homme doit donc apprendre à se connaître lui-même et à connaître la nature, les principes des choses et les lois sociales, rerum cognoscere causas. C’est l’aveu implicite et contradictoire de l’existence d’un principe au-dessus des lois du mécanisme matériel.

(1) Epicurus solem posse putat etiain minorem esse qunni vidratur, sed non multo; noc majorem qtiulem multo putat esse, quantus videalur. (Cicér.)

L’homme ne trouvant en lui-même que des sensations, son unique but est de les rendre agréables. 11 y a donc une force, indépendante des sensations, qui les domine. La loi chimérique du devoir se trouvant souvent en contradiction avec les sensations agréables, il faut en conclure que la grande loi de la nature est de détruire l’idée de Dieu, d’où dérive l’idée de devoir.

Copiant ici Démocrite et Kapila, et n’admettant que les corps, Épicure forme le monde avec des atomes crochus. Kapila et Démocrite avaient eu la maladresse de faire mouvoir des atomes sur des lignes parallèles ; comment les faire rencontrer? On allait renoncer à l’existence du monde, et le déclarer, comme les Védas et tant de grands philosophes à leur suite, une illusion, un rêve chimérique, lorsque Épicure s’avisa d’imaginer une inclinaison, et le monde fut sauvé.

Les lois de la société n’ont pour Épicure qu’un seul fondement : l’intérêt. Le pacte ou le contrat social ne repose, pour chaque individu, que sur un calcul d’utilité personnelle, sur l’idée de progression des sensations agréables. Le logicien par excellence de cette théorie fut Néron brûlant Rome. C’était pour lui une sensation agréable d’entendre les cris déchirants des incendiés. Eh! que nous parlez-vous de devoir ? n’est-il pas dans la nature que les plus forts ou les plus habiles aient le plus de jouissances, comme le veut M. Thiers (l)? La victoire, c’est la vertu, a dit M. Cousin (2).

(1) De la propriété.

(2) Leçons.

Après avoir jeté un si vif éclat, la philosophie ne pouvait que décroître. N’ayant plus rien «i démolir, elle devint inutile et tomba dans le mépris qu’elle méritait. L’école fondée par Socrate, illustrée par Platon, avait reçu le nom d’académie. Le nom d’académie moyenne ou seconde fut donné à la réforme d’Arcésilas de Pitane, et la réforme de Carnéade reçut le nom de nouvelle académie. Ce fut à cette école que Cicéron s’attacha. Le platonisme dominait toutes les autres écoles par l’élévation de la pensée. Son scepticisme déconcerte les efforts de l’esprit. Socrate et Platon avaient désespéré de l’intelligence humaine. « A l’égard de » la loi, du droit ou de la justice, disait Socrate, il n’y a » pas deux nations, ni deux cités, ni deux familles, ni » deux hommes qui soient d’accord (1). » Platon répondait : « La morale s’apprend aisément et parfaitement si » quelqu’un nous l’enseigne ; mais personne ne nous l’ap- » prendra, à moins que Dieu ne lui en ait montré la route. » « Sans la révélation divine, ajoutait Aristote, notre œil » voit la lumière comme le chat-huant voit les rayons du » soleil. — Tenez-vous-en au dogme paternel, qui estcer- » lainement la parole de Dieu (2). »

Pyrrhon n’est pas même arrivé à ce degré de certitude de savoir s’il sait ou s’il ne sait pas. Épicure, le chef des

(1) Socrat. (Max. de Tyr., Dissert., première édit. Oxon.) Socrate peint ce qu'il voit, objectivité. La fameuse phrase de Pascal, copiée sur Montaigne : justice en deçà, injustice au delà des Pyrénées, n'est que l’expression de ce tableau de Socrate. Si deux cités ne s'accordaient pas, ce qui était justice chez l’une était nécessairement injustice chez l’autre.

(2) Métaph. Aristot. ( Oper t. xn, ch. vu.)

dogmatiques, réduit la philosophie au doute. Le corps, l’esprit, la multiplicité des êtres, l’infini ou le fini, l’unité ou le nombre indéfini de substance; l’individualité de l’homme, la réalité de son existence (t), l’initiative de sa puissance créatrice ; l’unité, la pluralité des dieux, leur existence : l’esprit humain affirme et nie tout cela alternativement, et il appuie ses affirmations ou ses négations sur des raisonnements dont la bizarrerie amuserait, si elle ne pénétrait d’un sentiment profond de douleur. C’est, ainsi que les réflexions excentriques d’un malade dans le délire de l’agonie font venir les larmes aux yeux plutôt que le rire sur les lèvres. Ces philosophes, pour expliquer toutes les questions fondamentales de l’humanité, ont eu le môme succès qu’aurait un homme illettré qui se mettrait à traduire la Bible ou Homère. J’affirme de toutes ces choses qu’elles sont incertaines, disait Dêmocrile. Parménide et Xénocrate sont si frappés de l’impuissance humaine, qu’ils taxent d’arrogance ceux mêmes qui osent affirmer leur ignorance. Les cyrénaïques déclarent que nous n’avons aucun moyen de nous assurer de ce qui est en dehors de nous. Les stoïciens abandonnent l’idée des rapports et le seul motif de leurs jugements : l’expérience. Cet état d’imbécillité, de doute, d’angoisse, se prolongera, jusqu’à nos jours, parmi tous les philosophes assez malheureux pour s’éloigner de la lumière révélée.

Privés d’un fondement d’affirmation, les philosophes donnent, par leurs contradictions, un spectacle navrant, et je sais presque mauvais gré à Cicéron de n’avoir pas

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(Euripide.)

dissimulé les faiblesses et l’impuissance des plus grands génies. Mais, quel homme aura l’orgueil de chercher en lui un fonds de richesse, une vérité que n’ont pas trouvés les Platon (1), les Xénophon (-2), les Aristote (3)* les Heraclite (4), les Théophraste (5), les Zénon (6)? Les efforts d’Arcésilas et de Carnéade dans l’école de Platon ; ceüx d’Ariston de Chio et d’Hérile de Carthage, de Sphénus, d’Athénagore, de Cléanlhe, de Zénon de Tarse, de Diogène de Babvlonc, d’Antipater de Tarse, dans l’école de Zénon, ne servent qu’à donner des preuves nouvelles de l’impuissance humaine. Antiochus d’Ascalon et Panéthius de Rhodes cherchent à faire une alliance entre les diverses théories, ils ne réussissent qu’à enlever à chaque école son caractère propre et à former un monstrueux éclectisme, bizarre mélange d’idées incompatiblas. Les idées répandues dans le domaine intellectuel, et autour desquelles se groupent les variations sans nombre de nos sentiments, de nos sensations et de notre intelligence, sont : Dieu, l’univers et l’homme, triple rapport dont l’intelligence infinie peut seule embrasser toutes les combinaisons. L’homme, intelligence bornée, a voulu en faire le tableau, et, dans ce domaine de l’infini, il a toujours roulé dans le même cercle.

(1) Platonis inconstanlia longum est dieerc. (Cic., De nat. Deorum, lib. i.)

(i) Xennphon ferc eadem pereat. (Cic., De nat. Deor.)

(3) Arisloteles quoque limita hahet, nec vero ejus condiscipulus Xenocrates prudcntior. (Id., ibùl .)

(\) Ex eadem Platonis scliola Heraclilus puerilibus fabulis refecit libres. (Id., ibid.)

(5) Nec vero Theophrasti inconstanlia ferenda est. (Id., ibid.)

' (6) Zeno alio loco æthércum eum dixit, aliis libris rationem quamdam... idem astris hoc tribuit... Tollit omnino iusitas perceptasque cognitiones deorum. (Id.. ibid.)

Quand une route lui a été tracée, il l’a suivie aveuglément; il a senti qu’il s’égarait, il l’a crié bien haut, et il n’a pas changé de voie ; il n’a jamais trouvé une issue, il la cherche ; il la cherchera inutilement dans la suite des générations, comme l’ont cherchée Vyasa, Kapila, Gotama ; comme l’ont cherchée Thalès, Socrate, Platon et Aristote ; comme l’ont cherchée Plolin, Jamblique et Porphyre; comme l’ont cherchée Leibnitz, Wolf et Descartes ; comme l’ont cherchée Kant, Fichte et Hegel ; ils se sont tous égarés dans la môme route. Les Védas, le Yédanta, le Sankhya, ont tout dit. Thalès, Pvthagore, Xénophane, Parménide, Platon et Aristote les ont répétés ; Leibnitz, Wolf et Descartes les ont répétés ; Kant, Fichte et Hegel les ont répétés. Et les philosophes français, ont-ils une idée qui leur soit propre? Ils ont des joyaux qui s’ajustent trôshahilement; mais ces joyaux sont d’emprunt; s’ils en ont un seul à eux, qu’ils montrent leur titre! Je les défie de le faire. L’humanité est donc contenue comme les vagues de la mer, elle ne peut sortir de son lit de fange, de son cercle d’erreurs que par l’action d’un vivifiant soleil qui l’élève dans l’atmosphère supérieure. Sous les négations comme sous les affirmations de la philosophie, se cache toujours l’idée fondamentale de l’erreur de l’humanité, son aspiration à la divinité. L’idolâtrie elle-même ne fut que la forme vulgaire du panthéisme, et le panthéisme de nos jours n’est que l’adoration du moi humain. Les uns affirment que Dieu a tiré le monde de sa propre substance, les autres qu’il l’a fait avec la matière préexistante; d’autres soutiennent avec plus de bruit encore que Dieu n’a pas fait le monde, et que le monde existe de lui-même. Chaque philosophe a, dans l’antiquité comme de notre temps, une

armée de défenseurs. On affirme, pour Anaxagore, que le monde ne fut qu’un amas infini de particules minimes et semblables ; pour Thaïes, qu’il fut l’eau ; la terre pour Phérécide ; le feu pour Héraclite ; un mélange d’eau et de feu pour Hippon ; l’eau et l’air pour OEnopidas. Les autres, pour soutenir l’honneur de Xénophane, s’attachent à prouver que l’air et le feu sont sortis de la terre que Dieu a pétrie avec de l’eau. Marchant sous la bannière d’Empédocle, les plus pacifiques tentent une alliance entre les parties belligérantes, en disant que les quatre éléments, l’eau, l’air, le feu et la terre ont également concouru à la formation du monde, et la tourbe innocente des niais applaudit à ce système de conciliation, à cette neutralité ; on croit la paix assurée; mais le feu, caché sous la cendre, éclate avec un nouveau bruit. L’idéalisme se fait matière. Dieu, selon Platon, avant de donner un corps aux autres êtres, a commencé par se le donner à lui-même. Ses disciples raniment cette idée. Si le monde existe, répondent les disciples d’Aristote, il existe nécessairement, et de toute éternité; il est l’antagoniste de Dieu. Les disciples de Pythagore, au nom de l’harmonie universelle, tentent une nouvelle alliance, et ils proclament la divinité de la matière, puisque l’on reconnaît son éternité. Les disciples de Zénon s’emparent de cette concession, et ils proclament deux dieux. Vous croyez cette fois l’alliance conclue? Détrompez-vous. Les pôripalôticiens et les académiciens protestent d’une même voix. Si la matière est éternelle, l’intelligence l’emporte encore ; elle est l’âme de la matière. Le triomphe de l’esprit n’est pas de longue durée. Les pythagoriciens élèvent la voix avec éclat : Il y a deux dieux, disent-ils, l’un bon, l’autre mauvais. Le bon a fait le repos,

la lumière et l’homme; le mauvais a créé les ténèbres, l’agitation et la femme. Les stoïciens profitent de cette concession pour attribuer à la matière une divinité aussi complète qu’à la divinité immatérielle. Le stoïcisme ouvre la porte aux débordements de toutes les passions (1).

La lutte continue. L’harmonie de l’univers, ajoutent les pythagoriciens, ne comporte pas deux dieux. D’où vient la matière? demandent les partisans d’Aristote. Les pythagoriciens répondent : Elle vient de la substance même de Dieu, et les âmes sont des parcelles divines dans un état perpétuel de migration, tantôt dans les hommes, tantôt dans les éléphants, tantôt dans les fourmis ou dans les abeilles (2). Mais les académiciens répliquent, au nom de Platon : que d’une substance il ne peut sortir que des substances de même nature; Dieu est un esprit; nousmêmes, nous ne sommes sûrs de notre existence que par notre esprit, donc il n’y a dans le monde que des esprits. La matière n’est qu’un fantôme, un phénomène, une apparence, une illusion. Les épicuriens raisonnaient bien autrement. L’esprit ne peut pas se scinder, se diviser en parties, dire oui chez vous, non chez moi. 11 n’y a qu’une substance, évidemment c’est la matière. La matière se voit et se touche. L’esprit n’a pas le même litre à notre foi. Le matérialisme triomphe, mais son triomphe sera court.

(t) Ulrum sloicos poète dcpravaverint,au stoici poctis dederinl auctoritatcm, non facile dixerim. Porlenta onim et fiagilia ait utrisquc discentur. (Cicer., Acad. 11.)

(-Î) Esse apibus partout divinæ mentis et liaustus.

Ætbereos diverc Deuin, manque ire. per omîtes,

Et terras tractusque maris cûelumquc profundum :

Hinc pecudes, arme nia, viros, genus oinne feraruni.

(Virg., Gforg., liv. iv.)

Corning le cheval de Troie, il porte dans son sein des ennemis qui le détruiront aussitôt qu’il sera entré dans la place ennemie. La substance est infinie, mais la matière est multiple; comment résoudre cette difficulté? Au nom d’Anaximandre , on répond que la matière ne formait qu’une sphère de feu, mais la sphère se brise ; le soleil en sort d’abord, puis les étoiles; et de leurs révolutions naissent la terre et l’homme. Les disciples d’Anaximène répliquent que le feu eût tout brûlé ; ils opposent l’air au feu de leurs adversaires. L’air sphérique et infini s’est condensé, et il en résulte la terre, du sein de laquelle sont sortis tous les êtres. Que le monde soit d’air ou de feu, disent les partisans de Leucippe, c’est ce qu’il n’est pas donné aux hommes de décider. Mais tout le monde voit bien que l’univers ne se serait jamais formé sans de petits atomes aux pointes crochues. Cela est évident, répondent les disciples de Démocrite, le monde ne peut pas avoir d’autre principe que les atomes aux pointes crochues; ainsi, les êtres vivants sont produits par des êtres sans vie. Et Épicure, placé entre son maître Démocrite et son élève Métrodore, reçoit l’éclat passager d’une gloire supérieure à celle d’Aristote et de Platon.

A Rome, la transmission des idées n’est pas moins sensible que dans la Grèce. Là comme ailleurs, on n’a rien conçu, on a tout appris. Je ne répéterai pas la synthèse philosophique de Varron ; on a vu qu’elle était identique à celle de Vyasa et de Xénophane, à celle de Pythagore, à celle qui a été reproduite depuis en Allemagne et clandestinement répandue dans les cours de M. Cousin. C’est lou-

jours l’unité de substance d’où s’échappent des émanations qui viennent se perdre, s’emprisonner au moins dans la matière. C’est une idée bien bizarre, et cependant bien généralement accréditée, que celle qui donne à la substance infinie une prison ; en sorte que l’être infini a besoin de se dégager, de s’affranchir, et il y réussit bien lentement. 11 y aura donc toujours une enveloppe épaisse pour faire gémir cette grande âme, en la privant d’une pailie de son intelligence.

Ailspice, nnmque oinnem quæ mine olxlurta tuciili Mnrtales hebetat visus tibi, et humilia ciirnrn Cnligat, nubem eripiam (1).

Et heureuse encore cette grande âme, quand elle n’est enveloppée que d’un voile pour ainsi dire transparent comme le corps humain! Elle ne jouit pas de son intelligence en toute liberté, mais elle en jouit un peu; au lieu que, si elle se trouve enchaînée moins favorablement, il lui faut de grands efforts pour avoir le sentiment d’elle-même. Cependant, on trouve des preuves de sa lucidité dans les mouvements de la matière inorganique, en sorte que cette matière qui ne sait rien du passé, rien du présent, rien de sa propre existence, finit par nous apprendre l’avenir et les secrets de notre vie. La grande âme, le grand tout se réveille sur un signe de notre volonté ! Ifcec, mihi juin crede, ne aniculœ quidem existimant (2). Qu’on ne s’y trompe pas, ces superstitions des esprits faibles sont une déduction rigoureuse de la théorie des panthéistes. « L’âme » universelle de la nature a trois degrés, dit Varron, la » vie, la sensibilité, r intelligence. » Or, pour l’élever à

(1) Virgile.

(2) Cicéron, de Divinal., lit», u.

l'intelligence dans la matière inorganique, il ne s’agit que de l’y réveiller. Et à Rome, comme en France, il ne manqua pas de gens qui y travaillèrent.

Pythagore, en répétant les leçons de l’Orient, avait jeté en Italie le germe de ses erreurs. Il portait aux franges de sa robe de petites clochettes pour avertir les insectes de son passage, de peur de causer, en les écrasant, de vives sensations de douleur à la grande âme qui les animait. Comme les Brahmanes, il ne mangeait que des végétaux, oubliant, comme eux, que les végétaux sont également remplis de l’âme universelle.

Dans cette théorie, plus on se dégageait de la matière, plus on acquérait de liberté et d’intelligence. Pendant le sommeil, l’âme universelle interrompant, pour ainsi dire, ses communications avec la matière, était plus libre que pendant la veille, et, par une conséquence nécessaire, les rêves étaient plus sûre que le raisonnement. La raison n’était que l’intuition de l’âme universelle enchaînée, obscurcie par la matière ; le rêve était l’intuition de l’âme universelle en partie dégagée. C’était une seconde vue. Telle est l’origine superstitieuse de la foi que les païens avaient dans les rêves, et qui s’est perpétuée jusqu’à nous. On croit encore à l’intuition de l’âme qui se dégage de la matière, soit par le sommeil, soit par d’autres moyens. Si nous dégageons l’âme universelle dans la matière inorganique, il nous est bien plus facile de la dégager dans la matière transparente et organisée. Ces merveilles nous ont été transmises par la philosophie, par la superstition populaire , et plus agréablement par la poésie, comme dans ces vers de Virgile, littéralement empruntés à Homère (1) :

(t) Oiii/ss,, liv. xix.

Sont geminæ somni porte ; qu&rom altéra fertur Cornca, quâ veris facile datur exitus umhris :

Altéra camlenti perfecta nitens elephanlo,

Sed falsa in cœlum mittunt insomnia mânes (1).

Selon Porphyre et Platon, l’homme qui veille n’est pas susceptible de l’inspiration divine; et, selon Vyasa, l’àme universelle n’a la plénitude de sa liberté que quand elle est parvenue à se dégager entièrement de la matière. Ces principes posés, il est facile de croire à la divinité humaine. Les héros d’abord, puis les rois, furent des dieux. Il était temps que le tour des philosophes arrivât. Ne sontils pas suffisamment dégagés de la matière? Ils arrachent la religion la phis pure à bien des superstitions, dit M. Cousin (2), ce dont le félicite M. l’abbé Maret, doyen de la faculté de théologie de Paris (3), et ils prennent leur essor divin ! Je suis Dieu , s’écrie M. Proudhon. Oui, messieurs, vous êtes dieux, et je crois à votre divinité comme à celle des Vitellius, dont le dieu Faune dota la république romaine, ou plutôt comme à celle des Scipion, qui attribuaient leur origine divine au serpent (4). C’est la même paternité : Di rit serpens : et erilis tient dii (5).

A Rome, comme en Grèce, les poètes furent les gracieux interprètes de la philosophie ; ils égalent souvent, ils surpassent quelquefois les philosophes par la profondeur de la pensée, et surtout parla netteté de l’expression. Ennius, Lucain, Juvénal, Perse et Martial sont remplis de traits de la plus haute philosophie. Horace est tantôt Épicure ou

(1) Enéide, liv. îv.

(2) Du Vrai , du Bien, du Beau, deuxième édition, p. 428.

(3) Discours d'ouverture du cours de lu faculté de théologie dû Paris, prononcé le 4 mars 1854.

(4) Tit. Liv., Histor . lib. xxvi.

(5) Genèse, chap. lu, v. 4 et 5.

Zénon, Aristote ou Platon, Thalès ou Parménide, et toujours avec une verve et une clarté qui seront le charme éternel des hommes de goût. Lucrèce a chanté la philosophie d’Épieure dans un poëme célèbre (1). Il a plus d’énergie que Virgile, mais, à part quelques morceaux de premier ordre, si on le compare pour la beauté, la pureté et l’élégance du style, au chantre de Mantoue, on a de la peine à croire qqe ces deux poètes ne soient séparés que par une génération. Lucrèce fut le chantre de la matière, seule, à cette époque de décadence, capable d’exciter un reste d’enthousiasme dans des âmes dégradées.

Lucain, neveu de Sénèque, stoïcien comme lui, et qui, comme lui, démentit, en présence de Néron, son stoïcisme, car il eut la lâcheté d’accuser sa propre mère pour échapper à la mort, Lucain exprime aussi l’idée et la nécessité de la révélation divine (2). 11 n’est pas une vue philosophique élevée, gracieuse ou voluptueuse, qui ne se retrouve dans les vers des poètes, preuve que les pensées philosophiques étaient transmises, et qu’elles étaient depuis longtemps dans le domaine public. Cette observation s’applique aussi et surtout à Homère, bien antérieur aux philosophes grecs. Et quand Cicéron demande si ce sont les philosophes qui ont donné l’idée aux poètes ou les poètes aux philosophes, on peut lui répondre : Les uns et les autres l’ont empruntée à la même source. Les abeilles qui voltigent sur le calice des fleurs n’y déposent pas, elles y prennent le parfum. D’où leur venaient donc les idées? J’ai indiqué leur source : elles venaient de la révélation, (jui est l’unique affirmation. Et l’erreur? L’erreur n’est

(1) De natura rerum.

(2) Dixitque seniel nascentibus auctor quulquid scire licet. (Phars.)

que la négation ou l’interversion de l’affirmation. Dieu existe; il est l’existence même. Dites qu’il n’existe pas : négation, erreur. L’esprit de l’homme est limité. Dites, avec les panthéistes, qu’il ne l’est pas : interversion d’affirmation, erreur. C’est toujours dans l’application de l’affirmation que se trouve l’erreur ou la vérité. Il n’est donc pas bien étonnant que, la vérité une fois révélée, l’erreur se soit montrée sons toutes les formes; il n’a fallu qu’intervertir l’ordre des idées révélées, ou appliquer à un objet ce qui convenait à un autre objet, ou simplement refuser à un objet ce qui lui était propre. Cela prouve l’aveuglement ou l’injustice des hommes, et ne prouve pas du tout l’existence d’un être antagoniste et qui fait le mal en produisant; le mal n’est qu’une destruction, par conséquent une négation.

Varron, l’écrivain le plus érudit et peut-être le plus fécond du monde, car il n’a pas publié moins de cinq cents volumes, fait l'énumération de toutes les théories philosophiques et théologiques, des théogonies et des cosmologies de tous les peuples, et, après les avoir discutées avec une étonnante pénétration d’esprit, il déclare avec Platon que l’homme ne sait rien que ce que Dieu lui apprend. Hominis est cogitare , Dei scire. Octave lui fit ériger une statue à côté de celle des grands écrivains des siècles précédents. C’était la première que Rome eût vu élever à un homme vivant; Varron (i) était contemporain de Cicéron. Il est

(1) Varron mourut ftgé de quatre-vingt-huit ans, l’an 2H avant Jésus-Christ; des cinq cents volumes qu’il avait composés, il ne nous reste que deux traités De re rwtica (en trois livres), De lingua latina (en six livres). Il écrivit ce dernier à luge de quatre-vingts ans, et le dédia à Cicéron, qui lui avait dédié la deuxième édition de ses Académiques.

souvent cité et combattu par les pères de l’Église. Saint Augustin s’attache avec un soin extrême à démontrer l’erreur de ses doctrines en rendant toujours justice à son génie. Rome se borna donc à discuter les opinions des Grecs; le seul homme peut-être qu’elle pourrait revendiquer comme philosophe, Cicéron, le plus grand métaphysicien qu’elle ait possédé, déclare que la philosophie est impuissante (1). Il est l’historien le plus exact, le plus fidèle, le plus élégant et le plus profond qu’ait jamais eu la philosophie grecque. Il s’attache à l’école de Socrate, de Platon, d’Arcésilas et de Carnéade, et c’est après un examen si approfondi qu’il s’écrie que la philosophie n’est d’aucune ressource pour l’esprit humain, et qu’elle ressemble plutôt au malade en délire qu’à une discussion rationnelle (2). Ainsi, l’observation le conduit à décider que la science morale ne peut avoir d’autre fondement que la révélation divine. « La loi naturelle, dit-il, n’est pas une » invention de l’esprit humain ou de la volonté souve- » raine des peuples, b’après l’opinion des hommes les plus » savants, elle n’a pas commencé à exister lorsqu’elle a » été écrite, mais lorsqu’elle est née. Or, elle est née en » même temps que l’esprit de Dieu lui-même (3). » Et comme s’il eût redouté que l’homme n’eût cru avoir deviné la pensée divine, lors même qu’il n’est pas capable de deviner la pensée d’un autre homme, Cicéron insiste et il

(t) Cum multæ res in philosophai nequaqtinm satis explicatæ sint, lum perdiflicilis et perobscura quæstio est «le nutura deorum, in qua tnm variie stint (loctissimoriini boniiiium tanquam «liscrcpantes sen- Ifntiæ, ut niagno argumente esse «lebeat causant, id est priucipium philosnpliiæ esse iuscitiam. (Cicéh.)

(S) Audite portcnta et iniraculu non disscrentium philosophorum sed somuianliuin. (Ai.)

(3) De leejibus 11.

affirme que la pensée divine ou la loi naturelle n’a été connue que par la révélation, que par « la loi que Dieu a » inventée, qu’il a arrangée et qu’il a promulguée lui- » même (1). » Cicéron donnait à sa conviction un témoignage irrécusable : « Je vous citerai, dit-il, toute l’anti- » quité, qui, étant plus proche de l’origine et de Dieu » même, savait mieux ce qui était vrai. » La certitude des dogmatistes était si futile à ses yeux, qu’il ne put jamais prendre les dogmatistes au sérieux. « Je crois qu’il n’est » pas possible que vous ne riiez pas, vous, Epicuriens, » lorsque vous vous entretenez des doctrines de votre » maître (2). » En dehors des lois divines, qui ne peuvent nous être connues que lorsqu’elles nous sont transmises par ceux mêmes qui les tenaient de Dieu (3;, l’homme, selon ce grand penseur, ne peut faire que des conjectures. « Souvenez-vous que moi qui vais discourir et que vous qui allez jugez, nous ne sommes que des hommes, afin que vous ne demandiez rien au delà des probabilités (4) : » l’homme ne peut rien percevoir de lui-même (5). Cicéron n’appartient point à l’école de Pyrrhon ; il appartient à l’académie, à cette haute école de Platon qui [tassait pour l’aristocratie intellectuelle capable de dissiper toutes les ténèbres de l'esprit. Le doute de Cicéron, dans les meilleures conditions de la puissance philosophique, est une preuve que l’esprit humain, livré à lui-même, est dénué d’un

(1) De republiai.

(2) De naturel Deorum.

(3) Cum tic religionc ngitur, majorihus nostris, ctiam nulla ratione reddita, crodere. (Id., ibid., liv. m.)

(4) Ut si probubÜia dicentur, nihil ultra requiratis. ( Id Tuecnl., liv. I er , cli. 9.)

(5) Nitamur igilur nihil p A sse pcrcipi. { Id ., De acad.)

moyen d’afiirmaliou (1). Les autres écoles étaient dans une condition pire encore. Elles demandaient que les pre- » miers principes fussent mis hors de discussion, et ces » premiers principes étaient inacceptables à la raison (2).» Tel est le berceau des écoles modernes, qui prétendent ne rien admettre sans raison, et qui nous imposent l’obligation d’admettre sans raison leurs principes déraisonnables. Elles veulent ramener tout à l’évidence, et l’obscurité de leur langage est proverbiale ; elles rendent la vérité si claire, ([ue, de leur aveu, elle ne peut être comprise que du petit nombre (3). Et voilà comment, au nom de la philosophie, l’homme, dégagé de tout lien, de tout devoir, n’a qu’une loi, celle du plaisir ou de l’intérêt ! Cicéron avait-il donc si grand tort de s’écrier : « Au milieu de tant de sys- » lèmes, la vraie opinion ne [>eut être qu’une, et l’on ne » peut pas savoir quelle elle est, ni où retrouver cette opi- » nion uniquement vraie ; nous devons avouer que cette » discipline si noble, qu’on appelle [diilosopbie, n’est rien » elle-même, et qu’elle ne peut nous servir à rien (4). » Qui ne serait douloureusement ému des laborieux tâtonnements de l’humanité, demandant sans espérance l’appui d’une main secourable, et saisissant au hasard le

(1) Est euim contentio inter cos non de terminis, sed de Iota possessionc contentio... Hic igitur neutris assenliatis, siu utriquc, uter est sapientior. (Cic., Acad, quœst.)

(2) Sed lioc extremum est eorum, postulant, ut excipiantur haec inexplicabilia. (Cic., Acad. q\mt.)

(3) « N'hésitons pas à le dire : sans la religion, la philosophie, réduite à ce qu'elle peut tirer de la raison naturelle perfectionnée, s’adresse à un bien petit nombre, et court risque de rester sans grande efficacité sur les mœurs et sur la vie. » Uabemus con/iterUem. (M. Cousin, Du Vrai, du Beau, du Bien, deuxième édition, p. 428.)

(4) Cic., ilid.

premier objet qu’elle rencontre, comme le pilote battu par les Ilots dans une nuit profonde (1)! L’histoire de ses désordres devient plus humiliante encore que l’histoire de ses discordes. « Est-il ordinaire, ajoute Cicéron, de trouver » parmi les philosophes un homme qui ait des mœurs?... » Les uns sont si vains et si superbes, qu’il vaudrait mieux » pour eux qu’ils n’eussent jamais rien appris ; d’autres » sont tellement avares, ambitieux ou débauchés, que leur » vie semble faite pour démentir leurs discours (2). »

Cicéron ne connut jamais une cause plus désespérée que celle de la philosophie ; il lui conserva son affection, il lui fut impossible d’y attacher l’adhésion de sa raison.

On peut se former une idée de l’action que les philosophes ont exercée sur les mœurs publiques par le tableau . qu’en fait Lucien dans le dialogue intitulé : Le Festin ou les Lapithes.

Andronicus de Rhodes transporta à Rome la philosophie d’Aristote, un peu après que Cicéron eut expliqué celle de Socrate. Il développa sans grand retentissement les principes de son maître, et il donna avec lui la foi comme premier fondement de la science.

Sénèque, qui ne s’était pas montré trop stoïque en entassant des millions à la cour des tyrans et en gardant un silence coupable, lorsque, pour tuer sa mère Agrippine, Néron avait eu besoin de son conseil et de celui de Burrhus, Sénèque développa la morale du stoïcisme, qu'il orna de son style, comme on pare une statue. Il perpétua, après Platon et Cicéron, la nécessité d’une révélation di-

(1) Ail quamcuinque doclrinam velut tempestate delati tunquam ad saxum adhærescunt. (Jd., ibid.)

(2) Tascul., liv. u.

vine. 11 regarda les premiers hommes comme doués d’un grand esprit, parce qu’ils étaient sortis tout récemment des dieux (1). Quant aux théories philosophiques, il n’y voit nullement la vérité, mais d’ingénieuses fictions (2). Enfin, à Rome comme en Grèce, les opinions des philosophes sont si contradictoires et si extravagantes, que l’on n’a ni le courage ni le temps de les suivre dans leurs aberrations. Ce caractère si grave, si dur, si martial de Rome se perd, comme le caractère plus souple des Grecs , dans de vaines subtilités. Les Romains comme les Grecs ont tout nié, tout affirmé, tout combattu, tout défendu. Ce n’est pas, en vérité, leur faute, s’il subsiste encore dans le monde quelque étincelle de raison, quelque reste de morale et d’ordre social. On croit entendre, non des hommes doués d’une intelligence supérieure, mais les rêves de ma- • lades en délire (3). Les idées les plus simples, les plus nobles, les plus naturelles, en traversant ce milieu de la philosophie, en sortent si méconnaissables, que le bon sens en est troublé. En ce qui concerne l’âme, par exemple, les uns, prenant parti pour Pythagore, soutenaient, comme l’école tyrannique qui pèse encore sur notre siècle, que l’âme est le tout dans le grand tout ; les autres disaient avec Cratès qu’il n’y a pas d’âme; ou, avec Platon, que c’est une substance se mouvant soi-même ; avec Thalès, une nature sans repos ; avec Asclépiade, une irritation des sens ; avec Anaximandre, un composé de terre et d’eau ; avec Empédocle, le feu du sang; avec Posidonius, une

(1) Primi homincs atti spirilu viri et, ut ita dicam, a diis rccent s. (Epixt. 21.)

(2) Ex ingenio linguntur, non ex scicntiæ vi. (M.)

(3) Audite portent;» et miruciilu non disserentiuin phiiosopliorum, sed somniautiuin. (Cickk.)

nature chaleureuse ; avec Hippocrate , un esprit répandu dans le corps ; avec Varron , l’air réchauffé dans les poumons; avec Zenon , la quintessence des quatre éléments ; avec Héraclite, la lumière : avec les philosophes orientaux, une vertu sans forme ; avec Xénocrate, un nombre mobile ; avec Aristote, la force qui fait mouvoir le corps; avec Sénèque, qu’on ne sait pas ce que c’est ; avec Démocrite, que nous ne voyons partout que des âmes et des démons. Voilà où en étaient les Romains sur la nature de l’âme, dans le cercle qui leur avait été tracé par les Grecs. Quant à son siège, ils ne savaient non plus s’ils la placeraient au centre du cerveau, avec le père de la médecine ; par tout le corps, avec Démocrite ; dans l’estomac, avec Ëpicure : medid regione in pectoris hœret (1) ; autour du cœur, avec Zénon; dans la membrane de l’épicrâne, avec Erasistratc; dans le sang , avec Empédocle ; entre les deux sourcils, avec Straton. 11 parait que le ridicule de leurs gestes n’était pas moins amusant que la bizarrerie et l’entétement de leurs opinions, puisque Néron, ayant chassé les histrions de Rome, les lit remplacer à sa cour et à sa table parles philosophes, dont il donnait, après les festins, les gestes et les contorsions en spectacle au peuple. Et il n’en manquait pas, dit Tacite, qui convoitaient ce triste honneur : Etiam mpieniiœ cbtctoribus tempus impartiebat pont epulas, ut contraria assecerantmm discordiœ tuerentur ; nec deerantqui ore, vulluque Irisli inter obleclamenla regia speclari cuperent (2).

(1) Lucrèce, liv. m, v. 141.

(2) Annal., liv. XIV, ch. XVI.