OBJECTIONS : OPINIONS DIVERSES

Qnæ sursum suntsapite.

Ad. Colas»., c. ni, r. a.

« Aux prêtres catholiques d’enseigner et de démontrer » l’existence de la Trinité, du péché originel, » dit M. E. de Girardin (1).

Soit! mais celte queslion peut-elle rester étrangère au publiciste? Non. Car que veut le publiciste? Définir la condition sociale convenable à l’homme ; il est donc nécessaire que le publiciste commence par étudier profondément la nature de l’homme, s’il veut lui indiquer le milieu qui lui convient. Placé à ce point de vue, combien M. E. de Girardin n’eût-il pas rendu de services à la cause de l'humanité? Esprit éminent et positif, il est trop peu soucieux des abstractions métaphysiques; il poursuit sans relâche la réalisation de la perfection idéale, et néglige de s’élever à l’origine des choses; comme si l’on pouvait trouver ailleurs que dans leur type primitif l’idéal des êtres! Quœ sursum sunt sapite.

M. E. de Girardin fait plus qu’aucun homme du monde usage de la parole, et il n’y attache de prix qu’autant qu’elle se formule' dans les faits; né pour l’action, il est condamné à la seule action de la parole dans un temps où, selon son expression , nous n’avons plus que la liberté du

(1) bi Politique universelle, page S.

silence; d’une persévérance invincible à poursuivre l’ordre dans les faits , il est d’une mobilité inouïe autour de tous les faits, parce qu’il ne trouve l’ordre dans aucun; il blâme ce qui est , parce que ce qui est n’est jamais ce <pii devrait être; il indique la faiblesse d’un ressort principal dans la machine sociale lorsque tout le monde applaudit à l’heureux début de sa marche; mais si, le ressort brisé, la machine s’arrête; si, de l’imminence d’une confusion générale, parait devoir surgir une catastrophe, alors il fait entendre sa voix comme un passager expérimenté et courageux, au moment suprême où, le pilote emporté parla tempête , les efforts communs et le sang-froid peuvent encore sauver le navire et l’équipage. Tel est M. de Girardin. L’Europe n’a point oublié ce mot, sublime à la veille d’une conflagration générale ; « Confiance! confiance! » Le navire, précipitamment radoubé, reprend sous un nouveau pilote sa marche incertaine, M. E. de Girardin prédit encore qu'il n’ira pas loin , et il entend sans se troubler les reproches adressés à ses anciens avertissements et à sa sécurité réparatrice. Il peut se taire quelquefois , mais il ne dira bien que quand ce sera bien. Ce bien, où le trouver?

Qu est-ce. qrn la philosophie? demanda-t-il un jour. La philosophie, quand elle parle à des enfants, s’appelle fastueusement : la lumière des lumières. Mais son flambeau vacillant s’éteint au souffle de l’âge viril. Ce feu estant évaporé, tout à un instant, comme de la clarté d’un éclair, mon âme reprend une aultre sorte de rue, aultre état et aullre jugement ( 1 ).... Pascal, après Montaigne, a dit : Nous n’estimons pas que la philosophie raille une heure de peine (2).

(1) Montaigne, tome h, page 328.

(2) Pascal, Ionie il, page 233. édition rie 1804.

Rapide, mais admirable expression de la tradition des siècles, douloureux aveu de notre impuissance! Comment l’homme ne serait-il pas mobile au milieu des contradictions des pensées humaines ?

M. de Girardin est, je crois, peu chrétien ; il pourra le devenir, et je suppose que le germe de la foi est dans son Ame, car il n’a craint ni le fer ni le feu quand il en a été menacé : générosité naturelle sans le mobile d’une espérance éternelle. Il est arrivé à cet Age où la tristesse qu’ins pirent les événements, les déceptions de la vie et l’insuffisance des biens sensibles conduisent l’homme au scepticisme quand ils ne le conduisent pas à l’héroïsme de la foi. Ce mélange a produit quelque chose de prodigieux dans son existence. Le scepticisme n’a pas éteint le feu de son Ame : sa générosité s’est arrêtée aux faits de la vie sociale ; et si elle ne s’est pas élevée au ciel , elle a embrassé l’humanité entière; à ce point de vue, il a été presque chrétien. Fénélon disait : J'aime mieux mon pays que ma famille , j’aime plus l’humanité que mon pays. Et le mot de l’Évangile : J'aime Dieu par-dessus tout, est le dernier mot de la logique. Le bruit qui s’est fait autour de M. de Girardin ne l’a pas inquiété. Le monde chrétien ne lui pardonne pas son scepticisme; les écoles exclusives, et elles le sont toutes, ne lui pardonnent pas l’étendue, l’ampleur naturelle de ses vues. Dans ces écoles, les initiés sont condamnés à défendre les choses mêmes qu’ils désapprouvent. M. de Girardin n’était pas homme à subir ce joug. Il est, que l’on me passe ce mot, d’une tolérance universelle, et c’est là la vraie logique du scepticisme. Le sceptique ne voit pas, il ne peut pas voir le mal dans une théorie ; il espère y trouver peut-être la vérité. Le sceptique de bien

voit le mal clans les faits. M. de Girardin n’a pas été tolérant à l’égard de ce mal, car toujours on l’a accusé d’étre un homme d’opposition. Mais je ne l’ai jamais vu en faire à celui qui était tombé; je ne l’ai jamais vu accablant le malheur. Ce trait a captivé mon estime.

M. de La Guéronnière me disait un jour : « On vante l’esprit de M. de Girardin, et on a raison ; mais M. de Girardin est surtout et avant tout un homme généreux. » Ce mot est vrai. Comme tous les sceptiques, M. de Girardin a cherché et il cherche encore la vérité. On lui a reproché la mobilité de ses opinions! Quel est donc l’homme, quelle est la doctrine qui, en dehors du point fixe de la foi, reste immobile ? De la cognoissancc de cette mienne volubilité, j’ay par accident engendré en moi quelque constance d'opinion. . . Âultrement, je ne me saurais garder de rouler sans cesse. Ainsi, par la grâce de Dieu, me suis-je conservé entier, sans agitation et trouble de conscience, aux anciennes créances de nostre religion, aie travers de tant de sectes et divisions que nostre siècle a produites (1). L’homme immobile est un homme sans vie. «Nous sommes d’autant plus libres, disait Cicéron, de choisir une opinion, que nous ne connaissons pas la vérité. » Celte disposition de l’âme m’a paru si droite, que je n’ai pas d’autre procédé, je l’avoue, dans tout ce (pii ne touche pas h ma foi. L’homme inique, est celui qui impose comme une loi son doute ou sa négation, qui étreint ou qui absorbe son semblable. M. de Girardin a-t-il une seule fois montré une vue contraire au développement de la perfection humaine? On lui a fait un reproche du bien qu’il a dit de saint Vincent de Paul; et c’est là précisément le témoignage d’une justice désintéressée, d’une conscience

(1) Montaigne, Est iis, tome il. page 239.

sans cesse à la recherche de ce qui est le plus mile à l’humanité. La généralité a toujours paru dans ses vues. Pourquoi M. de Girard in ne rattache-t-il pas ses théories au ciel? Elles y tiennent par leur essence même. Ainsi, sa théorie d’assurance est sublime, et elle est neuve par l’originalité do l’expression; elle est éminemment chrétienne, elle est l’expression de ce fameux passage : Mandant mimique de proximo suo. Elle est la solidarité universelle que j’adopte, parce que je suis chrétien, et que je défendrai avec toute l’énergie de mon Ame. Le principe d’assurance est dans la nature; il est dans l’Évangile, il est dans tous les actes du vrai chrétien et de tout homme généreux. Quel est donc celui qui n’est pas l’assureur de son compagnon de route, de son voisin, d’un étranger, d’un ennemi exilé ou proscrit?

I)e combien d’hommes, de provinces, de royaumes, saint Vincent de Paul, un simple chrétien auquel on ne fait pas assez attention, ne fut-il pas l’assureur? Qui ne sait les services qu'il rendit à la Pologne et à la France? Qui ne sait qu’en Irlande il déconcerta la tyrannie de Cromwell? La lâcheté publique et l’adulation des courtisans appelèrent Cromwell un protecteur; mais la naïve candeur des peuples appelle Vincent de Paul un saint. Oh ! que tout ce qui touche au ciel est pur! D’assureur à auteur, il n’y a pas loin. Seulement l’assureuf conserve le bien qui existe; l’auteur donne l’être. Dieu est l’auteur, mais il est aussi le conservateur et l’assureur de tout bien. Le père est l’auteur de la vie de ses enfants, il en est aussi l’assureur. Le pouvoir social n’est pas l’auteur de la vie des hommes, il en est, ou il devrait en être l’assureur. C’est là toute ma pensée.

Quant au pouvoir spécial, république, empire, monar-

— ho —

chic, que m'importe le nom? c’est l’assurance, c’est h chose qu’il me faut.

La théorie de M. de Girardin a un caractère d’universalité que l’on ne saurait trop louer : éliminer l'arbitraire, conserver l'universel. Mais , c’est le catholicisme dans le droit politique! c’est évidemment la vérité sociale Pourquoi cette vue magnifique et sûre vient-elle se perdre dans des contradictions?

La théorie de M. de Girardin pèche par la base. Elle manque de sanction morale. L’autonomie universelle n’est pas le bien universel, elle n’est que la volonté générale. La volonté générale recherche souvent un bie i particulier contraire au bien universel; alors la volonté générale est criminelle. Cela est incontestable; car la recherche d’un bien particulier ne peut pas s’éloigner du bien universel sans s’éloigner au même degré de la vérité. La volonté générale d’Athènes, le suffrage universel condamne Aristide à l’exil : cette volonté générale est coupable. Pourquoi? Parce qu’elle est contraire au bien universel; ce n’est donc pas la volonté humaine qui représente la justice. Donc c’est la vérité, et la vérité morale seule, qui sert de terme de comparaison au bien particulier, et qui en détermine la justice ou le vice, en déterminant la nature de son rapport avec le bien universel. Le bien ou le mal dépend de l’essence des choses et nullement de la mobile volonté des hommes. Donc la vérité morale est l’unique fondement de la théorie sociale. Sans cela vous arriverez avec J. -J. Rousseau et M. Proudhon à la négation de la société ou à la monstrueuse absurdité de la justice conventionnelle, qui aboutira toujours et nécessairement à l’apothéose de César.

I/autonomie, c’est la guerre ou l’esclavage; c’est le meurtre d’Abel, de Rémus; c’est le fratricide perpétuel.

« Si ie meurtre s’appelle le mal, quel nom doit-on donner » à la guerre (1)? »

L’on doit penser de la guerre ce que l’on pense des meurtres particuliers, en multipliant par leur puissance et les meurtres particuliers, et les larmes, et les douleurs, et les torts qui en résultent, jusqu’à ce que l’on soit parvenu à l’expression de la somme des maux causés par la guerre. La loi morale n’a pas de complaisance pour la force. Notre bassesse est son unique piédestal (2).

M. de Girardin pressent ce double inconvénient, car il invoque la loi de l’Évangile, et s’il ne supprime pas, en vrai mennonite (3), le magistrat civil, il réduit sa puissance à l’action administrative. Je distingue à peine la différence qu’il y a entre administrer et gouverner, à moins que l’on ne confonde dans l’idée, comme ils ont été trop souvent confondus dans les faits, le gouvernement et la domination. Le gouvernement est dans l’essence des êtres;

(1) I/i Politique universelle, page 5.

(2) Exigu o enim conceditur misericordia : patentes autem potenter tormenta patientur. Non enim sublrahet personam cujusquam Dons, nec verebitur magnitudinem cujusquam ; quoniam ptisillum et magnum ipse fecit, et æquoliter cura est illi de omnibus : forlinribus autem fortior inslat crucialio. Ad vos ergo, reges, sunt hi sermones moi ; ut discatis sapientiam, et non excidatis. (De lib. Sap. cap. vi.)

(3) Menno, né en 1496 à Witmaarsum en Frise, chef des anabaptistes appelés mennoniles. Charles-Quint comprit les mennonites dans ses édits de proscription, et la tète de Menno fut mise à prix. Un jour qu’il voyageait sur un chariot de poste, la maréchaussée se présente à la voiture et demande si Menno y est. Celui-ci demande lui-mème à chaque voyageur s’il a connaissance que Menno soit au nombre des passagers ; après avoir reçu de tous une réponse négative, il répond : Ils disent qu’il n’y est pas , et il échappa ainsi par sa présence d'esprit au danger. (Feller, Biographie universelle. Voir nrlirle Mfn\o.1

la domination est contraire à la nature humaine. César eut plus d'autels que Jupiter : cela est logique, car il exerça une plus grande et une plus terrible domination que Jupiter. Chaque fois que j’entends un chrétien professer le principe de la domination humaine, je me rappelle cette inscription ironique placée sur la croix du Christ : /. N. R. J. Dieu n’est plus qu’un roi dérisoire pour ce chrétien dont saint Paul nous a laissé le portrait dans le tableau qu’il nous a tracé des Crétois. Ce chrétien est tout entier à la matière : Dormons, butons, mangeons, car nous mourrons demain (1). Je ne vois d ms le partisan de la domination humaine qu’une nature dégradée, un homme deux fois déchu, un gladiateur immolant sa personnalité à César.

« S’il est un pays, continue M. de Girardin, qui n’ait » pas d’autre code que l’Évangile ; si ce pays existe, qu’on » me l’indique afin que je le choisisse pour ma patrie d’é- » lection, et que, n’ayant pas eu le bonheur d’y naître, » j’aie le bonheur d’y mourir (2). »

Yœu touchant et sublime! Ce pays existe, et l’on n’y meurt pas. Le fer, le feu, le plomb, que vous avez bravés, lui ont donné ses plus généreux citoyens.

Mais, si vous voulez suivre la loi évangélique, cessez de professer l’autonomie, car on n’est pas maître de ses lois quand on obéit à une loi toute faite.

« Qui pourrait me nommer un seul peuple qui, considé- » rant l’Évangile comme un livre divin, ait voulu que ses » codes en fussent la traduction fidèle? Est-ce ce qu’a fait » l’empereur Napoléon? Cependant il disait de l’Évangile :

(1) Isaïe.

(2) 1a Politique universelle, page 151.

» L’Évangile, ce n’est pas un livre, c’est un être vivant. Le » voici sur cette table, ce livre par excellence ; je ne me » lasse pas de le lire.... Je connais les hommes, et je vous » dis que Jésus n’est pas un homme (1). »

Jésus était au-dessus de l’idéal humain auquel nous no pouvons même pas atteindre, et en nous éloignant de la loi de l’Évangile, peuples ou individus, nous abaissons encore notre grandeur naturelle. Nous devenons esclaves de la passion qui nous domine ; et l’habitude de l’esclavage n’est pas une préparation à la liberté. Le déserteur de la liberté privée peut-il, sans audace, arborer le drapeau de la liberté publique?

Si l’empereur Napoléon ne fut pas évangélique, il fut autonome, tant qu’il fut vainqueur. Mais, quelque grande que soit la volonté d’un homme, je lui préférerai toujours la volonté de Dieu.

Si nous recherchons la cause qui nous éloigne de l’Évangile, il est impossible que nous ne trouvions pas la trace du péché originel, je veux dire la substitution de l’intérêt particulier à l’intérêt universel, de l’amour-propre à la justice, le moi donné pour centre de rotation à l’univers, l’éternel conseil de l’orgueil : dit eritis, acte de divinité, en un mot, l’assimilation de tous les biens. Il est de l’essence même de la divinité de ne pas reconnaître de précepte. L’autonomie se déduit naturellement de ce principe, et la brutalité en est la conséquence inévitable; le droit de la divinité, c’est sa force.

L’assurance mutuelle est un contre-poids à l’excès des forces individuelles et aveugles : elle est un rapprochement de la justice, du bien universel; donc l’assurance

(1) La Politique universelle, page lo'i.

mutuelle est dans la nature, dans le droit, dans le devoir de chacun.

Est-elle possible dans la théorie de M. de Girardin? L’assurance mutuelle est corrélative à notre état d’innocence et contradictoire à notre état de dégradation. Avec la cupidité originelle, avec l’ignorance, avec l’orgueil, modeste et désintéressé par calcul ; avec la stupide crédulité des masses, avec la naissance d’un Attila ou d’un Tibère, cette théorie peut-elle avoir, môme à une époque indéfinie, une perspective de réalisation? Proclamer la chute de l’homme, la nécessité de sa réhabilitation, donner un levier à la faiblesse, relever le courage, la noblesse humaine ; exalter le sentiment moral, rétablir la personnalité, voilà le vrai moyen d’assurer. Sans cela, nous allons, comme les Orientaux, à l’apathie, nous sommes conduits à la misère et à la dégradation par l’attrait des jouissances. Endormis à forte dose d’opium, nous aurons l'égalité.... L’égalité se trouve aussi chez les morts; la liberté n’est que chez les vivants.

« L’exacte observation de la nature humaine est donc » la méthode à suivre pour découvrir et démontrer les » droits de l’homme (1), » dit M. Thiers.

C’est juste; mais, ajoute M. Thiers, «Montesquieu a dit : Les lois sont les rapports des choses. J’en demande pardon à ce grand et vaste esprit, il aurait peut-être parlé plus exactement en disant : Les lois sont la permanence

(i) l)e la propriété, édition populaire, page lt>.

lia —

des choses (1). » Dans le monde purement matériel, les rapports et la permanence se confondent; les rapports permanents sont les lois de la nature matérielle. Il n’en est pas ainsi dans l’action des êtres libres. Une nature altérée peut avoir un rapport permanent qui ne soit pas un rapport naturel, et qui, par conséquent, loin d’être sa loi, ne soit que le renversement de sa loi ; je n’en veux d’autre preuve que la permanence de l’esclavage. Ce n’est qu’en détruisant celte permanence inique que l’idée chrétienne a rétabli l’humanité dans sa loi, tant il est vrai que, pour observer exactement la nature humaine, on ne peut pas passer sous silence son altération originelle; et c’est pour avoir commis ce petit péché d’omission que M. Thiers arrive à une conclusion antithétique à celle qu’il cherche.

M. Proudhon a dit : « La propriété, c'est le vol. » Il était réservé à M. Thiers de le prouver dans son livre de la Propriété.

« L’homme, dit M. Thiers, a dans ses facultés person- » nelles une propriété incontestable, origine de toutes les » autres (2). » Soumettons celte proposition au jugement de la conscience humaine , elle nous répondra que le père appartient à ses enfants, le soldat à sa patrie, le citoyen à ses devoirs, que le vrai pasteur donne sa vie pour son troupeau; elle ne trouvera dans l'affirmation d’une propriété exclusive que l’expression d’un étroit égoïsme et l’aspiration d’un cœur sec, jamais l’expression vraie du droit humain. La propriété des facultés personnelles est incontestable, dites-vous? Et si Dieu vous la conteste, où trouverez-vous votre titre primordial et indépendant? Si

(1) M. Thiers, de la Propriété, édition populaire, page 16.

(2) Idem, page 29.

Dieu conteste certains usages de cette propriété, quelle volonté opposerez-vous à la sienne? Le propriétaire incontestable peut aliéner : donc l’homme pourrait, selon vous, attenter à sa vie. Mais l’horreur avec laquelle la conscience du genre humain repousse l’idée de suicide proteste d’une manière écrasante contre votre affirmation impie.

« Prenons les choses de haut, pour ne rien laisser » d’inexploré. Regardons d'abord à notre personne, et le » plus près d’elle que nous pourrons. Mon vêtement est » bien près de moi ; je pourrais, si je l’ai tissu ou payé, pré- « tendre qu’il est à moi... Mais je veux commencer de plus » près encore l’examen de ce qui m’appartient ou ne m’a|>- » partient pas, et je m’arrête à considérer mon corps, et » dans mon corps le principe vivant qui l’anime (i). »

Votre vêtement est à vous si vous l’avez payé ! On pourrait peut-être vous contester cette affirmation. Un jour, un individu sortit de chez moi emportant cent écus qu’il m’avait volés et qui lui servirent à acheter un cheval ; il disait : Je l’ai payé, il est à moi; la justice humaine lui contesta son titre de propriété. Bien des vols échappent à l’œil de l’homme et n’échappent pas à l’œil de Dieu, qui Seul détermine la légitimité des titres. M. Proudhon, en affirmant que la propriété est un vol , n’a pas seulement parlé de la propriété subséquente, il a parlé aussi de la propriété première qui vous a servi à acquérir celte seconde propriété, et vous n’avez pas du tout réfuté M. Proudhon. « Toutes les occupations des hommes sont à avoir du bien , a dit Pascal , et le titre par lequel ils le possèdent n’est dans son

(1) M. Thifers, fa In Propriïtc. pages 29 et 30.

origine que la fantaisie de ceux qui ont fait les lois (1). »> C’est donc le litre d’origine qu’il faut commencer par établir, si vous voulez justifier les propriétés subséquentes.

« La première de mes propriétés, c’est moi, moi-mème. . . Mes pieds, mes bras, mes mains sont à moi, incontestablement à moi (2). »

C’est l’autonomie dans son expression la plus nette, l’athéisme le plus complet. Il faut payer son vêtement pour en être le propriétaire ; mais le corps, vêtement intime de l’àme, n’impose aucune dette. Ces pieds , ces bras, sont à vous , incontestablement «à vous ; et pour en faire l’usage que vous voulez, vous n’avez à consulter ni Dieu, ni votre patrie, ni votre famille !

« Maintenant, ces pieds, ces mains qui me servent à me

porter ou à saisir les objets dont j’ai besoin <3). »

Halle-là, monsieur! ces objets, dont vous avez besoin, j’en ai besoin aussi. Vous les saisissez, je les saisis aussi. Toute la question est de savoir si vous serez Caïn ou Abel, Rémus ou Romulus, le loup ou l’agneau de la Fable.

« Ces pieds, ces mains sont-ils égaux à ceux de tous mes » semblables?... Est-il \rai, en effet, que celui-ci a beau- » coup de force physique, celui-là très- peu (4)? » Imprudent! C’est vous qui portez la question du droit sur le terrain de la force ! Que la bourgeoisie se compte et qu’elle me dise où vous la conduisez avec l’autonomie , avec la propriété incontestable de votre bras, et l’emploi que vous en faites pour saisir les objets dont vous avez besoin. S’il ne

(1) Pensées, xvm.

(2) M. Thicrs, de la Propriété, page 31.

(3) Idem, page 32.

(4) Idem, ibid.

s’agit que de la propriété de son bras et de l’exercice de saisir, nous ne serons pas les plus forts aujourd’hui , nous bourgeois, pas plus que les nobles ne le furent en 93. 11 y a donc quelque chose au-dessus de votre propriété , monsieur Thiers : et nier ce quelque chose n’est pas ledélruire.

« De l’exercice des facultés de l’homme, il riait une seconde propriété qui a le travail pour origine et que la société consacre dans l’intérêt universel (1). »

Plaisantez-vous, monsieur Thiers? Tout à l’heure vous étiez autonome, propriétaire incontestable de votre bras et de la proie qu’il avait saisie pour votre besoin ; vous compariez votre force à la force de vos semblables, et de la différence de vos forces vous faisiez dériver la différence des droits ; maintenant vous demandez la .consécration de ces droits par la société : vous sentez donc votre bras faiblir? Quelqu’un vous conteste donc votre propriété? Sinon, pourquoi demander une consécration, c’est-à-dire l’appui d’une force qui protège votre faiblesse? Avouez que la faiblesse n’est pas si dénuée de droits que vous le disiez. Mais la société, où est-elle? Dans l’élément païen qui rive les chaînes des esclaves, ou dans l’élément chrétien qui émancipe les esclaves? Est-ce la consécration du sabre et du fouet que vous demandez, ou prétendez-vous substituer la force musculaire à la force intellectuelle (2), c’est-à-dire la brutalité à la ruse? L’une vaut l’autre , puisque vous donnez à l’homme un seul mobile : le plaisir (3). Si c’est la consécration de la force, vous concluez comme M. Proudhon : La propriété est un vol; tous les droits se réduisent

(1) M. Thiers, de la Propriété, page 34.

(2) Idem, ibid.

(3) Idem, page ISS.

à la force; et vous voyez avec Pascal, dans leu titres d’origine de la propriété , la fantaisie (c’est-à-dire l'intérêt) de ceux qui ont fait les lois. L’autonomie ou la propriété incontestable de ses bras est donc un appel permanent à la guerre civile, car les forces peuvent se déplacer, et il ne faut pas toujours des siècles pour opérer ce déplacement.

Si c’est la force intellectuelle que vous invoquez, vous n’avancez en rien l’état de la question ; vous donnez au droit une base tout aussi mobile. « Je déclare que, puisque » l’homme est inégalement doué, Dieu a voulu, sansdoute, » qu’il eût des jouissmces inégales... que, quand il a fait » de l’un le brillant Alcibiade, doué de toutes les facultés » à la fois, de l’autre, le crétin idiot et goitreux de la vallée » d’Aoste, il a fait tout cela pour qu’il en résultât des dif- » férences dans la manière d’être de ces individus diverse- » ment dotés (l). » Voilà le droit de propriété déterminé par la différence des facultés : à chacun suivant sa capacité. Comment cette maxime tant soit peu saint-simon ienne se trouve-t-elle sous la plume qui combat les sectaires de Saint-Simon? Mais si la nature, qui se joue souvent des calculs des hommes, fait un brillant Alcibiade du fils du crétin, et si elle ne fait qu’un crétin du fils du brillant Alcibiade, il faudra donc intervertir l’ordre des successions ; car Dieu a voulu (pie les jouissances fussent adéquates aux capacités, et je vous suppose trop solidement converti pour ne pas demander ce qui est la volonté de Dieu.

La volonté de Dieu, vous l’augurez des faits visibles (2), et, pour faire passer cette affirmation, vous arrangez les faits visibles, comme dirait Pascal, à votre fantaisie. « Cet

p) De la Propriété, page 45.

(2) Idem, ibid.

homme qui travaille activement et qui cumule, fait-il du mal à quelqu’un ? 11 laboure avec ardeur, avec constance, à côté d’un autre qui creuse à peine la terre. Il a des greniers pleins à côté de son voisin , qui les a vides ou à demi pleins.... (1). » Vous n’avez pas vu les faits visibles comme tout le monde, vous n’avez pas vu, comme Labruvère (2), «certains animaux farouches, des mêles et des femelles, répandus par la campagne, noirs, livides et tout brûlés du soleil, attachés à la terre qu’ils fouillent et qu’ils remuent avec une opiniâtreté invincible. Ils ont comme une voix articulée; et quand ils se lèvent sur leurs pieds, ils montrent une face humaine, et, en effet, ils sont des hommes; ils se retirent la nuit dans des tanières, où ils vivent de pain noir, d’eau et de racines. Ils épargnent aux autres hommes la peine de semer, de labourer et de recueillir pour vivre, et méritent ainsi de ne pas manquer de ce pain qu’ils ont semé. » Vous n’avez pas vu la misère à Londres, l’émigration presque en masse de la malheureuse Irlande, dont les habitants affamés vont demander à des terres étrangères le pain que l’avarice refuse à leurs sueurs sur le sol natal.

Je pourrais montrer, d’un pôle à l’autre, la misère trop souvent associée au travail, citer des exemples déchirants, opposer à celte doctrine intéressée l’autorité d’une multitude d’écrivains des siècles passés et de notre siècle; je veux opposer M. Thiers à M. Tliiers. « Il y a quelques » riches, mais en petit nombre, un peu plus de gens aisés, » mais pas beaucoup encore, enfin un nombre infini de gens » qui n’ont que le strict nécessaire et beaucoup qui ne l’ont

(1) De h Propriété, pajre 46.

(2) Chapitre n. De l'Homme.

» même pas. Le peuple des campagnes, comme je l’ai déjà » dit, se nourrit de seigle, de pommes de terre, de quel- » ques légumes, d’un peu de lard, mange rarement de la « viande, et travaille toute l’année par la pluie, le soleil ou » la gelée. Le peuple des villes, moins constamment gêné, » a des moments où son salaire double et où il vit dans une » sorte d’abondance ; il a même quelques-uns des plaisirs » du riebe : un habit de drap noir, du linge blanc, les » spectacles de la ville et presque toujours de la viande. » Mais à peine l’imprudente industrie, qui se disputait ses » bras en les payant .cher, s’est-elle aperçue de l'excès de » production, qu’elle s’arrête, cesse de l’employer, et il » expie dans une misère affreuse et profonde, dans la faim, » en un mot, dont le paysan est exempt (1), les quelques » beaux jours qu’il a passés (2). »

Eh bien ! philosophe des faits visibles, que devient ici le droit? La faim n’est donc pas un vrai besoin? Le crétin n’en ressent pas l’aiguillon, ou il n’est pas le propriétaire incontestable de ses bras, ou il n’obéit pas à son attraction? « L’homme, attiré vers tel ou tel objet, porté à tel acte ou a tel autre, a son attraction : c’est le plaisir ou la douleur (3). » Malheur au peuple auquel on enseigne de telles doctrines ! Donner le plaisir comme impulsion aux hommes, n’est-ce pas surexciter toutes les passions, provoquer toutes les forces aux luttes les plus terribles? Le plaisir peut porter l’homme à bien des objets qu’il ne saisirait pas sans troubler profondément l’ordre social. N’est-il pas une règle plus sûre de nos actions que le plaisir? 11 n’en est pas,

(1) En Irlande, par exemple!

(2) De la fropriéié, livre îv, chap. vil, page 363.

(3) Idem, ibid., page 135.

suivant M. Thiers! Le plaisir est la vertu. « Puisque » l’homme est inégalement doué, Dieu a voulu sans doute » qu’il eût des jouissances inégales. » Qu’est-ce qui classera les hommes vertueux destinés aux plus douces jouissances? La force musculaire ou la force intellectuelle (I;. La force ou l’adresse pour justice, le plaisir pour mobile, quelle morale! Voltaire l’avait déjà mise en vogue : « Le plaisir est le but universel ; quiconque l’attrape a fait son salut; » mais ce mot ne lit chanter aucune hymne en l’honneur de sa conversion. « Un homme laboure avec ardeur, avec constance, à côté d’un autre qui creuse à peine la terre ; il a des greniers pleins à côté d’un voisin qui les a vides. » Contraste sanglant! plus que cela, provocation téméraire, si, comme vous l’affirmez, la loi du plaisir soutenue par la force est notre seule règle de conduite ! « Il y a un peu plus de richesses dans la société, voilà tout. » Pour qui sont ces richesses? — Tout le monde en profite. — Allez à Londres et à Dublin, vous y trouverez des idiots autant que dans la vallée d’Auste.

Vous avez compris que vos doctrines pourraient réveiller la convoitise, faire naître le sentiment du plaisir (-2) et des jouissances dans le cœur de ces idiots. Vous avez dit à vos disciples : « Parlez donc aux peuples comme la religion. » Euntes docele. À qui donnez-vous cette mission ? A ceux qui attrapent le plaisir pour faire leur salut? Mais la religion n’a qu’un plaisir, celui de l’innocence. Sont-ce là les jouissances du brillant Alcibiade? Si vous voulez sérieusement que vos disciples parlent la langue du Christ, donnezleur, comme le Christ, la foi avant de les envoyer. La foi

(1) De la Propriété, page 43.

(2) Idem , page 383.

seule remue les cœurs. Il n’est qu’une prédication éloquente, c’est celle de l’exemple, l’exemple du désintéressement et de toutes les vertus chrétiennes; l’exemple de l’amour et non du mépris pour les crétins. Courbe ta tête, fier Sicambre, et n'instruis pas, mais écoute. Le muet hommage du génie à la foi est une sublime prédication, dont la parole gfite souvent l’effet. En voici la preuve : « Si pour lui (Dieu) deux et deux font quatre, en est-il moins puissant, moins bon? Eh bien, ne se pourrait-il pas que ce fût une condition de même nature que celle dé la douleur pour l’àme humaine (t)? » Vous aimez donc mieux croire à l’impuissance divine qu’au péché originel? à la fatalité du mal qu’à la peccabilité humaine? Vous ne croyez donc pas l’homme libre, et par suite punissable? En ce cas, si vos disciples parlent comme vous, ils ne parleront pas comme la religion. L’homme est dans un état violent, comme tout être hors de son élément; il a quitté son attraction naturelle, qui est le souverain bien, pour suivre le plaisir, exirema gandii luctus. Et cette douleur, vous aimez mieux l’attribuer à la tyrannie de Dieu qu’à l’égarement de l’humanité? « L’auteur de tout cela, me dira-l-on, est un tyran. » — « Tyran si Ton veut (2). » C’est, en d’autres termes, dire comme M. Proudhon : Dieu, c’est le mal, car y eut-il jamais un mal plus cruel que la tyrannie? Que si vous nous envoyez des apôtres de cette force, nous tremblerons comme les chrétiens à la vue de Paul avant sa conversion. Propriétaire incontestable de ses bras, il s’en servait pour saisir sa proie, c’est-à-dire tous les chrétiens qu’il pouvait attraper , selon l’heureuse expression de Voltaire.

(1) De la Propriété, page 380.

(4) Idem, page 379.

Il est vrai que vous nous rassurez en nous invitant h former une vaste enceinte entourée de remparts pour l’opposer à la tyrannie. « S’il (Dieu) est un tyran, loin de nous diviser sous sa tyrannie, unissons-nous, au contraire, pour la surmonter (t) (apparemment, en sifflant le tyran, comme dit encore M. Proudhon). Cette tyrannie, si tyrannie il y a (je demande pardon d’un tel blasphème... (2).) » Soyez audacieux, monsieur Thiers, l’audace quelquefois trouve dans ses périls son excuse; mais ne vous faites pas l’injure de mettre siir les lèvres d’autrui ce qui est dans votre cœur. Demander pardon, c’est se repentir, et, ici, loin de vous repentir, vous ajoutez à l’hypothèse du blasphème la tentative de l’ériger en dogme. « Dieu, dites-vous, ne serait ni impuissant, ni méchant, parce qu’il aurait ou institué ou admis la douleur. » Il serait l’un et l’autre, car le dernier degré de la justice divine que nous puissions concevoir, est l’expiation par le fils du crime du père.

Voujs dites à vos disciples : Parlez comme la religion (3) ; et vous ajoutez un peu plus loin que la religion a déifié la douleur. Erreur impie! Vous voulez que des hommes à qui vous ne donnez d’autre attraction que le plaisir deviennent des prédicateurs de la douleur? En vérité, si Dieu déifiait la douleur, il serait, comme vous voulez bien ne l’appeler que par supposition, un cruel tyran; il ne laisserait aux hommes que le choix d’une seule vertu, l’aspiration à l’enfer! La douleur est, selon le langage de la religion, la fille du péché, et Dieu ne déifie pas la seule chose qu’il ait en horreur. Le mot de rédempteur si souvent répété chez

(1) De lu Propriété, page 379.

(2) Idem, ibid.

(3) Idem, page 383.

nous aurait dû vous eu avertir. Le crucifiement n’est que la déification du dévouement, et du dévouement pour les crétins que vous n’aimez pas. Il détruit le mal comme on brise le sceau apposé sur une sentence de condamnation, delens chirographum mortis. Aussi l’espérance du chrétien est-elle pleine d’allégresse et d’une joie sainte et pure ; il est heureux même quand les hommes plus tyrans que Dieu le font souffrir, parce que ces souffrances n’atteignent que son corps, et l’amour de la justice lui donne plus de force mille fois qu’il n’en faut pour ne pas se laisser abattre par ces douleurs : beati qui paliunlur propter juslitiam. Vous voyez qu’il y a dans l’âme du chrétien quelque chose de plus divin que le plaisir et les jouissances d’ Alcibiade ; quelque chose que l’on ne saisit pas avec le bras I

« La liberté, dites-vous, consiste à se tromper, à pouvoir souffrir (1). » Pourquoi recourez-vous h la tyrannie de Dieu pour expliquer la souffrance? Il était plus simple de chercher son origine dans la liberté humaine; d’autant mieux que, d’après vous-même, Dieu ne se trompe pas. « Ou machine ou Dieu, tel serait l’être qui ne se tromperait pas (2). » Pour être Dieu, il ne manque à l’homme que l’infini, et cette distance de l’infini au fini confond toutes nos idées d’analogie. N’est-ce pas une plaisanterie que de supposer qu’il pourrait y avoir autant de dieux, autant d’êtres infinis qu’il y a d’hommes ?

u La liberté consiste à se tromper, à pouvoir souffrir. » C’est ici que j’en àppelle à la conscience de tous et de chacun ; l’erreur et la souffrance diminuent la liberté, loin d’en constituer l’essence. Je n’ai pas été libre, est le pre-

(1) De la Propriété, page 153.

(2) Idem, page 154.

— to6 —

mier mol de l’homme coupable ou de l’homme souffrant. C’est le cri de la nature, c’est la voix du genre humain qui appelle esclave de l’opinion, esclave de l’erreur, esclave des passions, esclave du respect humain, l’homme que des erreurs trop fréquentes conduisent à la douleur. L’erreur est une négation, la vérité est une affirmation ; la souffrance est une altération de notre être, la liberté en constate l’intégrité, et cette intégrité ne s’altère pas sans que notre liberté diminue.

« S’il (l’homme) voyait la vérité nécessairement, inîail- » liblement d’un seul regard de son esprit, il ne serait pas » libre (1). » Ah! soyez-en sûr, la liberté n’est pas la cécité. Je vois le bien, je l’approuve, et je fais le mal, a dit le poëte; connaître n’est pas aimer (2). Ce n’est que quand l’homme voit le bien infailliblement qu’il est vraiment libre. Un tribunal absoudrait un accusé s’il était convaincu que l’accusé n’a pas vu le mal qu’il a fait. Privé de connaissance, dirait-il, il a été privé aussi de liberté.

« Toujours discerner le vrai , toujours éprouver une » même sensation, fût-elle douce, ce serait ne pas discer- » ner, ne pas sentir, ce serait, en descendant bien bas, de- » venir abeille , polype, végétal, et , en allant plus bas en- » core, aboutir au néant, ou bien, en remontant cette » échelle des êtres, en la remontant jusqu’il l’infini, arriver » à Dieu (3). » L’hypothèse d’une sensation unique dans un être doué de cinq sens, d’un cœur et d’un esprit, est chimérique. 11 n'appartient à aucune constitution humaine, quelle qu’elle soit, de nous priver entièrement de nos fa-

(1) De la Propriété, page 15V.

(2) J. -J. Rousseau.

(3) De la Propriété, livre h, chap‘. iv, page 155,

rullt%. Il suffi! qu’une constitution les émousse pour qu’elle soit monstrueuse. Mais comment dans ce cas nous feraitelle arriver à Dieu en remontant l'échelle des êtres à l’infini? Et si la vérité est infinie, comment ne pas la discerner, puisqu’elle est partout? Arrachez-vous donc à l’action du soleil quand il inonde le globe de ses torrents de lumière ? D’un autre côté, si la lumière est infinie, comment la discerner tout entière d’un seul trait de notre esprit nécessairement limité? On croit rêver en lisant de pareilles affirmations chez les génies du siècle. On ne peut voir que la vérité; le mensonge n’a pas des éléments constitutifs que l’on puisse voir. M. Thiers est à Paris, voilà la vérité; il esta Londres, voilà le mensonge. Le voir toujours à Paris serait-ce ne pas le voir? Faudrait-il le voir à Londres où il n’est pas? Où n’est pas la vérité, il n’y a rien, et le néant ne se voit pas , que je sache. Comment le discernement continu du vrai nous ferait-il aboutir au néant, puisque le vrai est l’élément unique et absolu de la vie? Ce qui nous conduit au néant, c’est l’absence du vrai. Ah ! il faut que certaines écoles philosophiques le redoutent bien, puisqu’elles nous le représentent comme portant la mort ; je sais bien où le vrai porte la mort, c’est dans vos théories, et c’est une preuve de plus qu’il est la vie des sociétés.

Mais laissons les autres principes pour arriver au principe fondamental de la théorie de M. Thiers sur la propriété , et voyons où aboutit la dernière conclusion d’un principe incomplet.

« Avant de chercher à démontrer que la propriété est un droit, un droit sacré comme la liberté d’aller, de venir, de penser et d’écrire, il importe de se fixer sur la méthode de démonstration à suivre en cette matière.

» Quand on dit : L’homme a le droit de se mouvoir, de travailler, de penser, de s’exprimer librement, sur quoi se fonde-t-on pour parler de la sorte? Où a-t-on pris la preuve de tous ces droits ? Dans les besoins de l’homme, disent quelques philosophes. Ses besoins constituent ses droits, il a besoin de se mouvoir librement, de travailler pour vivre, de penser; quand il a pensé, de parler suivant sa pensée. Donc il a le droit défaire ces choses! Ceux qui ont raisonné ainsi ont approché de la vérité et ne l’ont pas atteinte, car il résulterait de leur manière de raisonner que tout besoin est un droit, le besoin vrai comme le besoin faux, le besoin naturel, simple , comme le besoin provenant d’habitudes perverses (M. Thiers ne veut pas d’équivoque). Je sais bien que les philosophes qui ont raisonné ainsi ont distingué et ont dit : Les vrais besoins font les droits. Alors reste à chercher quels sont les besoins vrais , à discerner les vrais des faux (l). »

Il est incontestable que le besoin de manger est un besoin vrai ; il n’est pas moins incontestable que ce besoin est un besoin commun. Si le droit de propriété est un droit qui corresponde à un besoin commun, le droit de propriété est un droit commun. Besoin vrai et droit sont corrélatifs, donc toute possession supérieure au besoin est une propriété sans droit. Peut-on mieux prouver que ne l’a fait M. Thiers la proposition de M. Proudhon : « La propriété, c’est le vol ? »

« Après avoir observé l’homme, je vois qu’il a besoin de » penser , d’exercer cette faculté , qu’en l’exerçant elle se >» développe, s’agrandit, et je dis qu’il a droit de penser, » de parler, car penser, parler, c’est la même chose. Je le

(1) De la Propriété, livre i, pagre» 15 et 1«.

» lui dois, si je suis gouvernement, non pas comme au » chien dont je viens de faire mention, mais comme à un » être qui est mon égal , à qui je donne ce que je sais lui » être dû et qui reçoit fièrement ce qu’il sait lui appartenir. » En un mot, c’est toujours la même méthode (1). » C’est le même droit, c’est le même besoin : donnez donc la propriété à celui qui n’a pas, comme vous lui donnez la pensée, comme vous lui donnez la parole. Il recevra fièrement ce qui est établi sur le même litre, sur le même besoin,

et conséquemment sur le même droit Eh quoi ! vous

reculez, logicien inconséquent! Pourquoi donc avez-vous écrit? Vous avez écrit, non pas pour constater l’égalité du droit à la propriété, mais pour justifier le droit des grandes propriétés. Vous avez voulu combattre les communistes, vous avez été leur plus éloquent avocat.

Je résoudrai cette difficulté en son lieu ; j’ai voulu seulement constater, en passant, l’impuissance où est la raison, sans la foi en un principe primitif, d’établir une théorie équitable : car, à qui M. Thiers le cèderait-il en fait de

ressources d’esprit ? Je lui dirai donc aussi : Quæ mrsum

sunt sapite, et sans cette sagesse je le défie d’être logicien.

« Mais moi, ajoute M. Thiers, qui m’en rapporte aux » faits visibles pour augurer des volontés de Dieu (2). »

Vous vous en rapportez aux faits visibles pour augurer des volontés de Dieu! 11 n’y a pas longtemps, car tout le monde vous a vu combattre très-visiblement les faits visibles du passé Ne vous vantez pas si haut de votre foi ; dans le fond, elle ne vous ferait que médiocrement honneur, car les faits visibles, des faits malheureusement trop visibles,

(1) De la Propriété, chap. n, page 19.

(2) De la Propriété, page 45.

dégradent souvent au lieu de relever la nature de l’homme : or, cette dégradation n’est pas la loi de la création, elle en est le renversement. N’était-ce pas là voire conviction, lorsque vous avez travaillé à la destruction des faits permanents du passé?

La subtile définition que vous donnez de la liberté ne vous vient point en aide ; elle enlève, au contraire, toute base à votre théorie. La liberté, dites-vous, consiste à se tromper, à pouvoir souffrir; mais l’erreur ne produit que des faits contraires à la nature de nos rapports, contraires aux lois de la création. En partant de ces faits pour élever votre théor.e, c’est donc l’erreur que vous lui donnez pour fondement. La souffrance, je l’ai dit déjà, n’est point un attribut de notre nature, el'e en est une altération : vous êtes malade quand vous souffrez. J’ai montré que la conscience du genre humain n’a expliqué le fait des douleurs de l’humanité que par le fait de son altération primitive, et vous l’avez prouvé vous-même en affirmant que le droit était le corrélatif du besoin vrai. L’homme a le droit de satisfaire son besoin vrai, donc il a le droit de ne pas souffrir. Les faits visibles qui accablent l’humanité de souffrances sont manifestement des faits contraires aux lois de la création, et ces faits, loin de constater les volontés de Dieu, constatent l’abus que nous faisons de notre liberté.

« La liberté de l'homme, c’est l’innocence (1). » Je vous défie de la bien définir et de la rendre légitime en dehors de cette affirmation. Vous vous en rapportez aux faits visibles pour augurer des volontés de Dieu : vous croyez donc en Dieu? Comment alors affirmez-vous que vous êtes le propriétaire incontestable de vos pieds , de votre bras, de votre ( 1 ) Alcuin.

corps, dit principe qui l'anime ? La vie des êtres créés n'est qu’un rapport, l’idée de rapport est une idée de dépendance, et l’usage de cuire bras, de vos pieds, de cotre corps, du principe qui ranime, dépend de la volonté de Dieu. Propriétaire incontestable de votre bras, de votre esprit, malheur à vous si vous en faites un mauvais usage : vous avez prononcé le nom de Dieu, vous aurez un compte à rendre.

Cette reddition de compte sonne mal à l’oreille du propriétaire incontestable. L’idée de Dieu vous gêne, il faut la détruire. Le brillant Alcibiade, doué de toutes les facultés à la fois, manquera-t-il de ressources à cet effet? Nous allons le voir. « Ces facultés inégales, consistant en plus de forces musculaires ou en plus de forces intellectuelles, sont à l’homme, à qui Dieu les donna; il les tient de Dieu (1). »

Proposition vraie, mais qui entraîne l’idée de dépendance et ne laisse pas l’homme autonome. Il faut donc détruire celte importune idée. C’est l’affaire d’un trait de plume ; c’est encore la flèche du Parthe, ou le blasphème de M. Proudhon, de ce Dieu que je nommerai comme il cous plaira (M. Thiers n’y tient pas, il en fait bon marché), Dieu, fatalité, hasard, auteur, enfin, quel qu’il soit, auteur des choses, les laissant faire ou les faisant, les souffrant ou les voulant (2). »

« Quand des hommes d’un esprit aussi éminent que » M. Thiers, et élevés comme lui à l’école du dix-huitième » siècle, font de tels retours et se sentent arracher de tels » hommages, ces fortes leçons prennent dans leur bouche un » caractère singulier, et leur parole répond à une inspira- » lion dont Dieu seul a le secret. » Voilà par quels hymnes

(1) Thiers, de la Propriété, page i3.

(2) Idem, page U.

— lfi-2 —

les journaux ont célébré la conversion de M. Tliiers. La voix de M. Tliiers est celle de l’habile enchanteur qui endort l’aspic et laisse le lendemain à son étonnement et à ses périls. On admire le retour de cet esprit éminent, on. veut l’imiter; mais cette émulation est comme le désir dans un rêve, elle est sans objet. A quel Dieu ira-t on avec M. Tliiers? Est-ce au Dieu fatalité, au Dieu hasard, au Dieu au leur ou au Dieu laissant faire et souffrant les choses ? Je crois que c’est au Dieu propriété.

Il est bien édifiant d’exciter notre zèle, d’arracher nos hommages pour ce Dieu, car le brillant Alcibiade, qu’il a doué de toutes les facultés à la fois, aura une manière d'être bien différente de celle du crétin, de l'idiot goitreux de la vallée d’Aoste. Mais cette manière d’être constitue le besoin vrai; le besoin vrai constitue le droit: il n’y aura donc que très-peu de droits pour le crétin. Le Dieu hasard, le Dieu fatalité les réserve tous au brillant Alcibiade. Si vous doutez, crétins, de la fatalité de votre sort, M. Tliiers étendra encore plus sa vue ( 1 ), il ira de l'homme au cheval et au chien; du cheval et du chien à la taupe, au polype, au végétal; puis, acceptez votre sort, car il irait encore plus loin, il irait au chêne et à la fougère; rade ad formicam, ô piger. Il y a une classification entre l’homme et le cheval, le chien, la taupe, le polype, le végétal, et il n’y aurait pas une classification entre le brillant Alcibiade et le crétin ! Crétins ou idiots goitreux , résignez-vous à votre sort ; vous-même, divin Homère, allez mendier votre pain, ne murmurez pas! Et vous, Christophe Colomb, ne montrez pas une seule fois l’empreinte de vos chaînes sur ces bras glorieux qui viennent d’ouvrir un nouveau monde ; trou-

(1) Thiers, de la Propriété , page 45.

peaux d’esclaves, vile multitude, étouffez vos gémissements, M. Thiers a étendu sa vue, et il augure des faits visibles les volontés de Dieu, de Dieu hasard ou fatalité. « Il était bon, dit le Constitutionnel, que les défenseurs de la société, au premier rang desquels s’est placé M. Thiers, imitassent l’ardeur des faux philosophes ; car ces faux philosophes ont perverti bien des esprits et trompé bien des âmes. » Voilà le pontife du Dieu fatalité qui vient nous apprendre que les facultés inégales, mesure de nos droits, étant l’œuvre de Dieu, Dieu est aussi l’auteur de l’inégalité de nos droits, puisqu’il est l’auteur de l’inégalité de nos forces. Mais si les forces muscula ires et les forces intellectuelles se mesurent pour se disputer l’honneur de mieux servir le Dieu propriété, eh bien ! n’y a-t-il pas un Dieu hasard ou un Dieu fatalité pour décider de la victoire? Les faits visibles sont toujours l’expression de ses volontés. « Il était temps, comme dit le Constitutionnel, de trouver un talent élevé, une science profonde, une expérience consommée, pour rendre, comme le fait M. Thiers, à la simple et éternelle, vérité son charme, sa puissance, sa nouveauté. »

Voici une de ces éternelles vérités : « Ou machine ou Dieu , tel serait l’être qui ne se tromperait pas (1). » Mais ne serait-il pas les deux en même temps, puisqu’on peut appeler Dieu fatalité? Or, qu’y a-t-il de plus fatal qu’une aveugle machine? Et, d'ailleurs, que deviendrait Y unité dans la variété , si, en devenant machine, l’homme cessait d’être Dieu? Ce fatalisme odieux domine si bien la pensée de M. Thiers, qu’il déduit l’inégalité des hommes de l'inégalité de l'humble fougère et du chêne superbe (2) ; et s’il est

(1) Thiers. de la Propriété, page 154.

(2) Idem, ibid., page 45.

vrai, comme le dit M. Cousin, que Dieu ne peut pan ne pas aioir à un degré infini tontes les facultés qu’il nous donne (1), comment toutes nos lois ne seraient-elles pas fatales sous l’empire du Dieu fatalité ?

Mais laissons M. Thiers s’expliquer lui-même : « Je vois » les chênes eux-mêmes, quelques-uns plus heureux, que » la terre, la pluie, le soleil ont favorisés, qui ont grandi » entre tous, puis entre eux un plus heureux encore qui a » échappé au fer du bûcheron ou aux éclats de la foudre, » et qui élève au milieu de 1a forêt sa tête majestueuse. » L'empereur Claude, tout imbécile et païen qu’il était, avait un instinct plus généreux, plus digue du christianisme et de l’humanité : « Mes lieutenants, disait-il, ne doivent pas m’avoir obligation comme si je satisfaisais leur désir de se voir élevés : c’est moi qui leur suis obligé de ce qu’ils m’aident à porter le fardeau du gouvernement. » Il y a loin de celte belle maxime à l’idée d’abjection queM. Thiers conseille à la multitude.

« Je me dis, ajoute M. Thiers pour achever son tableau » et son parallèle, que ces inégalités furent probablement » la condition de ce plan sublime qu’un grand génie (2; a » défini : l’unité dans la variété et la variété dans l’u- » nitô (3). » M. Thiers néglige les données métaphysiques (4), mais il accepte celles que lui présente l’amitié. En vérité, il ne pouvait faire un choix plus favorable à sa thèse. Il fait honneur à M. Cousin, qui s’en explique du reste fort clairement (5), de cette pensée : l'unité dans la

(1) Introduction.

(2) M. Cousin.

(3) Propriété, page 46.

(4) Ibid., page 20.

(5) Cousin, Fragments philosophiques, deuxième édition, p, 23 et 24 .

variété. Bon procédé d’amis ! mais les Albigeois et les routiers revendiquent, après bien d’autres, l’honneur de la priorité sur M. Cousin. Les hussites partirent de ce principe lorsqu’ils entreprirent d’extirper avec le feu et le glaive tout luxe des vêtements, la paresse elle-même; c’était pour eux un devoir de morale, et de piété, et ce devoir prit sa source la plus sainte dans une sorte de panthéisme, suivant lequel tout est émané de Dieu (I) (unité dans la variété). L’unité de substance doit logiquement conduire à l’égalité de condition, sauf les crétins qui manquent des moyens de s’élever à la hauteur de l’unique loi de la nature, le plaisir. Le crétinisme, c’est le péché, puisque le crétinisme seul nous éloigne de notre unique loi. M. Proudhon avait déjà dit : « Le péché, c’est la misère. » Qui n’admirerait l’à-propos avec lequel M. Thiers réfute M. Proudhon? Unité dans la variété, unité d'attraction, c’est-àdire le plaisir, sont les deux axiomes de M. Thiers. Ces deux unités une fois affirmées, il faudrait que l’homme fût terriblement crétin pour ne pas briser tout ce qui s’oppose à son plaisir, son unique loi, son seul devoir, puisqu’il est sa plus giande manifestation divine : en ne le brisant pas, il manquerait à son devoir de morale et de piété. S’il n’est pas idiot, il trouvera dans les principes de M. Thiers celte déduction de M. Proudhon : La propriété par principe et par essence est immorale, car la propriété entre les mains d’autrui contrarie notre unique loi de nature : le plaisir. Conséquemment, le code qui. déterminant les droits des propriétaires, n’a pas réservé ceux de la morale (ou de la loi unique de notre nature, ce qui est la même chose), est un code d'immoralité,... et la justice instituée pour protéger (1) Matter. Histoir* <t( l’Église chrétienne, tonie ut. p. SIS el stiiv.

Le libre et paisible abus de la propriété, la justice qui ordonne de prêter main-forte contre ceux qui voudraient s'opposer à cet abus, qui afflige et marque d'infamie quiconque est assez osé pour prétendre réparer les outrages de la propriété, la justice est infâme (1). Cela est évident, puisque Injustice contrarie Tunique loi de lu nature humaine, le plaisir. Le crétin et l’idiot restent dans le péché, mais Alcibiade en sort avec éclat. Donc le crétin et l’idiot sont les seuls pécheurs, puisqu’ils sont les seuls qui n’obéissent pas à la loi de nature. Dieu a fait des crétins et des idiots pour qu'il en résultât dis différences dans la manière d'être des individus ( 2). Cessons d’ôtre pauvres, nous cesserons d’ôtre des idiots. Comme le brillant Alcibiade, nous accomplirons adéquatement la loi unique de la nature, le plaisir : celui qui accomplit la loi n’est pas dans le péché ; donc le péché, c’est la misère et le crétinisme. M. Thiers et M. Proudhon, qui disent la même chose, ont obtenu tous les suffrages. L’un a obtenu les suffrages de la bourgeoisie, l’autre ceux des socialistes. Quant aux moyens d’arriver à la richesse, ils sont tous bons. Les faits visibles sont les volontés de Dieu, les lois de la création. En effet, une variété de l’unité n’est qu’un mode d’être de cette même unité, et à ce titre tout ce qui paraît est toujours la volonté de Dieu. Si Dieu est tout, ce qu’il y a dans chaque homme, intelligence et volonté, âme et corps, est substantiel à Dieu, et l’homme n’a ni ne peut avoir de supérieur. C’est bien l’avis de M. Thiers, puisqu’il affirme qu’il est le propriétaire incontestable de son corps et du principe qui l’anime.

( 1 ) Système in contruHrtions économiques.

(i) P roiuiiti, page H.

L’unique loi de l’homme est le plaisir ; son unique devoir, de renverser tout obstacle à la loi. Car cette unique loi, il ne peut pas plus la négliger qu’il ne peut, ainsi que Dieu, cesser d’être. Les gnostiques, aux premiers siècles de notre ère , et toutes les écoles sorties de leur sein , l’ont toujours entendu ainsi. Les Caïnites, dont Caïn fut le modèle et le patron ; les Nicolaïtes , les Simonites, les Manichéens, les Valentiniens, enfin les Carpocratiens , qui furent aux autres gnostiques ce que M. Proudhon est aujourd’hui aux autres socialistes, proscrivirent toutes les lois comme contraires aux lois naturelles, à l’ordre légitime et divin. Les Carpocratiens disaient ce que M. Proudhon a répété : La justice est infâme ; et ils ajoutaient : Plus on se délivre de tout ce que le vulgaire nomme religion , plus on devient semblable à Dieu (1).

« Je me purifierai, dit encore M. Proudhon ; j’idéaliserai mon être, et je deviendrai le chef de la création, l’égal de Dieu (2). » Unité dans la variété.

Vous , messieurs, vous les égaux de Dieu! Oui , jusqu’à ce qu’une douleur d’entrailles vous rappelle , comme Anliochus et Agrippa, à la raison.

Par quelle étrange obstination refusez-vous de croire à la possibilité, au fait coupable de l’orgueil d’Adam, puisque vous le voyez à l’état de folie permanente chez ses descendants? L’état des enfants n’est-il pas une preuve de l’état du père ? C’est une maladie chronique , héréditaire , à laquelle le temps a donné un caractère plus triste, plus odieux , plus incurable. Vous, égaux à Dieu! Ce n’est pas

(1) Uistoire du gnosticisme , tome n, page SU, et Histoire de l'Église chrétienne, tome I, page 169.

(2) Proudhon, Système des contradictions ccojuonigttei.

là encore le dernier ternie des folies humaines. Vous faites du moins à Dieu l’honneur de le convier au banquet fraternel de l’égalité. En voici qui vous suivent de près et qui ne lui laissent pas la plus petite place. La philosophie (i) est donc la lumière de toutes les lumières, l'autorité des autorités, l'unique autorité. En effet, ceux qui veulent imposer à la philosophie et d la pensée une autorité supérieure , ma foi, seront mal reçus par l'unique autorité. Souvenez-vous du sort de Bernardin de Saint-Pierre , quand il voulut invoquer une autorité supérieure à l’autorité de la raison de messieurs de l’académie. Dieu une fois supprimé, qui empêchera M. Thiers de mettre la vile multitude des crétins et des idiots au dernier degré de l’échelle des êtres , tout près du cheval , du chien, de la taupe, du polype, du végétal, de la pierre, et même de les descendre jusqu' au néant ?. . . Ces inégalités furent probablement la condition de ce plan sublime qu'un grand génie a défini l'unité dans la variété, la variété dans l’unité (2). L’idiot, l’enfant, le vieillaivl tombé, l’esclave dégradé par le fouet, l’insomnie et l’excès du travail n’ont droit à rien, parce qu'ils désirent sans savoir (3) ; car je vais de l’homme au cheval et au chien ; le chien n’a droit à lien, parce qu’il désire sans savoir (4). Le crétin ne sait pas plus que le chien ; il y a entre eux unité de nature, unité dans la variété, et ils ne varient pas par la force intellectuelle. Pourquoi feriez-vous une différence entre eux? Vous laisseriez-vous tromper par ces ennemis de la société qui ont abusé bien des âmes? La méta-

(1) Cousin, Introduction aux discours, etc.

(2) Du droit à la propriété, livre i, chap. V, page 'i6. <3) Idem, pages 18 et 19.

(V) Idem, ibid.

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physique de M. Cousin, bien contrairement à toutes les règles de la logique , il est vrai , conclut à la souveraineté de la raison en philosophie. Il est certain que cette souveraineté doit avoir son corrélatif en politique. M. Thiers nous la présente dans ses heureux Alcibiades. Aujourd’hui, les faits nous ont donné une autorité unique correspondant à l’unique autorité de la philosophie, ce qui amuse à peine la multitude respectée de nos Alcibiades.

Sans être phénix, la vieille gnose renaît continuellement de scs cendres. Nous l’avons reconnue autrefois sous les traits des Albigeois, des routiers, des hussites, des pastoureaux ; nous la retrouvons aujourd’hui sous les noms des philosophes allemands, des éclectiques français, des communistes et des socialistes. Les gnostiques, dans tous les temps, sous toutes les formes et sous toutes les dénominations, ont eu la même métaphysique que MM. Thiers et Cousin : l'unité dans la variété ; mais ils ont constamment tiré des conclusions contraires à celles de MM. Thiers et Cousin. Si la bourgeoisie veut donner raison à l'unique autorité de l’un ou se laisser captiver par le charme de l’autre, je ne m’y oppose pas; je dois pourtant prévenir mon lecteur que ces déductions contraires des mêmes principes scandalisent jusqu’aux philosophes et ébranlent la foi des rationalistes les plus déterminés. Toutes ces contradictions de la philosophie , disait J. -J. Rousseau, me prouvent l' insuffisance de la raison humaine. Et celte mauvaise pensée prend de la consistance dans les esprits , elle se # glis 3 partout, serpit. Elle se répète tout haut dans le sanctuaire même de la philosophie, et fait pâlir Cunique autorité sur son trône. Strauss ne s’avisait-il pas de dire que la raison humaine n’avait pu trouver avant Jésus le plus petit

élément social ni de loin ni de près? Et M. Cousin kit-

même , qui le croirait ! n’a-t-il pas déclaré que la raison avait emprunté à la religion la seule chose que la raison ait de raisonnable? La révolution française a emprunté au christianisme son dogme de la fraternité (1). M. Thiers conseille à ses amis de parler le langage de la religion , ce qui prouve qu’il n’a plus qu’une foi chancelante dans l'autorité des autorités , la philosophie. Mais pourquoi n’a-t-il pas prêché d’exemple , pourquoi n’a-t-il pas renoncé à ce stupide axiome du panthéisme : l'unité dans la variété? Il ne serait pas tombé dans ce fatalisme humiliant pour les crétins qui sont des hommes, et dans cet embarras d’inextricables contradictions avec lui-même. S’il eût admis avec la rel gion le péché originel, il n’eût pas eu à demander pardon de son péché actuel de blasphème. Il eût pu expliquer le mal autrement qu’en accusant Dieu de tyrannie. En relevant ces contradictions de deux écrivains éminents, je ne veux pas donner raison contre eux aux autres philosophes qui, en partant des mêmes principes, ont formulé des conclusions contradictoires à celles de MM. Thiers et Cousin ; cependant l’impartialité exige que j’examine de quel côté reste l’honneur de la logique. Je ne dirai qu’un mot pour le moment du père Enfantin et de Fourier : c’est assez pour faire face à MM. Thiers et Cousin.

« Dieu est tout ce qui est, dit le père Enfantin (c’est bien » là l’unité) : donc plus de guerre entre les deux principes,

» l’esprit et le corps, l’intelligence et la chair. Nul de nous » n’est hors de Dieu, mais nul de nous n’est (seul) Dieu » (quelle atteinte portée à la souveraineté de la raison en * » philosophie!) ; donc plus d’esclaves, plus de réprouvés

U) Cousin, Introduction aux discours, etc.

» (voilà les crétins sauvés) ; plus d’adoration servile de » l’homme à l’homme , plus d’exploitation despoticpie » (brillant Alcibiade, brise ton épée!); chacun de nous » vit de la vie de Dieu, et tous nous communions en lui ; » donc plus d’antagonisme entre l’individu et la société, » entre l’intérêt et le devoir. Harmonie, égalité, fraternité, » voilà les trois vastes idées sociales qu’embrassait la défi- » nition donnée par Enfantin de la divinité (1). » Au moins, cela c’est raisonner. Dieu est tout ce qui est, donc plus de guerre. La guerre, en effet, serait difficile quand on est seul. On pourrait néanmoins faire un petit reproche au père Enfantin. Le lien de la fraternité des hommes part de l’unité de substance : Dieu est tout ce qui est. Comment le père Enfantin a-t-il oublié les taupes et les polypes, si chers à M. Thiers? Unité de substance : je défie le père Enfantin de retrancher un seul animal de l’universelle fraternité ; je défie M. Thiers d’en arracher un seul à la commune égalité. Le génie de Fourier a triomphé de ces scrupules ; tous les êtres figurent dans son universelle association. « Dominant le temps et l’espace, dit Victor Conside- » rant, il a conquis et livré à l’homme la connaissance de » la constitution analogique des choses, la loi cosmogo- » nique de l’unité du monde. L’idée de l’unité universelle » est adéquate à la raison, et les manifestations de cette » idée dans tous les temps ont constitué les manifestations

» supérieures de l’intelligence humaine la solidarité

» de toutes les ries individuelles., successives et hiérarchi- » quement associées, constitue la vie universelle, Vôtre » virant absolu. L’étude de l’unité universelle pour l’homme » se divise en trois branches : unité de l’homme avec lui-

(1) Louis Blanc. Histoire dr dix ans, tome tu, page 355.

» même, unité de l’homme avec Dieu, unité de l’homme » avec l’univers (1). » Il est vrai que j’ai de la peine à concevoir ces trois branches dans l’unité universelle. L’unité de l’homme avec lui-même n’est-elle pas la même que l’unité de l’homme avec Dieu, puisque l’homme est Dieu? Et l’unité de l’homme avec l’univers n’est-elle pas la même que l’unité de l’homme avec Dieu, puisque Dieu est tout? Il est en général, je crois, très-difficile de classer la pluralité dans l’unité (2). Il > a encore une autre petite chose qui m’embarrasse chez Fouricr : c’est l’idée de succession associée à l’idée de vie absolue : l’idée de progrès, de conquête, me paraît encore incompatible avec l’idée û’ètre vicant absolu. Et l’idée de hiérarchie, comment trouve-t-elle place dans l’idée d’unité? Si l’on veut être indulgent pour ces petites contradictions, la raison du moins sera satisfaite de l’universelle association, l’unité des substances étant un lien assez fort de fraternité. Et s’il m’était permis, empruntant aussi ses axiomes à la métaphysique, de dire : Le mode de l'être suit l être, je ruinerais l’idée de hiérarchie. En etfet, le polype et la taupe sont substance divine; or, entre divin et divin, comment trouver un degré? Le divin, c’est l’être vivant absolu; comment y

(1) Exposition abrégée du système phalanstérien de Fourier, p. 02 et 03.

(2) Et la Triniè, all^z-vous me dire, c'est la pluralité dans l’unité! — Oui, comme le même principe existant, le même principe connaissant, le même principe voulant sont la pluralité dans l ame humaine. Je ne concevrais pas l aine humaine sans ce triple mode d'existence ; pourquoi le rejellerais-je dans Dieu? Mais comme le mode d’clre suit l'être, cette triple faculté en Dieu est élevée à sa plus haute puissance, c’esl-ù-dirc à l'infini, conséquemment, à la dignité de personne. Aussi le catho itisme n'udinct-il aucune difTéreucc dans les trois personnes comme hiérarchie; il admet seulement un ordre dans la conception humaine.

trouver l’idée de temps, de progrès, de succession? Dieu est le mal, s’est écrié M. Proudhon, vaincu par ces diflicultés. Dieu est le mal, en effet, messieurs, pour toutes vos constitutions de fantaisie ; car, avec Dieu, on a le malheur de trouver les choses constitutives toujours toutes faites! Je serais étonné que M. Thiers n’eût pas eu la même exclamation sur les lèvres, lorsqu’il s’est proclamé le propriétaire incontestable de son corps et du principe qui l'anime, et qu’il s’est donné le plaisir pour unique loi. M. Cousin a-t-il pu affirmer que la philosophie était l’wnique autorité , sans penser que Dieu était le mal , car l’idée de Dieu détruit son affirmation ? « Ce nom incommu- » nicable, désormais voué au mépris et à l’anathème, sera

» sifflé parmi les hommes Dieu, c’est le mal (1). »

Dieu rectifie la raison, et la raison rectifiée comprend la sottise et le danger de vos utopies et l’ineffaçable ridicule de votre orgueil. Dieu est le mal, comme la lumière est le mal pour le voleur; mais le sifflet du voleur n'a jamais terni l’éclat du soleil. M. Thiers se laisse moins pénétrer par l’idée d’une sérieuse contradiction. Il n’est pas sombre dans ses blasphèmes. Le langage humain a des nuances si riches et si variées , qu’il met toujours en relief toutes les différences de tempérament. Qui ne reconnaîtrait son esprit souple et délié dans la légèreté avec laquelle il parle de Dieu? M. Thiers se déclare peu métaphysicien , et il se fait un Dieu accommodé à ses goûts ; il se fait un Dieu du hasard. Le hasard est la logique de ceux qui n’en ont pas. Le hasard ne résout rien, mais il passe sur toutes les difficultés , comme le chamois rapide sur les sommets élevés qui bordent les abîmes. Le hasard trouve de la profondeur

(l) Système des contradictions économiques.

dans les phrases qui ne sont que sonores, et il donne un sens à ces propositions : ï unité dans la variété , la variété dans l'unité. Et, partant de cet axiome contradictoire , il va de l’homme au cheval et au chien ; il établit des différences de fantaisie, sans égard à l’infranchissable barrière posée par la main divine entre la nature humaine et la nature des autres animaux , et même à l’infranchissable barrière de l’unité, s’il était panthéiste.

La raison est la science des rapports. Je doute que, parmi ses lecteurs, M. Thiers en trouve d’assez peu raisonnables pour perdre l’estime d’eux-mêmes au point de se croire en rapport avec les autres hommes comme la fougère est en rapport avec le chêne, la fougère, dont l’éphémère existence n’a souvent d’autre destination providentielle que celle d’engraisser le sol qui enveloppe et nourrit les racines du dominateur majestueux de nos forêts. C’est dans les faits visibles que M. Thiers cherche les lois de la création. Fut-il jamais une théorie plus désastreuse et plus atroce?

Quel est le crime qui ne trouve son apologie dans cette expression? Quel est le Deutz, le Judas, le tyran heureux, l’empoisonneur ou l’assassin qui vous refuse son adhésion? Entendez-vous leurs applaudissements? Les faits! quoi! tous les faits visibles et permanents sont la volonté divine ! Et l’incendie de Rome, et la corruption de Sodome, et la lâcheté voluptueuse des Sardanapale, et l’orgueil cruel des Pharaons, et les vices du brillant Alcibiade, toujours prêt à sacrifier le monde entier à sa propre grandeur ; et la foi punique et la férocité romaine, et l’impudicité païenne , et le culte de Millyta, sacrifiant au moins une fois dans leur vie l’honneur de toutes les femmes à la lubricité des prêtres des idoles : et la légalité du meurtre des enfants, des

femmes et des vieillards : et les révolutions prétoriennes qui ruinent Rome en l’avilissant...., et la rapacité des préfets romains qui dévastent les provinces!... tous ces faits visibles et permanents sont à vos yeux les lois de ta création, les volontés de Dieu ! Votre livre n’est donc qu’un brutal appel aux faits ? 11 ne s’agit que de vous broyer pour être Alcibiade au lieu d’être un crétin. L’humble fougère, dites-vous, n’aura jamais la force du chêne superbe. Voilà la raison par laquelle vous justifiez l’inégalité des conditions humaines, par laquelle vous sanctifiez tous les faits visibles! La différence du chêne à la fougère est la raison de la différence de l’homme à l’homme. Le malheur établit une différence spécifique dans la nature humaine ! Et il se trouve une multitude de lecteurs pour vous croire sur parole ! Qui ne se sentirait pas profondément blessé par cet insolent dédain pour les hommes disgraciés, mériterait le rang que lui assigne votre dureté. Les disgrâces naturelles ne dépendent pas des hommes qui en sont atteints ; loin de les priver de leurs droits , elles leur donnent un titre de plus à notre intérêt, et leur droit à la propriété n’en est que plus respectable, car leur besoin plus grand est incontestable et sacré.

Notre humanité pour eux, voilà la vraie volonté de Dieu; et, j’en ai la douce espérance, la civilisation et le progrès de l’idée chrétienne parviendront à modifier les circonstances d’où naissent tant de maux. Il y a déjà bien moins de crétins depuis qu’il y a moins d’esclaves. Les vices, au contraire, des brillants Alcibiades proviennent d’eux-mêmes, et, en montant toujours l’échelle de l’audace, ils s’élèvent jusqu’à la rapacité des Verrès devant la patience d’un crétinisme souvent forcé. Mais assez pour

les hommes; parlons de Dieu. — Dieu; je le nommerai comme il tous plaira : Dieu, fatalité, hasard. C’est répondre avec l’exactitude d’une logique rigoureuse. Si vous donniez l’idée la plus haute de la divinité, vous seriez le premier insulleur des souffrances humaines qui eûl parlé de Dieu avec respect, et .j’aurais eu tort d’écrire que l’humanité se relève partout où est l’idée de Dieu (1). Je vous délie de pouvoir relever l’idée de Dieu quand vous dégradez l’idée de l’homme. Pour montrer à l’homme la bassesse de son extraction, il est logique et nécessaire de commencer par faire disparaître les titres de grandeur de son père. Dieu, auteur quel qu'il soit, faisant ou laissant faire les choses, les souffrant ou les roulant, auteur sans autorité! cette idée de Dieu n’est-elle pas corrélative à l’idée de l’homme sans dignité et sans appui, à l’idée du crétin écrasé par le brilhnt Alcibiade, aussi naturellement que l’humble fauqère est étouffée par le chêne superbe? Non, monsieur : Dieu ne veut pas les faits visibles quand ils sont monstrueux. Il est l’auteur de l’homme; il n’est pas l’auteur de ses actions, puisqu’il l’a créé libre. Il tolère le mal longtemps, parce qu’il a fait les nations guérissables; mais il le punit enfin, et il le punit infailliblement : je vous défie de citer une nation qui n’ait pas trouvé de grandes douleurs dans ses crimes et qui n’ait pas fini par y trouver la mort. Quœ sursum sunt sapite.

L’bomme, privé de sa vie morale, n’est plus qu’une vile matière. La force coercitive devient son unique loi, et il la

(1) Page 8 de ce volume.

choisit lui-même , tant il se rend justice. Aussi, dès que l’homme eut perverti sa noble nature, Dieu le renvoya-t-il à la terre, d’où il l’avait tiré. Tout ce qui s’éloigne de Dieu y retourne et devient mobile, fragile, corruptible. La fécondité de la terre elle-même, sa chaleur productive, sa libéralité, tout lui vient du soleil; il en est de même de l’âme humaine : elle est fécondée par le soleil inné ou la révélation divine. Je parlerai peu de la théorie du matérialisme; elle est inféconde, et je crois à cette école plus d'adeptes que de logiciens. L’homme, dans ce système, n’est qu’une matière combinée ; ses titres à la considération sont les titres d’une belle machine, oeuvre réussie de l’art. La valeur intrinsèque du puissant est dans la force; une stupide résignation est le mérite du faible. Là, on ne reconnaît point le mal ; on croit à la marche aveugle des événements. Un grain de froment se formera-t-il en épi verdoyant ou sera-t-il réduit en poudre? le hasard en décide; qui s’en préoccupe? Et un homme vaut-il un grain dé froment aux yeux du matérialiste? La vertu! c’est ce qui conduit à la satisfaction de la cupidité.

Les fatalistes forment la partie timide de la famille des matérialistes. Ils n’ont point osé étouffer l’esprit, ils l’ont privé de sa liberté. « Ne tuons pas Joseph, disait Juda à ses frères; vendons-le à des marchands ismaélites. »

Les fatalistes reconnaissent le mal, puisque c’est la présence du mal qui est cause qu’ils sont fatalistes. Plaisants logiciens! singulière déduction! Le mal rompt la fatalité ; il est une infraction à la loi. J’oppose aux fatalistes le témoignage de leur conscience qui se sent libre. Un seul acte blâmé, un seul remords renverse leur théorie.

La majeure partie des socialistes nient le mal originel.

Pélasge, avant eux, moine fameux du quatrième siècle, avait nié la chute première, et Julien d’Elcane perpétua cette opinion après la mort de son maître, lin cloître fut donc le premier berceau des socialistes. Qui ne le reconnaîtrait au mysticisme de leur langage?

L'homme est né bon, a dit Jean-Jacques Rousseau ; la société le déprave. Voilà le point de départ du socialisme moderne. « On accuse, dit Louis Blanc, de presque tous nos maux la nature humain? ; il faudrait en accuser le vice des institutions sociales. » Le vice des institutions sociales n’a pu pervertir l’enfance ; et cependant l’enfance offre des exemples de perversion pires que ceux de l’âge mûr. Saint Augustin avait vu des enfants livides d’envie avant même qu’ils eussent pu entendre le langage de la société (1). J’en ai vu beaucoup de cupides et de gourmands qui ne pouvaient tenir ces défauts que de la nature. J’ajouterai que les observations de la physiologie me convaincraient que l’enfant plus que l’homme encore est enclin au vice. « En » général, dit Broussais, l’enfant préfère le mal au bien, » parce qu’il satisfait davantage sa vanité et qu’il y trouve » plus d’émotion. C’est pour cela qu’on le voit si souvent » se complaire à briser les objets inanimés. Il se délecte » dans la torture des animaux : cet âge est sans pitié. Il » savourerait avec le même délice celle ( la torture ) » des individus de son espèce, s’il n’était retenu par la » crainte (2). »

Montaigne avait déjà observé que si leur inclination n’était pas comprimée et rectifiée, les enfants iraient tous au mal. « Il n’y a pas de déréglement où ils ne se por-

(1) Confessions.

(2) De l’irritation et de la folie , pape 100.

» tassent, dit encore saint Augustin (1), si on les laissait » vivre à leur fantaisie. » La démonstration des faits est plus décisive encore; seulement, elle est un peu trop san*glanle. On peut invoquer, comme preuves de la dépravation des sociétés et des vices des institutions humaines, les collisions terribles des peuples. Mais a-t-on vu les nations civilisées, comme toutes les peuplades sauvages, se livrer à l’anthropophagie? L’homme abandonné à lui-même surpasse en férocité les lions et les tigres (2).

Les institutions humaines sont vicieuses. Qui le peut contester? Mais c’est une singulière façon de raisonner que de conclure à la bonté native de l’homme de sa perversité naturelle observée partout. D’où vient le vice des sociétés, s’il n’y a pas ôté introduit par les hommes? Et si le vice n’est pas originel, quel est son auteur, quelle est sa date ? Toujours est-il qu’d existe ; donc l’homme est déchu, puisqu’il n’a pu être créé dans l’état où nous le voyons. Or, le fait de sa déchéance acquis, qu’importe l’époque où ce fait s’est accompli, et pourquoi nier celle que lui assignent l’histoire et la tradition unanime des peuples, puisque nous n’en pouvons fixer aucune autre? L’état des sociétés a perverti l’homme, dites-vous ; donc il a été primitivement doué de qualités qu’il n’a plus. Chercher à prouver l’innocence de l’homme par la dépravation de la société, c’est encore une étrange façon de raisonner.

Quoi qu’il en soit, l’état de guerre n’est pas l’état naturel des sociétés. Tout, dans la nature, tend à l’harmonie,

(1) Cité de Dieu.

(2) Quandô leoni Fortior eripnit vilam lco? Quo nemore unquàm Expiravit aper majoris dentibus apri?

(JrvÈ>AL ; sat. 15.)

et la preuve la plus évidente que l’homme est sorti de son état de nature, c’est qu’il n’est en paix ni avec lui-méme ni avec ses semblables. Après avoir perdu le bien infini, les hommes se disputent les biens sensibles. La dépravation sociale est corrélative à la chute originelle. L’iniquité de l’économie politique est une des preuves les moins récusables du vice de notre nature. Citerait-on un siècle ou un État qui, devant le tribunal de la justice et de la raison, ne fut condamné comme coupable de folie ou d’iniquité? Quoi! cette perpétuité, cette unanime persévérance du mal n’ébranle pas votre confiance dans la bonté de notre nature? L’homme est né bon , et pourtant il fait le mal. Avouez qu’il est au moins bien faible de se laisser ainsi corrompre dans tous les temps et sous toutes les formes ! Mais par qui est-il corrompu ? Par d’autres hommes sans doute. Or, encore une fois, quel est le nom, quelle est la patrie du premier corrupteur et quelle est la date de la corruption? Si les hommes étaient bons par essence, on en verrait quelques-uns échapper à la contagion. Quand la peste règne dans un pays, elle ne moissonne pas tous les habitants ; elle ne se répand pas dans l’univers entier et ne se perpétue pas dans tous les siècles. « Quelle riche et » précieuse nature que Néron, qui tue sa mère, parce que » cette femme l’ennuyait, et qui fait brûler Rome pour « avoir une représentation du sac de Troie ! Quelle Ame » d’artiste que cet Héliogabale, qui organise la prostitu- » tion ! Quel caractère puissant que Tibère ! Mais quelle » abominable société que celle qui pervertit ces Ames di- » vines, et qui pourtant produisit Tacite et Marc- » Aurèle (1)! »

(1) Proudhon, Système des contradictions , tome i, page ’i'il.

L’effet de la phrase fausse ici la logique. Un échappe à la contagion, on n’échappe pas au mal de nature. C’est ainsi que je pourrais montrer un fonds d’iniquité dans le cœur de Tacite même et dans celui de Marc-Aurèle. Soixante mille Bructères s’égorgent à la vue du camp romain. L’idée de ce spectacle arrache à Tacite un cri, et ce cri est celui d’un cannibale (1). Un coup de foudre qui retentit dans un ciel serein n’en révèle pas moins la présence de l’électricité. Marc-Aurèle condamne le philosophe Justin au martyre, et il élève au rang des dieux l’émule des 'mœurs de Néron (2), L. Vérus, son frère, qu’il flétrit dans un ouvrage destiné à la postérité (3). Il ne répudie pas l’incestueuse Faustine pour ne pas perdre sa dot ; il accorde des dignités et des emplois à ceux qui le déshonorent dans son épouse ; son cynisme est joué sur le théâtre (4), et il se joue lui-même du public et du ciel, en décernant les honneurs divins à Faustine, dont il connaît l’infamie, et en livrant à la mort les chrétiens dont il pro-

(1) Nam ne specfaculo qniilem prælii iuvidere : super sexaginta millia non armis telisque romanis, sed, quod magnificentius est, oblcctationi oculisque ceciderunt. Maneat, quæso, duretque gentibus, sinon amor nostri, at certe odium sui. (Germ., xxxm.)

(2) Crevier, tome vm, page 225.

(3) Marc-Aurcle, livre i. « Il remercie les dieux de lui avoir donné un frère qui véritablement, par ses mœurs, devenait pour lui un aiguillon de vigilance et d'attention. » Accent de l’hypocrisie ! L’histoire, en ellet, reproche à Marc-Aurèle sa dissimulation, et elle lui préfère, sous ce rapport, Vérus lui-même. (Voir Crevier, tome vin, page 226.)

Ce n’était donc pas toujours par le dérèglement de sa vie que Vérus aiguillonnait Marc-Aurèle. N’y a-t-il pas quelque ch jse de bizarre et de ridicule dans cet acte de Marc Aurèle, qui place son frère au rang des dieux, tout en gémissant sur l'excès de ses désordres, dont il avait profité, disait-il, pour son avancement ptrsonuel dans la vertu?

(4) Idem , tome vm, page 264.

clame l’innocence. Marc-Aurèle viola la constitution romaine, et, par cette faute d’une portée incalculable , il précipita la ruine de l’empire (1).

Désintéressez l’homme, disent les socialistes, vous le rendrez vertueux. — Oui, comme vous le rendrez calme en lui enlevant la respiration. L’amour est aussi indispensable à l’être moral que la respiration l’est à l’animal. Enlever l’amour à l’être moral, c’est le détruire. Le fonds de la vie humaine n’est qu’un principe d’amour éclairé par une intelligence, et trop souvent entraîné par l’orgueil ou la cupidité. Ici est le point culminant de la lutte entre le christianisme et les autres écoles. Celte lutte, je l’indique ici et je le démontrerai plus tard, doit se terminer par la négation de Dieu ou par le triomphe du christianisme. Point d’autre issue. Je défie tout homme capable d’embrasser une vaste synthèse d’arriver à une autre conclusion.

Aimez : aimez les êtres selon leur rang, Dieu d’abord, et les autres hommes comme vous-même. C’est là la vérité absolue, c’est là l’équation parfaite des rapports, c’est le fonds même de la vie humaine.

Vous prétendez désintéresser ; le chrétien dit : Ramenez votre intérêt à l’intérêt général, au souverain bien. Mais le souverain bien, où est-il pour vous? Vous ne le savez pas! Vous ne vous accordez pas sur sa nature. Aussi vos sectes, vos théories se divisent-elles à l’infini ; on en compterait autant que Varron avait compté de religions ; le

(1) Et lorsqu 'ensuite Marc-Aurèle eut fait la même faute, qu’au lieu d’adopter Pouipeius ou Pertinax, il eut donné son fils Commode pour successeur aux Trajan et aux Anlonin, tout fut perdu, et la constitution dégénéra en une anarchie militaire à laquelle il n’y eut plus de remède. (Dureau de La Malle, Introduction , livre ix, p. 10.)

nombre s’en élevait, je crois, à trente mille dans son dénombrement. Cetté confusion n’a rien qui surprenne, elle est inhérente à la nature des choses ; il est impossible de s’accorder sur un seul point dès que l’on ne s’accorde pas sur le point principal, le souverain bien. Cet enchaînement des idées n’avait point échappé à Cicéron (1). Celui donc qui s’éloigne du vrai bien est déchu, cela est incontestable. Où prenez-vous le vrai bien ? — Dans l’objet de la cupidité? Quel abaissement! — Dans l’objet de l’orgueil? Quelle injustice et quelle déception! — L’orgueil n’est rien, il n’est en soi qu’une complaisance dans les qualités que l’on n’a pas. Pas de fondement, comment ne tomberiez-vous donc pas ! Relevez-vous jusqu’au souverain bien, et vous vous réhabilitez, vous Vous replacez dans l’ordre. Les communistes, les fouriéristes ne parlent plus de désintéresser l’homme ; ils placent le souverain bien dans l’objet de la cupidité, et ils surexcitent la passion, qu’ils appellent sainte. L’ardeur est sainte aussi, l’ardeur des passions grossières ! Cette doctrine, je ne veux pas la juger ; j’invoque le sentirtrent d’un écrivain peu suspect de partialité en faveur du christianisme, surtout du catholicisme. ' •

« Passons vite sur los constitutions des saint-simoniens, » fouriéristes et autres prostitués se faisant forts d’accorder » l’amour libre avec la pudeur, la délicatesse, la spiritua- » lité la plus pure. Triste illusion d’un socialisme abject, » dernier rêve de la crapule en délire. Donnez, par l’in- » constance, l’essor à la passion : aussitôt la chair tyran- » nise l’espïit; tes amants ne sont plus l’un â l’autre

(i) Qui Autem de summo bono dissentit, de tota philosophie ratione disputât. (De finib. boni tt mnli, livre v, cbap. 5.)

» qu'instruments de plaisir. A la fusion des cœurs suc- » cède le prurit des sens.... (1). » Qui ne voit que cette surexcitation des appétits grossiers nous ramènerait rapidement aux cendres de Sodome ou à la boue de Babylone !

Les progressistes nient la chute originelle ; ils nient l’existence même du mal. La société, disent-ils, est dans son état normal, elle est ce qu’elle doit être, occupée à vaincre <es antinomies, et, marchant successivement vers le bien, elle entre dans le dessein de Dieu, qui a créé l’homme faible et misérable, précisément pour lui laisser le mérite de grandir et de s’élever au bonheur. N’est-ce pas pour cela qu’au lieu de lui donner, comme aux autres animaux, un instinct borné et infranchissable, il l’a doué de raison?

Si toute la famille humaine pouvait jouir du fruit de ses efforts, je concevrais, à la rigueur, ce système, en dépouillant Dieu de l’un de ses plus beaux attributs, la bonté. Je ne le conçois pas avec l’injustice criante qui en serait la conséquence. En quoi le malheureux, mort de faim ou déchiré par un tigre, il y a trois mille ans, aurait-il profité de la perfectibilité de sa nature? Mais il y a mieux à dire. La preuve évidente que l'homme n’a pas été créé dans un état infime pour avoir la gloire de.s’élever, c’est que, pour le trouver à son apogée, il y a plutôt à remonter qu’à redescendre le cours des siècles. Il n’est pourtant pas naturel que l’homme au berceau soit plus vigoureux et fasse de

(1) Proudhon, System* des eontruiictions économique*, tome 11 , p. 260, cbap. 12.

plus grandes choses que l’homme parvenu à l'Age viril. Or, à l’origine du monde, l’existence était plus forte qu’elle ne l’est aujourd’hui (1), les travaux plus surprenants, les entreprises plus prodigieuses. Les premiers monuments connus sont la tour de Babel, les remparts, les digues, les jardins suspendus de Babvlone, les pyramides d’Egypte, le palais enchanté de Thèbes aux cent portes, des mers creusées, des lacs qui fécondent tout un royaume. Nos premiers chantres s’appellent Apollon et Orphée. La médecine s’honore encore du nom de ses inventeurs, Esculape et Hippocrate. Nos plus grands peintres sont Zeuxis et Apelles; nos premiers poètes, Moïse, David, Salomon, Homère ; et nous n’avons point encore placé de statuaire au-dessus de Phidias. Périclès et Démosthènes n’ont pas été vaincus en éloquence, ni Thucydide et Tacite dans l’art d’écrire l’histoire. C’est toujours dans l’antiquité que nous trouvons les prodiges qui nous étonnent et les modèles qui nous guident. Cicéron pensait que nous ne parviendrions à découvrir la vérité qu’après avoir retrouvé la langue des pères de nos pères, seuls dépositaires de ce trésor perdu pour nous, tant était sensible à ses yeux le perfectionnement humain ! Rome, dit Ennius, ne vit pltis que par nés mœurs et ses hommes antiques. A cette époque, la corruption de l’Orient dépassait celle de l’Occident, et partout, pour retrouver l’image de la vertu, il fallait remonter à l’origine des empires. Pourquoi n'ai-je reçu la rie que dans

(1) La statistique donne aujourd’hui à la vie humaine une moyenne plus longue que celle qu elle atteignait dans les siècles précédents; mais cette statistique prouve encore l’iniquité des hommes. La moyenne pour la classe aisée a augmenté, j’en conviens; mais pour la classe pauvre, surtout pour la classe ouvrière, elle a baissé. La cupidité ne recule devant rien, pas même devant les limites de la vie humaine.

la cinquième race des gommes, que n’ai-je pu mourir plus tôt (1) ? « Le mal ne vient pins lentement, disait Salluste, qui pourtant passait pour se connaître en immoralité, nous nous y précipitons comme un torrent. » Le dernier des Romains, le vieux Caton, se tue quand il croit l’amour de la vertu et de la liberté entièrement perdu dans le monde.

J’ai avancé que nous ne jouissions pas de l’intégrité de notre nature, que l’homme était déchu, parce que rien d’incomplet et de faux n’a pu sortir des mains de l’être infini. Mais je n’ai pas dit que le progrès fût impossible. J’avoue le progrès de l’humanité dans la justice; mais ce progrès ne prouve assurément rien en faveur de l’innocence de notre nature ; loin de glorifier nos passions, il les combat ; il n’est que la conquête de l’esprit sur l’animalité ; il est comme la vertu, ou plutôt il est la vertu même, la force qui triomphe de nos inclinations au mal. Il est le résultat d’un travail opiniâtre, car ce n’est qu’à force de soins, d’efforts et de persévérance que nous pouvons reconquérir une partie de notre héritage naturel. Semblables à ces industrieux riverains qui luttent contre le débordement d’un fleuve et lui reprennent peu à peu ce qu’il avait envahi de leurs champs dans le cours des siècles, pour faire le bien il nous faut un effort ; il nous faut un effort même pour nous maintenir sur la pente du mal. Nous sommes emportés par des amours étrangers et perfides, comme des corps privés de leur appui et de leur centre de gravitation vont se perdre entraînés par leur propre poids que rien ne dirige ou ne retient.

Quelle fut dans l’antiquité la marche du progrès? L’his-

(1) Hésiode, Op. el dm.

loire des désastres des peuples correspond à celle de leur corruption. Partout, avec la perte des mœurs, on vit s’éteindre la vie sociale. L’Orient se courbe sous le joug du despotisme et tombe dans une prostration pire que la mort. L’Occident se débat dans des crises convulsives ou est écrasé sous les chevaux des barbares ; des peuples entiers disparaissent. Il faut qu’une race nouvelle vienne sans cesse renouveler une race épuisée. Tous les genres de progrès se rattachent donc par les lois nécessaires de la nature au progrès dans la justice, qui est le progrès dans l’échange de nos rapports (1) et, par conséquent, dans l’usage et dans la liberté de nos facultés. Quelque étendu que soit leur domaine, ses facultés ne sauraient nous élever à la puissance intuitive de toutes les lois de la nature, dont la découverte demande de longues observations. Il faut encore de la liberté et de nombreux essais pour les appliquer aux arts utiles. L’oiseau captif entreprend-il de lointains voyages pour chercher le climat qui lui convient? Supposez la fdle de Pharaon soumise à l’obéissance passive, à la volonté des hommes plus qu’à, la voix de la nature, et Moïse périssant dans les eaux; supposez Newton, Franklin, Fulton, condamnés par le malheur de leur naissance à élever des pyramides à un despote d’Égypte, et dites-moi ce que seraient devenus la législation, l’histoire du monde, les arts utiles? Diles-le-moi, et continuez à maudire Jésus, qui seul a trouvé dans son cœur, selon l’expression de Strauss, l’élément social, qui seul a ordonné au monde de laisser au pauvre le loisir de s’instruire, pauperes erangelizantur. Et qui sait ce que nous, qui étions les pauvres puisque nous étions les esclaves, avons déjà

(1) La société n’est qu’un échange

rapporté à l’humanité on échange de cette justice ? Sans la justice, l’échange de nos rapports n’est qu’une monstruosité, un fait contre nature, la perpétuité de notre abaissement, de notre déchéance. Sans la justice, l’homme, privé de son élément naturel, se tourne contre lui- même et se livre à des vices inconnus aux animaux : l’histoire est là pour l’attester. Au contraire, lorsque notre activité intellectuelle se met en rapport avec les objets qui lui sont propres, elle les observe, les étudie, en découvre les lois, les approprie à son utilité, assujettit la matière à la raison ; l’homme, enfin, se réhabilitant, reprend sa domination sur le monde, se rapproche des vues providentielles et des causes finales de la création. Mais, réduit à ses propres forces, pourrait-il revenir aux conditions primitives de son existence? Quarante siècles ont attesté l’impuissance de ses efforts, et l’avénement du Christ a résolu le problème pour ceux qui ont voulu reconnaître et suivre l’expiateur, le rédempteur annoncé.