ERREUR DE I.A RAISON OU PANTHÉISME

Eritis sicut dii.

Gn., cap. ni, v. 3.

Le panthéisme , portant avec lui l’idée de la communication divine à tous les êtres, conduit directement au dogme de la souveraineté humaine, à l’athéisme et à Yanarchie. Celte seule observation est. ma réponse à ceux de mes lecteurs qui pourraient se demander comment j’aborde la question du panthéisme dans un livre intitulé : De la Nature des sociétés humaines.

Les panthéistes modernes n’ont rien inventé. On trouve déjà des traces de panthéisme dans les Védas (t); et le Védanta forme le .système de panthéisme le plus com-

(i) Le? livre» les plus anciens, où Ion puisse rechercher la philosophie primordiale , sont les livres sacrés de l’Inde, connus sous le noin de Védas.

Védanta veut dire dérivé des Vidas; ce système s'appelle aussi Mimansa. Il est attribué à Djuïmini.

Védas signifie connaissance ou science par excellence. Il y a quatre Védas.

Vparédas, ou appendices aux Védas : il y en a quatre

Véilungns, compléments des Védas : il y en a six.

Puranas ou histoire : ce sout des espèces de longs poëmes, ou les livres sacrés de ITiide.

Les Védis ont été rédigés par Yyasu.

Tous les peuples ont puisé à une tradition primitive, mais tous ne l'ont pas gardée avec la même pureté. Les croyances ne diffèrent que par le degré et la nature de l’altération de cette traduction primitive.

Toutes les vérités contenues dans les Védas sout venues du nord de

plet qui ait jamais été imaginé. Dieu, selon le Védanta, est un, infini, éternel, immuable. Brahma (puissance), Vishnou (intelligence), Schiba (amour), sont trois perfections de Dieu. Praeriti (la matière, l’éther) est une expansion de la substance divine qui constitue l’univers. L’âme humaine, pure illusion, brillante féerie, simple vapeur, doit, après diverses transformations, se perdre dans l’âme divine, en sorte que l’identification des âmes individuelles avec l’âme suprême est leur destruction définitive. — Dieu tend à se dégager des illusions, et les illusions s’évanouiront.

Pourquoi s’évanouiront-elles? — Parce qu’elles sont incompatibles avec la nécessité de l’existence divine. — Mais comment existent-elles? La nécessité de l’existence divine n’est-clle pas la môme dans tous les temps? Il suffit de cette remarque pour détruire de fond en comble le système Védanta et l’idée d’unité absolue.

Tout ce qui est contraire à la raison métaphysique des êtres entraîne nécessairement la négation de ces êtres. A ce titre , le panthéisme devait conduire à la négation de Dieu. L’émanation et l’absorption divines sont également contraires à la raison métaphysique de l’être divin. Spinosa , le plus profond des panthéistes , dut être et fut le plus intrépide des athées. Bizarre destinée d’une théorie qui engendre l’antithèse de sa conclusion !

J’ai dit que le panthéisme conduisait directement au dogme de la souveraineté humaine ou de Yanarchie. En

l'Inde, c’est-à-dire de la partie de l'Inde la plus voisine du pays dans lequel, d'après Moïse, le genre humain se répandit d'abord eu se dispersant. Il n'est donc pas étonnant que tous les philosophes ainis de la vérité soient allés l’étudier dans les livres et dans les traditions de l’Inde. I.a vanité plus tard a emprunté à cette école ses divines et nouvelles théories.

effet , qu’on ouvre les ouvrages de nos philosophes ou de nos utopistes, et l’on y verra prédominer cette double idée développée en raison de la profondeur de vue ou de la puissance déductive avec lesquelles leurs auteurs auront pénétré dans les systèmes du panthéisme. M. Proudhon formule nettement l’idée d’autonomie individuelle ou d’««qrckie. Mais aussi notre premier devoir, selon lui, est d’arracher Dieu de nos cœurs. Hoc est primum et magnum, mandatant, dit-il : voilà où a abouti le panthéisme de M. Proudhon. M. Cousin, avec le tact d’un artiste délicat et habile , effleurant seulement les questions , se borne à affirmer la souveraineté de la raison en philosophie, petite église dans le grand tout. M. Cousin pense sans doute , avec Platon qu’il a beaucoup étudié , que « la nature n’a » fait ni cordonniers ni forgerons ; de pareilles occupations » dégradant les gens qui les exercent , vils mercenaires , » misérables sans nom , qui sont exclus , par leur état » même, des droits politiques. » L’àme d’un philosophe seule a reçu l’émanation divine. Après cela, M. Cousin est-il panthéiste? M. Lerminier ne le sait pas, et il affirme que M. Cousin ne le sait pas non plus (1). Il est probable que, panthéiste résolu, il n’eût pas enfermé le dogme de la souveraineté de la raison dans le trou de la philosophie, selon l’expression de M. Jouffroy (2) ; il eût généralisé le nombre des élus !

M. l’abbé de Lamennais ayant appris à raisonner par l'exercice de sa propre raison et à être lui-même , la lumière s’est faite en lui; il voit par sa propre lumière; il sait certainement , et il va dire aux autres ce qui en est et

(1) Lettre à un Berlinois.

(2) Cité par Pierre Lerou*.

me) Ire leur raison à son aise. Ecce magnm effectué mm , et prœcessi omîtes sapientiâ. .. et mens mea contemplata est multa sapienter et didici. ( Lib . Ecclesiast, cap , i.)

Dieu , dit M. de Lamennais , n’est multiple et varié que parce qu’il est puissance, intelligence, amour : « Brahma, Vishnou, Schiba. » Dieu réalise ces trois conditions de sa nature dans tout ce qui existe, en s’y multipliant, en s’y variant par une triple action : l'électricité, la lumière, le calorique. C’est Y éther, émanation de la substance divine, qui renferme, à Y étal latent, l'électricité, la lumière, le calorique , et qui fournit la substance à tous les êtres de l’univers. ( Pracriti , émanation de la substance de Dieu.) Les âmes elles-mêmes ne sont que des émanations de la substance divine , dont elles s’étaient échappées comme des météores fugitifs. Dieu les concrète et les individualise hors de lui-même (1). Dans ce sjstème, Dieu est un et immuable, ce qui ne l’empêche pas de changer, en laissant échapper et en reprenant ses émanations. Il est infini, infini quand il laisse échapper ses émanations, infini quand il les a perdues, infini quand il les a reprises. C’est un infini qui augmente et qui diminue. Il individualise, en les conerétant, les parcelles évaporées de sa substance divine ; il les individualise, et il reste seul individu. '

Cette théorie, renouvelée de nos jours, n’avait pas satisfait la raison de tous les panthéistes anciens, loin de mettre à l’aise celle de tout le monde. C’est Kant , né à Kœnigsberg au dix-septième siècle , philosophe aussi pieux que profond, a dit M. Proudhon, qui est le grand centre des idées panthéistiques.

« L’humanité semblait placée éternellement entre une

( 1 ) Esquisse d’une philosophie. Livre du peuple, A mschaspands et Dm'omls.

» question insoluble et une négation impossible, lorsque,

» sur la fin du dernier siècle, un philosophe, Kant, aussi » remarquable par sa profonde piété que par l’incompa- » rable puissance de la rétlexion, s’avisa d’attaquer le pro- » blême théologique d’une façon toute nouvelle.

» Il ne se demanda plus, comme tout le monde avait fait » avant lui : qu’est-ce que Dieu? et quelle est la vraie re- » ligion ? D’une question de fait il fit une question de » forme , et il se dit : D’où vient que je crois en Dieu?

» Comment, en vertu de quoi se produit en moi cette idée ?

» Quel en est le point de départ et le développement ?

» Quelles sont ses transformations et au besoin sa décrois- » sance? Comment enfin est-ce que, dans l’Ame religieuse,

» les choses, les idées se passent ?

» Tel fut le plan d’études que se proposa, sur Dieu et la » religion , le philosophe de Kœnigsberg. Renonçant à » poursuivre davantage le contenu ou la réalité de l’idée » de Dieu, il se mit h faire, si j’ose ainsi dire, la biogra- » phie de l’idée (1), au lieu de prendre comme un anacho-

(1) Un faux point de départ, ou une simple omission dnns cette biographie de l’idée, a conduit la tliéorie de Kant à une négation impossible, et celte donnée de Kant, imprudemment introduite dans l'école, a ruiné l'enseignement philosophique eu France. Kant ne fit attention qu’au travail intérieur de l’àme, sans examiner que cette opération ne peut avoir lieu qu’autant qu elle est excitée par une lumière externe. Que dirait-on du physicien qui se mettrait à expliquer le phénomène de la vue, en omettant d’une manière absolue l’intervention de la lumière et des corps externes? L’homme est bien nue substance, une double substance; mais sa vie, comme celle de tous les êtres finis, n’est qu’un rapport. Et il faut, dans uue vaste synthèse, embrasser tous les êtres qui déterminent ce rapport, si l’on veut donner une véritable notion de la nature des êtres. I.e génie de Kaut a manqué d’ampleur pour embrasser toute l’étendue de la constitution des êtres; il a eu assez de pénétration pour comprendre qu’il n’abou- ' tissait pas, et il a coupé le nœud de la difficulté par uue contradiction.

» rète , pour objet de ses méditations , l’idée de Dieu , telle » que la lui offrait une période religieuse de six mille ans. » En un mot, il considéra dans lq. religion, non plus une » révélation externe et surnaturelle de l’étrp infini, mais » un phénomène de notre entendement.

» Dès ce montent , le charme fut rompu , le mystère de » la religion fut révélé à la philosophie. Ce que nous voyons » en Dieu, comme parlait Malebranche, ce n’est point cet » être, ou, pour parler plus juste, cette entité chimérique » que notre imagination agrandit sans cesse, et qui, par » cela même qu’elle doit être tout, d’après la notion que » s’en fait notre esprit, ne peut, dans la réalité, être rien : » c’est notre propre idéal , l’essence pure de fhuma- » nité (1). »

La chute est profonde; il n’y a plus de Dieu que dans l’essence pure de l’humanité, il n’y a plus de Dieu du tout.

Le langage de M. Cousin est-il plus adouci? Non. La raison humaine est lei lumière de toutes les lumières.

Le panthéisme ancien nie l’homme; le panthéisme moderne nie Dieu. Creusa-t-on jamais un abîme plus affreux sous les pas de l’humanité ?

Si l’homme est divin, toutes ses actions participent à sa

Scs disciples sont restés dans l’impasse ; ils se sont bornés à dissimuler la difficulté et à cacher leur impuissance (avouée par Jouflroy, âme naturellement vertueuse) sous des mots sonores, obscurs et indéfinis, qui ne manquaient ni de feu ni d’art pour provoquer l’admiration. L’obscurité pique la curiosité des uns, et laisse supposer que tout est clair dans l’esprit de celui qui enseigne.

Clarus ob obseuram linguam magis inter inanes...

Omnia enirn stolidi magis admirantur amantquc, ïnversis quæ sub verbis latitantia cernunt.

(Lccrbt., lib. i, v. 640 et s eq.)

(1) Proudhon, Confession d’un révolutionnai' e. pages 7 et 8.

divinité : le mensonge et la vérité, la mansuétude et la haine farouche, l’avidité insatiable ej le candide désintéressement, l’héroïsme du martyr et la froide barbarie du tyran, le gémissement de l’esclave et le calcul du maître impitoyable. Toutes les actions humaines, dérivant d’une substance une et intelligente, sont la manifestation môme du grand tout dont la sainteté est l’attribut intrinsèque. Horrible doctrine ! Néron livrant Rome à l’incendie, Galère faisant sombrer les navires sur lesquels il avait fait placer les mendiants de l’empire, ne produisent que des manifestations de la divinité ! Quelles théories absurdes l’honupp n’a-t-il pas inventées pour se donner le repos dans Je crime! Mais la voix de la nature est plus forte que le délire des passions. C’est la conscience du genre humain tout entier que j’jnterroge : a-t-il vu, a-t-il pu voir un acte divin et de divine origine dans le parricide?

Il n’est pas de système aussi fécond en crimes que le panthéisme, il n’est pas de système aussi vain ; chacune de ses affirmations est l’antithèse du sens commun et de la conscience humaine. Vue de près, en effet, cette théorie de Kant, autour de laquelle on fait tant de bruit, qu’est-elle au fond? Kant enseigne que l’exercice de nos facultés est une opération intérieure. Et vous nous donnez cela pour une découverte ! Indiynor quandoquel Est-il une école, estil un philosophe, sans en excepter Malebranche, qui n’ait eu et formulé cette pensée? Mais comment celte opération interne est-elle excitée par les êtres externes? Tel est, tel sera l’éternel échec de la philosophie. Kant a le sort commun, il est impuissant à l’expliquer. A-t-il fait faire un pas à l’esprit humain? Qu’a-t-il dit, qu’a-t-il vu qui n’ait été dit et vu avant lui ? Il a voulu donner l’exercice de nos fa-

cultes comme dernière limite au monde! Moins téméraire, moins insensé que Fichte, il a vu la révoltante absurdité de cette prétention , et H s’est tiré d’embarras par une sublime contradiction , dit M. Cousin. Une contradiction, une erreur, une négation sublime ! Elle ne peut être que puérile. Mais il fallait ennoblir la chute du révélateur : sanctifient prœlium. O subtil orgueil ! Kant a été un admirable analyste; la puissance synthétique lui a fait défaut. Je n’en veux d’autre preuve que ses sublimes contradictions.

S’il suffisait pour anéantir une théorie de démontrer qu’elle conduit à l’absurde, nous serions bientôt débarrassés du panthéisme, dont les conséquences, répandues dans les théories sociales , portent dans le monde l’effroi et la destruction et forcent les peuples éplorés à se réfugier sous l’égide d’un protecteur. « Les ennemis de la philosophie » l’accusent, dit M. Cousin, de mener au scepticisme et à » l’athéisme; nous donnons pour la dixième fois un dê- » menti solennel à cette accusation (1). » Eh! mon Dieu, pourquoi dix démentis solennels lorsqu’un simple syllogisme suffirait? Montrez que la philosophie panthéiste, après avoir affirmé que la raison humaine est la source unique de la lumière, ou que Dieu est l’essence pure de l’humanité, n’affaiblit pas dans l’esprit des hommes la notion de l’être infini, et je vous dispense du reste. Le raisonnement est le seul démenti permis en philosophie.

Comment cette doctrine absurde et monstrueuse a-t-elle obtenu un crédit qu’elle perd aujourd’hui, il est vrai, avec un amer dépit (2)? Le ton doctrinal du maître, l’ignorance et

(1) Introduction, page 5.

(2) « Les fils n’ont pas hérité de l'enthousiasme de leurs pères. Notre » génération a vu et supporté tant de changements, qu elle en est lasse » et soupire après le repos. » (Cousin, Ititrod., page 5.)

l'inattention du public, les mots sonores et pompeux, et surtout la confusion du langage, qui engendre la confusion des idées, expliquent cette faveur d’un moment ; on a représenté la souveraineté comme synonyme de la liberté et de l’inviolabilité humaines. Or, de la souveraineté humaine à la domination de l’homme par l’homme, il n’y a qu’un pas, et comme l’homme souverain est Dieu , malheur au faible! La souveraineté ne connaît pas d’autres limites que celles de ses forces. L’idée même de souveraineté et l’idée de bornes s’excluent mutuellement. Voilà par quel enchaînement s’est établie la philosophie doctrinaire ou panthéiste sous l’empire de laquelle nous gémissons encore. On voit que l’obscurité n’est pas toujours un défaut, qu’elle peut être un abominable calcul. Il faut donc remonter sans cesse à la source des choses et saisir les liens invisibles des effets à la cause pour ne pas déplacer les attributs des êtres et pour rentrer ainsi dans l’harmonie de la création.

Il n’y a dans l’être divin de nécessaire et d’absolu que la subjectivité. Nier la valeur objective de l’homme, pour lui attribuer la subjectivité divine, c’est nier la clarté du jour. La valeur objective est une nécessité de tout être borné. L’objectivité nécessaire est la seule preuve de la dépendance des êtres. La valeur objective en Dieu est une effusion de sa bonté, un acte libre de sa volonté, c’est le bienfait de la création ; mais c’est une libéralité et non une nécessité. Il n’y a en Dieu de nécessaire et d’absolu que sa valeur subjective. Dieu est le sujet nécessaire de tous les êtres. Si le monde était éternel, Dieu ne serait pas libre, puisque ses rapports avec le monde matériel seraient nécessaires. Si la valeur objective de Dieu était une nécessité de son essence. Dieu n’aurait pas en lui-même la plénitude

de son être , puisque l’objectivité lui serait nécessaire. II ne serait pas infini , il ne serait pas Dieu. Transposer la subjectivité, c’est anéantir l’idée de Dieu.

Nous avons dans le socialiste le plus profond qu’ait produit la philosophie moderne un exemple frappant de la vérité de cette observation. M. Proudhon n’adore plus Dieu. — Pourquoi? — Parce que Dieu, étant subjectif, laisse une parcelle d’existence indépendante aux êtres créés. Accordez avec la philosophie une puissance subjective absolue à l’homme, et vous lui reconnaissez une force absorbante qui vous écrase.

« Trouvant, dit M. Proudhon, par une démonstration » mathématique, qu’aucune amélioration dans l’économie » de la société ne pourrait arriver par la seule puissance » de la constitution native et sans le concours réfléchi de » toics; reconnaissant ainsi qu’il y avait une heure mar- » quée dans la vie des sociétés où le progrès exigeait » intervention libre de l'homme, j’ai conclu que l’impul- ». sioq de celte force spontanée , que nous appelons prpvi- » depee, n’est pas tout dans les choses de ce monde : de » ce moment, sans être athée, je cessai d’adorer Dieu. »

M. Proudhon aurait dû tout au plus cesser d’être panthéiste, puisqu’il reconnaît deux actions distinctes : celle de la force qu’il appelle providence, et celle de la liberté humaine.

D’amour de Dieu pour les créatures pt la large part qu’il fait à l’action libre do l’homme n’affaiblissent pas la subjectivité de Dieu, en qui nous sommes, in qrn rivimus, mopemur et sumus. L’amour pour les créatures n’est pas en Dieu absolument objectif; loin de là, U est une complaisance pour Dieu lui-même, de même que l'admiration

qu’excite la beauté d’une statue est un sentiment dont le statuaire est flatté.

Ce n’est pas tout; M. Proudhon a défini Dieu : la force universelle pénétrée d'intelligence... qui parvient à se connaître dans l'homme seul et à dire moi. C’est donc dans l’homme que se trouve le moi divin. Comment M. Proudhon fuit-il maintenant une distinction si frappante entre l’action divine et l’action humaine? comment a-t-il le courage de signaler une opposition si radicale dans deux êtres, après avoir affirmé qu’ils étaient le môme être? Lu logique aussi est donc anarchique chez les apôtres de Yan-archie !

La défaillance de la raison philosophique se produit ici sous lu forme d’un orgueil incommensurable. L’homme ne s’égale pas seulement à Dieu, il se place au-dessus. Super astra üei exaltabo solium rneum (1). — «Dieu se passera de vos adorations. — Peut-être (2) ! »

Si celle réponse est ambiguë, c’est parce que M. Proudhon se sent assez de miséricorde au cœqr pour laisser vivre Dieu dans l’éternité des siècles. M. Proudhon, qui n’adore pas Dieu, invoque Satan.

Sophiste profond, mais présomptueux, dans sa fougueuse impatience, il détruit d’un trait ce qui lui avait coûté de pénibles eflbrts. On l’a soupçonné d'être un soldat de la cause contraire à celle dont il arbore l’étendard. Qu a eu tort; ses contradictions, plus saillantes que celles de ses rivaux, parce qu’il y a chez lui plus d’audace dans le génie, ses contradictions ne sont point un calcul, elles sont un châtiment de l’erreur.

(1) haie, xiv.

(2) Confession d’an rh'olutinnnaire, page 132.

Le ciel, la terre, les astres oliéissent aveuglément à celte force de l'impulsion spontanée que nous appelons providence. Une seule créature possède l'intelligence et le libre arbitre, et c’est la vue de cette créature grande, heureuse si elle veut l’étre, qui provoque les blasphèmes de M. Proudhon; c’est son élévation même qui le porte à lefuser son adoration à Dieu.

« C’est en l’homme seul que Dieu parvient à se connaître et il dire moi. » Et M. Proudhon ne fait pas attention que, pour blasphémer Dieu, il faut qu’il maudisse l’homme, qu’il se maudisse lui-même!

Sans l’homme doué de liberté et d’intelligence, la création n’aurait aucun but. La nature muette et sans vie manquerait d’intermédiaire pour dire les louanges et la gloire dues à l’auteur de tant de magnificences. Cest donc la grandeur de votre sort qui vous étourdit, philosophe ingrat! Tua inceternum libertate dore plus (1 .

L’homme, ineffable abrégé de toutes les merveilles créées et incréées, l’homme, image de Dieu, tient par son corps au monde matériel, et par son âme au monde intellectuel. Son corps occupe un espace imperceptible dans l’étendue de l’univers, son esprit embrasse l’immensité des cieux. Il entrevoit par sa propre expérience comment Dieu, pur esprit, contient le monde matériel, puisqu’il le contient lui-même d’une manière imparfaite dans son imagination. Que dis-je? son cœur est plus grand, son esprit plus vaste que l’univers, puisqu’il l’embrasse tout entier, puisqu’il le porte, pour ainsi dire, dans sa pensée. Il lui est donné ainsi de connaître sa propre grandeur, de pressentir le bonheur de sa destinée , et de comprendre qu’il est sur la

(t) Saint Léou.

terre pour adorer en esprit le Créateur au nom de la nature muette et visible. Toutefois, sa pensée ne prend possession du monde que contemplativement et à une époque mesurée par le temps, Dieu ayant voulu qu’il ne perdit pas de vue sa faiblesse et sa dépendance et qu’il ne s’égarât pas sur l’objet de son admiration au j>oint de se prendre pour un Dieu dans le délire de son orgueil.

Il suffit d’une détinition claire du panthéisme pour en inspirer l’horreur. L’unanime instinct de l’humanité le repousse avec indignation.

Dans la philosophie Vcdanta , renouvelée par M. de Lamennais, le panthéisme est la communication de la divinité à tout ce qui existe. Celte théorie n’admet qu’un seul être. Dieu ; une seule parole, Dieu ; un seul nombre, Dieu. Pour ceux qui la professent, il n’est plus de langues, puisqu il n’est plus de rapports : il n’est plus d’idées, puisqu’il n’est plus d’êtres possibles. Le monde est une chimère.

Dans la philosophie de Kant, Dieu n’est que la forme de l’entendement humain. De là M. Proudhon affirme que Dieu ne se connaît que dans l’homme ; de là M. Cousin affirme que la vérité, la lumière ne dérivent que de la raison de l’homme. Où donc est la force de l’homme, où son intelligence, son action? Quelle est sa participation au mouvement des astres, au llux et au reflux des mers, au gouvernement admirable de l’univers qu’il voit, et de celui que son intelligence conçoit? Le soleil l’éclaire, et c’est lui qui l’a fait? Il connaît les rapports des êtres, et c’est lui

qui les a créés ? La lumière, la force, l’autorité, n’onl pas d’autres sources que sa raison? Et ce sont ces rêves de la folie et de l’orgueil que l’on nous donne comme une merveilleuse découverte qui a rompu le charme de notre ignorance ! Mais où donc était Dieu, avant la naissance du philosophe de Kœnigsberg? où était la lumière? où était le monde? L’homme ne se connaît, selon vous, que depuis un siècle, et déjà vous en faites un Dieu ! Mais s’il était la lumière des lumières, s’il était Dieu, au lieu de ne connaître que les formes et les surfaces, il connaîtrait l’essence des êtres, il connaîtrait tout. Hélas! son ignorance profonde ne lui prouve que trop sa dépendance. Il prend le fait de son existence sans (pie sa raison puisse en expliquer la nature, et, par cela même qu’il ne sait rien, il distingue sa raison de là raison divine, qui sait tout.

C’est à la théorie de Kant que le panthéisme actuel emprunte son crédit, trouvant, sans doute, déjà usés tous les arguments de l’ancienne philosophie. Mais qu’est-ce qu’une doctrine qui, selon vous, date d’hier, et qui né se fonde que sur une proposition détruite par une contradiction radicale, et sur deux affirmations privées du caractère philosophique, je veux dire dénuées de preuves? Dieu ne se connaît que dans l’homme, dit M. Proudhon ; la raison est le foyer primitif de la lumière, dit M. Cousin. A merveille, messieurs; mais quel moyen avez-vous de déterminer l’adhésion à ces deux propositions qui heurtent le sens commun? Vous ne donnez aucune raison, et l’on ne croit pas les hommes sur parole.

Kant nie tout rapport des facultés spéculatives avec les faits externes, et, effrayé lui-même de l’étrange hardiesse de son assertion, il imagine une raison pratique basée sur

l'expérience. Mais l’expérience, qu’esl-elle, sinon l’application constante ou le rapport habituel de la raison avec les phénomènes externes ? C’était bien la peine de faire tant de bruit pour une contradiction évidente et puérile. Affirmer l’erreur du genre humain pendant six mille ans! Que dis-je, l'erreur du genre humain! l’erreur de Dieu, puisque Dieu ne se connaît que dans l’homme ; l’extinction de toute lumière, puisque la raison est la lumière des lumières. O philosophes, que n’avez-vous préconisé l’inutilité du raisonnement et du sens commun !

Kant reconnaît une raison pratique en rapport avec les faits externes. Voilà donc l’entendement humain forcément ramené aux relations avec les êtres externes et sa valeur objective hautement proclamée. C’est une contradiction, et c’est sans cloute pour cela que les sectateurs du philosophe de Kœnigsberg ne parlent pas de cet aveu de leur maître, qui le met, en cela, d’accord avec la conscience du genre humain ; ils ne s’attachent qu’à cette partie de son opinion où il représente les êtres comme des formes de notre entendement. Quoi! les êtres sont des formes de mon entendement! tous les êtres! Il n’y à donc alors qu’un homme, un seul, moi.

Vous ignorez la nature de votre esprit, et cette ignorance ne prouve rien moins que votre participation à la divinité. Vous ignorez la nature de votre esprit, et vous connaissez la nature de ses opérations, vous pouvez en saisir le fait! Soit ; donc votre science est nécessairement objective. Qu’est-ce, en effet, que la réflexion, qu’est-ce que la mémoire, si ce n’est l’application de l’esprit aux faits? Vous ne comprenez pas le rapport de l’esprit aux faits : je le crois bien; de quel être comprenez-vous la nature? Vous

ne comprenez rien, absolument rien que les faits, et votre vie, comme celle de tout être limité, n’est qu’un rapport. Quand vous cessez d’avoir des rapports avec les êtres externes, vous cessez de vivre. Nier ces rapports, c’est nier la vie. Votre système n’est qu’une effroyable négation; et vous voulez que l’on vous choisisse pour les architectes de l’ordre social, vous qui niez même la société!

« Ils disent aussi que la souveraineté nationale mène à » l’anarchie, que l’homme est incapable de se gouverner » lui-même, et ils le donnent à gouverner à qui? A des » hommes (1). » A qui voulez-vous donc qu’on le donne à gouverner? A des chevaux, comme voulait le faire Caligula? La raison, avez-vous dit à la page précédente, est souveraine en philosophie. Les philosophes ne seraient-ils donc pas des hommes? Et le grand Frédéric n’aurait pas été un impudent lorsqu’il a écrit : « Si je voulais punir un peuple, je le ferais gouverner par des philosophes? » Ah! vous avez raison : quand on supprime l’homme et que l’on ne reconnaît pas Dieu, il ne doit rien rester.

L’union ou les rapports de l’àme et du corps sont un fait irréfragable. La nature de ces rapports, le secret de celte union vous fuient et vous échappent. Pourquoi vous en tourmentez-vous? Ils échapperont toujours aux investigations de la science, j’en ai déjà dit la raison : pour connaître la nature de ces rapports, il faudrait connaître l’essence de l’ànie. Si vous saviez coriiment une substance intelligente vit, comment elle saisit et embrasse une substance matérielle, vous sauriez aussi comment elle se met en rapport avec une substance de même nature qu’elle;

(I) Cousin, Introduction aux Discours politiques, page 7.

et si vous saviez tout cela, en vérité, je serais fort ébranlé par la théorie du panthéisme, car je ne conçois pas qu’un autre que Dieu puisse connaître l’essence des êtres. Et quand, au lieu de votre omniscience, c’est votre ignorance que vous irivoquez comme preuve de votre divinité, n’ai-je pas le droit de dire : Vous ne touchez le monde que par une légère surface, vous ignorez sa nature, et vous affirmez qu’il n’est qu’une forme de votre intelligence? Mais si Dieu est la forme de l’entendement humain, il a eu un commencement , et dans l’entendement d’un fou il n’est qu’une hallucination.

La définition de la raison par M. Cousin est un corollaire de la définition de Dieu par M. Proudhon. Le moi humain est Dieu ; la raison humaine est la source des lumières. Lumen de lumine , Deum terum. Un troisième philosophe viendra nous affirmer que le soleil n’est que la forme du rayon visuel de l’œil. Pour qui abandonne à la suite de Kant les êtres externes, et poursuit les opérations internes de l’entendement, l’idée, la connaissance, la croyance sont des opérations de l’Ame ; donc la foi en Dieu, la religion, n’est [dus une révélation externe, surnaturelle de l’être infini, mais une opération de l’entendement. La vue est une opération de l’œil ; donc la manifestation des arbres, des mers, de la terre n’est qu’une opération de l’œil. II n’y a plus d’êtres externes. Tout ce que nous avons pris jusque-là pour la mer, pour les terres, pour les astres, pour nos voisins, n’est qu’une forme de notre entendement ; les flammes dévoraut Rome à la voix de Néron n’étaient que l’opération de l’entendement des victimes.

Point de rapport possible entre les phénomènes internes el les phénomènes externes; car ce rapport, ce point de

contact n’est pas saisi, il n’est pas compris par la raison, souveraine en philosophie. Prenez garde, messieurs ! vous ébranlez votre souveraineté, et vous laissez intact le fait des rapports entre les êtres, et même entre les êtres matériels et les êtres purement intellectuels. — En effet, vous écrivez des livres ; un livre est chose matérielle, un livre m’apporte votre pensée. C’est là un rapport entre la matière et l’esprit, vous ne pouvez le nier; car, pourquoi écrivez-vous ? En outre , vous êtes bien un être externe, car je n’ai jamais dit moi en vous ; nous sommes donc deux êtres bien distincts, et nous connaissons la pensée l’un de l’autre. Cette connaissance est-elle un rapport? Oui. — Pourquoi donc n’admettez- vous pas un rapport avec Dieu, si vous l’admettez avec les autres hommes, surtout après avoir déclaré que Dieu ne peut pas ne pas posséder les facultés qu’il nous a données (1)? Convenez que le plus petit aveu de votre part sur les rapports de Dieu avec sa créature fait évanouir l’idée de votre souveraineté. Vous êtes si bien un être extérieur à Dieu, qu’il n’est pas une âme religieuse qui n’abandonnât la prière, si elle croyait, quand elle prie Dieu, s’adresser à M. Proudhon ou à M. Cousin. Quand on appelle M. Proudhon ou M. Cousin, les autres hommes ne répondent pas. Si l’on vous pique, si l’on vous frappe, ce n’est pas un autre homme qui souffre ; donc il y a quelque distinction entre vous et un autre homme. Si vous êtes la lumière, je ne saurais l’être pour cela ; et si vous montrez la vérité à un autre homme, vous aurez été pour lui le révélateur de cette vérité ; donc il y a une révélation externe qui produit la connaissance, phénomène

(1) Cousin, Introduction, page 4.

interno, Autrement, pourquoi parleriez-vous, pourquoi vous affligeriez-vous du discrédit de la philosophie, si vous étiez tous le même être, le même Dieu? Et comment M. Cousin définirait-il la raison « la lumière des lumières, » si une lumière, en se communiquant, ne produisait pas d’autres lumières?

La communication n’est pas un rapport! Qu’y a-t-il de plus interne qu’une sensation, quoiqu’elle soit provoquée par un être externe? Il en est de même des opérations de l’entendement. La croyance en est une; mais elle n’aurait jamais eu lieu sans une révélation externe. Omnia enim quœ credimus, tel visu credimus, vel auditu (1). Ma raison montre la vérité, mais elle la montre d posteriori, et seulement quand elle a été éclairée par le révélateur. Tous, nous répétons sans cesse qu’il faut éclairer les masses, c’est-à-dire leur communiquer la lumière d’un être externe. La bougie qui brûle donne sa lumière; la donnerait-elle si elle n’eût été allumée elle-même par un corps externe? Il en est ainsi des esprits, et la grande lumière qui ne s’éteint jamais, qui brûle d’elle-même, c’est l’esprit de Dieu. Chez l’homme, la faculté de voir est assurément une action propre ; mais jouirait-elle de son exercice sans la lumière externe? Le panthéisme est l’extinction du flambeau externe ; il est le règne des ténèbres, de l’arbitraire, du despotisme, le retour de l’esclavage et des erreurs dissipées de la tradition ; il est la négation de l’affranchissement humain; M. Cousin ne versera plus de larmes sur l’émancipation des esclaves et sur la ruine des religions, toutes ensevelies sous les décombres du catholicisme. G’est avec raison que M. Proudhon l’a dit : Après le catholicisme,

(i) Saint Ambroise, Expi. Etang, sec. Saint Luc, lib. iv, § 68.

il n'y a plus de religion possilde. Avis à tous les hommes attachés à un culte quelconque. Le panthéisme n'est que l’hypocrisie de l’athéisme, comme le libéralisme n’est que l’hypocrisie de la liberté.

Si je parviens à détruire l’erreur de la subjectivité humaine, j’aurai frappé du même coup l’initiative de l’homme dans la création des lois et par conséquent l’arbitraire; j’aurai fait disparaître, sinon le goût, du moins la raison des persécutions. Je montre, en effet, que la loi du monde est la loi de Dieu objectivée dans l’intelligence humaine, que l’homme est inviolable pour l’homme, et que la vie bien définie est un rapport, mais un rapport d’amour : l’amour est une preuve éclataijte de l’objectivité de l’homme.

De ce que l’idée, la connaissance, la science, sont des opérations internes de notre esprit, des formes de notre entendement, le panthéisme en conclut que les objets de nos idées sont eux-mêmes des formes de notre entendement, et qu’il n’y a plus rien hors du moi, ni Dieu, ni monde, ni d’autres hommes, ni justice, ni morale, ni lois aucunes. Par cela seul que vous me connaissez, sans savoir la nature de vos rapports avec moi, je ne suis qu’une forme de votre entendement! Mais qui sait si ce n’est pas vous qui n’êtes que la forme du mien? Vous voulez m’absorber, je vous préviens et je vous dévore. La souveraineté de la raison est dans votre entendement de philosophe; mais la souverainté musculaire est dans la vigueur de mon bras. Eh bien ! mettons les deux souverainetés aux prises... Mais quoi ! vous fuyez ! Vous croyez donc à votre individualité et

à la mienne bien distincte de la vôtre, et votre souveraineté en ce moment vous paraît plus qu’équivoque.

Votre ignorance sur la nature de nos rapports n’en infirme pas le fait. Vous croyez à l’individualité absolue ; vous prenez donc la terre pour votre corps, les fleuves et les nues pour vos artères, le soleil pour le rayonnement de votre esprit, les étoiles sont votre chevelure. Ces absurdités du panthéisme sont aussi contraires aux avertissements du sens intime qu’à la croyance unanime du genre humain ; nous, nous croyons à l’individualité de notre existence, et nous la sentons.

Le panthéiste ne comprend pas les rapports des êtres avec son esprit ; mais comprend-il l’union de son corps et de son âme , et niera-t-il la pensée ou niera-t-il la matière ?

Il faut se résigner, calmer les transports de son orgueil, et avouer que bien des choses échappent à l’intelligence de l’homme, comme bien des choses échappent à sa vue : ce qui certainement n’aurait pas lieu si l’intelligence divine était la forme de notre entendement. Il arrive un moment où la philosophie s’arrête impuissante ; elle n’en conclut pas à son impuissance, la conclusion serait trop simple; elle en conclut à la négation des êtres externes naturels ou surnaturels. Pourquoi nie-t-elle? Parce qu’elle ne comprend pas. Ah! vous ne comprenez pas! Votre in-

telligence est donc finie, et par conséquent vous n’êtcs pas Dieu.

L’école allemande admet la subjectivité de nos facultés, mais elle nie leur valeur objective, sans remarquer que notre nature n’est que le jeu perpétuel de ce double phénomène. La faculté de marcher est subjective; c’est l’homme

qui marche, de même que c’est l'homme qui pense. Mais l’exercice de la marche est objectif : l’homme ne saurait faire un pas s'il n’avait un objet sur lequel il pût marcher. Il en est de même de la pensée, elle s’annihilerait si elle ne s’exerçait sans cesse sur des objets externes. La succession du temps qui mesure notre existence n’est que le rapport de notre être à la durée : le rapport est l’objectivité. Sans doute, nous sommes impuissants à expliquer la nature de cette valeur relative ; mais nous sommés aptes à en constater le fait.

Pourquoi ouvrez-vous des écoles? Pour transmettre vos idées , la lumière ; et p’est en transmettant vos idées que vous niez leur transmission !

L’homme ne voit que la forme des ètre%; l’idéal même qu’il a dans son concept n’est qu’une pure abstraction. Il ne comprend que la possibilité des êtres ; la réalité surpasse sa raison. Il faut en prendre notre parti, nous ne la comprendrons jamais, mais nous ne pouvons nous empêcher d’en accepter le fait irrévocable.

Le fait est de sa nature objectif, il est accidentel, il suppose une action ; dans le temps, il a un commencement, il a une cause, il suppose une puissance productive. Or, une puissance ne peut produire un être sans connaître l’essence de cet être. La puissance qui connaît l’essence d’un être donne le réel au possible, voilà Dieu. Il est absurde de voir Dieu en l’homme, car l’homme ne connaît pas, jamais il ne connaîtra l’essence d’un être. L’homme est lui-même un phénomène isolé, il est un fait, une possibilité élevée à la réalité de l’existence. Impuissant, ignorant, il n’a que le degré de force et d’intelligence nécessaire à la recherche de l’objet où il trouve son bonheur. Comment peut-il nier

sa valeur objective, puisqu’il n’est heureux, puisqu’il ne vit que par elle ? Si l'homme eût connu l’essence des choses, s’il eût pu les produire, quelle puissance l’eût guéri de la maladie de croire à sa divinité? Son ignorance même suffit à peine pour l’arracher à cet entraînement de l’orgueil en délire.

Il ne sait que ce qui lui a été transmis par des êtres externes; il ne parle, il ne marche que par tradition. Le cours majestueux des astres lui apprit l’astronomie. Serait-il devenu géomètre s’il n'eût eu la terre à mesurer et à se partager? Serait-il devenu mathématicien s’il n’eût eu à compter ses troupeaux, ses arbres, et plus tard ses richesses conventionnelles?

G’est dans les objets externes qu’il trouve tous les modèles de ses découvertes. Il a vu un morceau de bois flotter sur l’eau avant de se creuser un canot et de se construire des flottes semblables k des villes jetées sur la surface des mers. Le vol d’un oiseau, d’une simple feuille détachée de sa tige, l’a porté à se chercher une route au milieu des airs, et à se construire ces maisons suspendues qu’il ne sait pas encore diriger, parce que six mille ans d’études et d’observations ne lui ont pas suffi pour découvrir les lois toutes faites de la nature. Après avoir admiré le travail du Créateur dans la production de l’univers, n’est-il pas juste et naturel que l’homme, à qui il n’est donné de travailler que sur les formes et sur les surfaces des êtres, jouisse de l’humble joie de ses succès d’imitation? En déroulant au-dessus de nos têtes les tissus splendides du firmament, en semant les merveilles sur nos pas, en allumant la lumière impérissable du soleil, en donnant dies ajles au vent, en suspendant les nues dans les airs, en

construisant les oiseaux pour voler et les poissons pour se balancer dans les mers, en peignant les fleurs des couleurs les plus riches et les plus variées, en creusant dans les nuages le sillage éclatant de la foudre, en ouvrant les cratères des volcans, en établissant, enfin, l’ordre et l’harmonie dans l’ensemble de l’univers, Dieu a été notre premier maître; il nous a tracé, comme un précepteur indulgent, chacune des lignes que nous avons à former ; sans cesse au-dessus de nous, il nous invite à nous lancer dans la voie sans fin du progrès et de la perfection ; en laissant notre génie saisir quelques-unes des merveilles qui nous environnent, il nous provoque, il nous anime et nous guide, comme l’aigle, voltigeant autour de son aire, marque bien chaque mouvement de ses ailes, afin d’instruire ses jeunes aiglons et de les conduire avec lui au-dessus de la région des nuées: sicut aquila volitans, <1 provocant pullos suos ad volandum.

Marche! marche donc, esprit humain! tu ne marches jamais assez vite, tu ne prends jamais un essor assez élevé! Timidœ sunt cogitaiiones hominum. 11 te faut des siècles pour faire faire un pas à la science, aux arts, à la morale, et tu ne vis qu’un jour, et les générations passent avec rapidité, en blasphémant mon nom : est-ce là une occupation digne de ta haute destinée, digne de l’amour de ton Créateur ?

Mais les progrès de l’humanité , récompenses de ses louables efforts, en prouvant à l’homme le privilège intellectuel dont il est doué, lui prouvent aussi sa dépendance. Il n’imite que ce qu’il voit, il ne modifie que les formes des êtres : sa science n’est que le résultat de l'observation ; et c’est environné de l’éclat de ces faits qu’il nierait sa valeur

objective, sa puissance de rapports avec les êtres externes!

11 n’y a dans l’homme de subjectif que le sens intime et ses facultés. Leur exercice est nécessairement objectif. La vertu, comme la grandeur de l’esprit, dépendent du choix des objets sur lesquels ils s’exercent.

La philosophie, ne pouvant expliquer les rapports des esprits, nie la pluralité des esprits. L’ignorance de la philosophie peut-elle infirmer l’évidence du fait irréfragable, primitif, permanent, indestructible de la croyance du genre humain en Dieu et en l’individualité personnelle? Peutelle infirmer le fait de l’existence des rapports entre les hommes et le fait de leur croyance à ces rapports? Peutelle infirmer l’évidence du fait invariable, uniforme du sens intime par lequel chaque homme croit invinciblement à sa personnalité propre et bien distincte? Non-seulement il y croit, mais il la sent, et ce sentiment fait le prix de sa vie. 11 n’est pas un homme qui confonde son existence avec l’existence de Dieu ou d’un autre homme.

Nous ne formons pas un vœu, nous n’avons pas un désir qui ne soit un témoignage de la valeur objective de notre volonté et de notre intelligence.

Mais, disent les panthéistes, connaître est une opération intérieure, une forme de l’entendement. — Sans doute : donc, Dieu et les êtres créés étant les objets de votre connaissance, il vous est impossible de nier la valeur objective de votre intelligence.

Voir est une forme de notre être ; ôtez les objets externes, il vous reste la faculté de voir, mais le fait de la vue

n’existe pas. Otez la lumière externe, vous ne voyez plus.

La faculté de voir est interne, mais la substance qui nous inonde de ses lumières est externe. Ainsi, la faculté de connaître est interne, mais la substance spirituelle qui éclaire notre entendement est externe, plus nous recevons de ces rayons de lumière, plus notre intelligence est éclairée. L’intuition est un phénomène, et il n’y a point de phénomène sans substance. L’intuition prouve invinciblement le sujet voyant; mais voici l’étrange raisonnement, assez difficile toutefois à traduire, par lequel Kant s’efforce d’établir l’identité des phénomènes, sans reconnaître la substance, qu’il nie simplement, parce qu’elle n’est pas l’objet d’une intuition sensible. Une substance simple et spirituelle peut-elle être perçue de la même manière qu’une substance composée et matérielle? Non, dit Kant. Niez donc aussi la pensée et le vouloir, car vous n’avez une intuition sensible ni de la pensée ni du vouloir, et cependant vous êtes forcé d’admettre leur existence.

Voici le raisonnement de Kant : Une pensée existe avant la pensée subséquente, et la pensée subséquente à la première est antérieure à la pensée troisième. L’âme qui existait dans la première pensée n’existe déjà plus dans la seconde. L’âme de la seconde pensée est une chose entièrement nouvelle. Il en est de même de la troisième pensée, de la quatrième, et ainsi de suite. Donc l’âme n’est pas un sujet permanent. — Mais comment est-il possible que l’àme se croie toujours la même ? — La chose est trèssimple, ajoute notre philosophe. La première pensée communique le mouvement à la seconde, la seconde à la troisième. Rien ne reste identique , et toutefpis la conscience de l’identité reste toujours. Ainsi, dit-il, « une boule élas-

tique qui heurte une autre boule en ligne droite lui communique tout son mouvement, et partant tout son état (en ne considérant que leur position dans l'espace ). Admettez maintenant, par analogie avec ces corps, certaines substances se transmettant réciproquement les représentations semblables. La première communique son état et la conscience de son état à la seconde, celle-ci son propre état, plus celui de la substance précédente à ta troisième, et amsi de suite. La dernière aurait conscience des états de toutes les substances précédentes, comme de sa substance propre, parce que état et conscience de ces états, tout lui aurait été transmis. Cependant elle n'aurait pas été la même pet'sonne dans tous les états. »

La boule élastique transmet son mouvement; mais la boule se transmet-elle elle-même? Y a-t-il transsubstantiation de boule? Non. Donc ce qu’on appelle improprement une conscience transmise n’est pas une conscience propre, c’est simplement la connaissance d’une autre conscience. S’il en était autrement, par cela seul que nous aurions conscience des actes d’autrui , nous porterions la conscience d’autrui , ce qui serait plus que la solidarité fraternelle , plus que l’assurance mutuelle de M. E. de Girardin, ce qui serait le panthéisme dans le fait. Heureusement, le fait connu de tout le monde est un éclatant démenti à cette bizarre théorie.

Kant lui-même le reconnaît, lorsqu’il dit : Nous nous jugeons nous-mêmes fatalement , c’est-à-dire que l’identité du moi est pour nous un fait de conscience nécessaire. Pourquoi donc, philosophe superbe, ce dédain pour le vulgaire , quand , par une confession authentique, vous arrivez vous-même à l’idée commune, à l’idée vraie , par là

même qu’elle est commune et invincible? Les âmes sont distinctes comme les consciences; donc nous ne formons pas un tout unique et substantiel. Que devient alors le panthéisme? Et remarquez que Kant, timide dans sa présomption, ne nie pas d’une manière absolue la valeur objective de l’âme ; il invente la raison pratique. Cette raison pratique se met en rapport avec les êtres externes , et son rapport avec la raison théorétique est tout naturel; mais cette plaisante invention ne diminue pas les rapports, elle les multiplie. Rapport de la raison pratique avec les êtres externes, rapport de la raison théorétique avec la raison pratique, tous ces rapports sont-ils pour vous les objets d'une intuition sensible?

Je vais plus loin. L’âme qui transmet est ou spirituelle et simple, ou matérielle et composée. Si elle est spirituelle, tous les mouvements, toutes les pensées, tous les phénomènes lui sont communs. Si elle est simple, pourquoi mettez-vous autant d âmes que de boules élastiques , puisque plusieurs substances simples forment chacune une unité et ne sauraient jamais former un tout composé? Si la substance est matérielle et composée, vous ne parviendrez pas à avoir un sujet, à former un jugement. Il est impossible, en effet , de former un jugement dès que les deux termes sont répartis entre deux éléments séparés; et la raison pratique n’apparaît que comme un embarras de plus, que comme une contradiction à votre théorie , ou , si vous l’aimez mieux, que comme un voile sur votre honte. C’est la feuille de figuier dont se couvre Adam après la conscience de sa faute. La théorie de Kant est le point de départ du panthéisme actuel. C’est Kant qui a rompu le charme, comme dit M. Proudhon , et on voit à quelle conséquence

logique il a conduit ce disciple enthousiaste. Voyons les progrès de sa théorie dans ses disciples d’Allemagne.

La langue allemande, nuageuse de sa nature, peut impunément formuler les systèmes les plus excentriques. Je désespère donc de traduire la pensée de Fichte, je le copie. Sans ce caractère d’authenticité, on pourrait croire que j’accumule le ridicule à plaisir. Qui aurait pu imaginer, par exemple, que le panthéisme repose sur un fait de conscience ? Que chaque lecteur examine bien sa conscience, qu’il en pèse bien tous les phénomènes, et qu’il se demande s’il a trouvé la preuve de sa divinité. Voyons s’il y croira mieux après la démonstration de Fichte ; cette formule si simple de Descartes est son point de départ : Je pense, donc je suis.

« Cet acte, c’est-à-dire X = je suis, ne repose sur au- » cun principe plus élevé (1). »

Cette proposition, par elle seule, constate le fait de mon existence, mais elle ne m’en apprend pas la nature, elle ne m’en démontre pas l’indépendance; elle établit, au contraire, la nouveauté de mon existence, et me force à remonter à une cause plus élevée, antérieure au moins.

« Donc, l’acte je suis, continue Fichte, est le principe, » posé absolument, d’un certain acte de l’esprit humain, » puisqu’il est à lui-mème son fondement. Son caractère » véritable est le caractère pur de l’activité en soi, abs-

(1) üoctrinc de la science, première partie, page 1.

» traction faite des conditions empiriques qui lui sont » faites (1). »

Le caractère d’un acte est son activité, vérité banale que Fichte daigne répéter. La pensée est donc le caractère de l’âme. Or, la pensée n’est pas l’objet d’une intuition sensible. Comment donc l’àme pourrait-elle l’être, et pourquoi niez-vous ce que vous ne voyez pas par une intuition sensible?

« Se poser lui-même, continue-t-il, c’est pour le moi » ce qui constitue l’activité pure. — Le moi se pose lui- » même et existe en vertu de cette simple action. » Ainsi cette parole : Ipse fecit nos , non ipsi nos , se trouve démentie. C’est nous qui nous faisons nous-mêmes, c’est là un fait de conscience bien établi. Oserait-on, en français, écrire une pareille puérilité?

« Et réciproquement, le moi existe et pose un être, sipi- » plement en vertu de son être. Il est en même temps et » l’agent et le produit de l’action (agent, par conséquent, » avant d’être, puisqu’il est le produit de l’action ); ce qui » opère et ce qui est produit par l’action ; en lui, le fait et » l’action sont une seule et même chose. C’est pourquoi, je » suis est l’expression d’un acte, mais aussi du seul acte » possible, comme on le verra par toute la doctrine de la » science. » '

Voilà un être produit et se produisant lui-même. En vérité, Rousseau était bien déraisonnable quand il disait : Fous ne vous êtes pas fait vous-même. L’homme de Fichte existe en vertu d’une simple action, et il exerce cette simple action en vertu de l’existence. Nous disons bien, nous, que Dieu existe par lui-même, mais nous ajoutons qu’il a

(1) Doctrine de la science , première partie, page 1.

(PUjours existé, qu’il est l'être infini, nécessaire; nous n’aurions jamais imaginé de dire qu’il s’est fait lui-çaême, qu’il a passé à l’être par son action avant d’être.

« Examinons, toutefois, continue Fichte, la proposition ; » Je suis. ,

» Le moi est posé absolument ; si l’on admet que le moi, » qui occupe dans la proposition précédente la place du » sujet formel, désigne le moi posé absolument; si le moi » qui se trouve à la place de l’attribut désigne le moi exis- » tant, le jugement, qui a une valeur ahsolue, affirme que » tous deux sont complètement une même chose, ou posés » d’une manière absolue ; le moi existe parce qu’il s’est » posé lui-même. »

Le rqoi s’est posé lui-même. A qui feriez-vous croire cette merveille? C’est la fable de Méptpstopfiêlès.

Le moi se ppse en s’affirmant quand il existe. Mais cour fondre l’idée de s’affirmer après son existence ef l'idée de prpdqire et de se produire soi-ipême avant d’être, je lé répète, la clarté de notre langue ne supporterait pas cette mystification.

« La même chose a lieu relativement à la forme logique » de toute proposition. Dans l’équation A — A, le pre- » mier A est ce qui se trouve posé dans le moi, soit abso- » luinent comme le moi lui-même, soit sur un fondement » quelconque, comme tout non-moi déterminé. Le moi » joue ici le rôle de sujet absolu. C’est pourquoi on nomme » le premier A sujet. Le second A désigne le moi sp faisant » lui-même objet de la réflexion, comme posé en soi, parce » que lui-même a posé cet objet en soi. »

Une proposition logique est une chose intelligible. Ues choses intelligibles existent toujours, elles existent néces-

sairement, elles existent éternellement , elles ne peinent pas exister sans un sujet dans lequel elles soient reçues et sans lequel elles ne seraient pas conçues. C’est là une preuve invincible et à priori de l’existence de Dieu. Une seule vérité démontrée, l’existence de Dieu l’est aussi ; car la vérité est étemelle, et la vérité a besoin d’un sujet. Je suis la vérité, dit le Christ pour prouver sa divinité, et c’est là un mot d’une profondeur métaphysique absolue. Mais de l’homme, qui est né hier ou qui naîtra demain, vous voulez faire un sujet absolu parce qu’il se pose après sa naissance, c’est-à-dire parce qu’il s’affirme dans le temps ! C’est là le renversement de la métaphysique et du sens commun.

« Le moi de la première acception et le moi de la » deuxième doivent poser comme absolirinent identi- » ques. » Pourquoi, en ce cas, en faites-vous deux moi? Donc l’on peut retourner la proposition précédente, et dire : Le moi se pose lui-même d’une manière absolue , parce qu’il existe, il se pose lui-même en vertu du fait de son existence, et il existe simplement parce qu’il est posé.... « Ces observations éclaircissent complètement le » sens dans lequel nous employons ici le mot moi, et » nous fournissent une explication nette et lumineuse du » moi comme sujet absolu. Le moi sujet absolu est cet » être qui existe simplement parce qu’il se pose lui-même » comme existant. Il est autant qu’il se pose, et autant il » se pose, autant il est. Le moi existe donc absolument et » nécessairement pour le moi : ce qui n’existe point pour » soi-même n’est point moi (1). »

Il y a, en effet, ici, une chose claire et lucide, c’est que

(i) Ficlile, Doctrine de la science.

ces messieurs les philosophes se couronnenl de fleurs , au risque, comme dit Horace, de passer pour fous :

Spargere flores

Incipiam, patiarque vel inconsultus haberi (1).

Ainsi, l’homme pose parce qu’il existe, et il existe parce qu’il pose.

Adam se posa ainsi en Dieu, et immédiatement après il eut honte. Sa nudité fut-elle jamais aussi humiliante que celle de la pauvre philosophie révélant ainsi elle-même les aberrations de sa raison? Je n’examine pas si existence et conscience sont une seule et même chose. Je laisse à l'opinion de Leibnitz tout le poids de cette affirmation, à savoir que l’homme, même dans le plus profond sommeil, n’est jamais sans la conscience de lui-même. Mais cette conscience qui produit le moi a-t-elle toujours existé? Alors , dites donc ouvertement que l’homme est éternel , c’est une prémisse nécessaire pour parvenir à démontrer qu’il est Dieu. Si, avant le temps de la naissance de l’homme , sa conscience n’existait pas , comment est-elle venue poser le moi dans le temps? Seriez-vous obligés de reconnaître que le moi relève d’un être antérieur, ou d’affirmer qu’un être qui n’existe pas se crée lui-même? Ficlite ne recule devant aucune conséquence , il n’admet point l’être antérieur cause du moi, il admet la divinité du moi. « Le moi pose tout ce qui existe ; ce qu’il ne pose » point n’existe pas pour lui , et hors de lui il n’y a » rien (2).» Très-gracieux pour les autres moi, que le moi qui pose tout ce qui existe ! Hors de lui, il n'y a rien. C’est le système de Kant, dit-on, qui conduit il ces bizarres

(1) Epist. 5, lib. i, v. 14 et 15.

(î) Principe île la connaissance pratique , §§ 5, 11, page 198.

monstruosités. Le système de Kant est aussi explicite que celui de Fichte : « L’ordre est la régularité dans les phé- » nomènes, ce que nous nommons nature est donc notre » propre ouvrage. Nous ne trouverions pas cet ordre dans » les objets si nous ne l’y avions mis. En effet, l’unité ha- » turelle doit être une unité nécessaire , c’est-à-dire une » certaine unité à priwi de l’enchaînement des phéno- » mènes. Or, comment pourrions-nous produire une unité » synthétique à priori, si nous' n’avîdns dans les sources » primitives de notre esprit des raisons subjectives d’une » semblable unité; si ces conditions subjefctives n’étaient » en même temps valables objectivement , puisqu’elles » sont les fondements de la possibilité de connaître en gé- » néral un objet dans l’expérience (t)V » Le monde extérieur n’a donc de réalité que celle que lui donne le moi.

Nous voici revenus aux illusions du Vedanta, eii partant d’un point opposé. Le panthéisme ancien nie l’homme, le panthéisme moderne nie Dieu. On ne trouve que cela dans la Critique de la raison pure de Kant, dans la Théorie de la science de Fichte , dans le Système de l'idéalisme transcendental de Schelling, dans la Phénoménologie et dans la Logique de Hegel , dans la Métaphysique de Herbart. Kant admet, à l’aide de sa raison pratique, une certaine objectivité du monde externe ; Fichte ne fait du monde externe qu’une forme de son entendement : il tire doutes choses de son acte primitif pur; il ne se se pose pas en petit homme.

Nous avons vu comment le panthéisme se formule en français : « Dieu est l’intelligence universelle... qui ne » parvient que dans l’homme à se connaître et k dire » moi. » Il s’insinue d’abord doucement dans les œuvres

(1) Iœqiqût trnnséénâèntnle.'

de M. Cousin : « Üne cause absolue et une substance ab- » solue sont identiques dans l’essence, toute cause absolue » devant être substance en tant qu’absolue , et toute sub- » stance absolue devant être cause pour pouvoir se mani- » fester. De plus, une substance absolue doit être unique » pour être absolue : deux absolus sont contradictoires, et » l’absolue substance est une ou n’est pas. On peut môme » dire que toute substance est absolue en tant que sub- » stance , et par conséquent une. Car des substances rela- » tives détruisent l’idée môme de substance, et des sub- » stances finies, qui supposent au delà d’elles une substance » encore à laquelle elles se rattachent , ressemblent fort à » des phénomènes. L’unité de la substance dérive donc de » l’idée môme de la substance, laquelle dérive de la loi de » la substance (1). »

Il ne peut y avoir qu’une substance. Est-elle matérielle ou est-elle Spirituelle? M. Cousin le passe sous silence. Toute substance est absolue. Or, toutô substance absolue doit être cause pour pouvoir se manifester. Mais s’il ne peut y avoir qu’une substance, de quoi peut-elle être cause? A quelle nouvelle substance la substance absolue se manifestera-t-elle? L’unité est la loi de la substance. Il est permis d’avoir une opinion ; mais embrasser dans quatre lignes deux opinions qui se heurtent et qui se détruisent, comme cplles de cause et d’unité, ne ressemble guère au phénomène d’une substance absolue qui ne comporte pas la contradiction. Comment peut-il y avoir des manifestations possibles s’il n’y a pas de substances relatives ?

Bientôt nous verrons la lumière jaillir de la raison humaine comme de son unique foyer. Encore une petite dif-

(t) Cousin, Fragments philnsophiqnes. 2» édition, pages 23 et 24.

ficulté : si la substance est unique et infinie, en faveur de qui jaillit cette lumière?

Le panthéisme réduit tout ce qui est à l’unité absolue, et c’est là, disent les panthéistes, le résultat incontestable de l’observation psychologique. Entrez dans les profondeurs de l’étude psychologique, et vous y découvrirez nettement ce que tous les hommes sentent, voient et connaissent : la distinction bien tranchée de chaque individu. Un homme cache sa pensée à un autre homme, il ne sépare pas sa raison propre de sa personnalité, mais il sépare nécessairement dans son idée sa raison et sa personnalité de la raison et de la personnalité des autres hommes. M. Cousin lui-même fait cette séparation, séparation cruelle et humiliante pour nous, puisqu’il n’attribue la souveraineté qu’d la raison en philosophie, d’où il suit que la raison du profane vulgaire n’est point souveraine. Il est vrai que nous n’avons pas cette prétention, car nous connaissons la faiblesse de notre fragile raison. « La raison et ses lois, se » rattachant à la substance, » ne peuvent être ni une modification ni un effet du moi , puisqu’elles sont l’effet immédiat de la manifestation de la substance absolue ; donc la raison établit un rapport avec mon intelligence, comme la lumière du soleil établit un rapport avec mon œil. Vous établissez vous-même les relations de substances, après les avoir niées, et ce n’est pas ma raison que vous appellerez la manifestation de la substance absolue. Ma raison personnelle est trop faible pour mériter ce titre pompeux, et vous dites que c’est la connaissance profonde de la psychologie qui apprend à ne pas voir de substances relatives. C’est, au contraire, l’idée d’unité absolue qui est en contradiction avec les faits primitifs. L’idée de nombre est

dans toutes les langues et de tous les temps; vous ne pouvez vous empêcher de l’employer vous-même'. Vous parlez de rapports, d’équations jusque dans vos démonstrations. A = A, dit Fichte, et ce ne sont pas seulement des phénomènes, de simples modifications que nous comptons; ce sont des réalités. Mais vous croyez si peu à cette réalité identique d’une seule* substance , que vous ne laisseriez pas passer une pièce d’or de votre poche dans la poche de votre voisin sans réclamer. Pourquoi réclamer? Des substances relatives détruisent l’idée même de substance ; vous n’êtes qu’une même substance, une même personne ; donc votre fortune est celle de toute, de l’unique substance. C’est une folie de l’univers d’avoir cru à la multiplicité des êtres, car la raison se rattache à la substance ; il n’y a qu’une substance, donc il n’y a qu’une raison et par conséquent qu’un entendement.

Si la raison n’est que la manifestation de la substance absolue, expliquez-moi le désaccord de votre raison et de la mienne, expliquez-moi la guerre dans la substance absolue, car la guerre suppose deux volontés ; la volonté aussi est rattachée à la substance : vouloir, causer, être, pour nous expressions synonymes. Il y a donc deux êtres, puisqu’il y a deux volontés. Il y a deux êtres relatifs, deux êtres substantiels, donc des substances relatives. En vous distinguant de moi, pouvez-vous n’affirmer qu’un être? Poussez votre système jusqu’à sa dernière conséquence, faites disparaître toutes les formes, car l’absolu ou l’infini n’en supportent pas ; faites disparaître les noms, il ne faut qu’un nom à une seule substance, à un seul être ; faites disparaître toutes les distinctions, une distinction est une comparaison, une comparaison est une relation.

Vous repoussez l’idée de substances relatives; mais comme l’acte est le caractère de la nature des êtres, vous l’avez dit vous-même , la substance , dont l’unité est la nature» doit avoir en tout l’unité pour caractère: Avec l’unité absolue et nécessaire» l’activité elle-même n’est nullement possible ; Dieu est tout : que peut-il avoir à faire et sur quoi peut-il agir? 11 n’y a plus rien sur qtioi puissent se porter les désirs, les affections; on est seul et l’on est absolu, infini, on possède tout ; rien n’est possible aü delà de ce qui est.

Dans cette théorie , on réduit toutes les langues de l’univers à ce mot ; moi. Hors du moi il n’y a rien , ni titoyen, ni patrie, ni époux, ni religion, ni Dieu, ni juste, tli injuste. Le moi est absolu, il contient tout. Essayez d’appliquer la qualification de bon , de vertueux, à l’homme qui n’aime rien hors de lui. Oh n’est bon, on n’est vertueux que parce que l’on aime hors de soi. fl faudrait donc, sous l’empire du panthéisme, retrancher de l’idiome humain tous les mots relatifs à la vertu, à la bonté, à l’amour. Le vice est le contraire de la vertu ; si la vertu n’existe pas, elle ne peut pas avoir un contraire. Avec l’idée de substance unique, absolue, on ne peut pas avoir l’idée de vice; le vice est une négation.

L’adoption du panthéisme amène forcément, logiquement, la destruction des langues et de l’intelligence.

Le sensualisme le plus grossier, l’égolsme le plus profond, sont les déductions de cette théorie. Hdrs de vous, vous ne voyez rien , vous ne pensez à rien. Votre unique besoin est de tout vous assimiler, de tout absorber. On peut définir l’égoïsme : le système de l’absorption universelle par le moi ! C’est un système d’idetitificatioh défini-

tive de tous les êtres dans le moi. Vous êtes obligé de dévorer pour prouver que vous êtes conséquent.

Cette théorie est un démenti permanent à la conscience universelle du genre humain et au sens intime de l’individu, elle est le comble de l’orgueil ou du délire dans un ésprit exalté par les abstractions , et jette dans le monde le germe pratique de conséquences désastreuses. L’homme, par suite dé l’altération de sa nature, n’a que trop de penchant à rapporter à lui, à saisir, sinon avec la conviction de l’esprit, du moins avec l’avidité de la passion, tout ce qui peut flatter son égoïsme.

Le caractère de l’intelligence absolue est de voir toutes les choses intelligibles d’un seul trait. Toute vérité est absolue, éternelle, immuable, et ne peut avoir pour sujet qu’iibe substance éternelle, immuable, non multiple. La raison absolue ou la vérité est l’existence môme. Pour donner du crédit à une théorie qui apprend à l’homme qu’il est Dieu, il faut commencer par démontrer à l’homme qu’il porte en lui tous ces caractères. M. Cousin a bien dit que la raison humaine était le foyer primitif de la vérité; car, que ne peut-on pas dire!... Mais, où est le commencement de preuve qu’il en a donné?

La raison est bien, en effet, le foyer de la vérité ; mais c’est la raison divine, ce n’est pas la raison de l’homme. Vous vous livrez à mille abstractions pour prouver qu’il ne peut y avoir qu’une substance et par stiite qu’une raison. Que me prouvent ces efforts? Que vos abstractions sont des aberrations, et que vous n’avez pas bien saisi la vraie nature des choses. L’expérience et l’observation jouent évidemment un rôle dans la science humaine; mais de théories, sans cesse renouvelées, constamment contradio

toi res à la réalité, on n’a qu’une conclusion à tirer : Erravimus. 11 faut donc que le panthéisme reprenne son travail par la base, et qu’il prouve à l’homme qu’il n’y a rien que de divin en lui , que c’est lui qui a présidé à la production et au gouvernement du monde; que c’est lui qui a creusé le lit des mers, qui a semé les étoiles dans le ciel, qui a donné au soleil son éclat, à la terre sa richesse, aux oiseaux leur chant, aux plantes leur variété, aux Heurs leur beauté et leur parfum ; aux animaux, la force, la souplesse, la patience ; à l’homme, la conscience de sa misère, de sa faiblesse en dépit de sa toute-puissance, de son ignorance en dépit de son omniscience; que c’est le moi qui a fait les lois de la gravitation universelle, qui distribue leur sève aux plantes, qui imprime un mouvement régulier à tous les corps de l’univers ; que longtemps avant qu’une pomme tombée sur les pas de Newton lui eût fait observer la loi d’universelle gravitation ; que le balancement de la lampe suspendue à la voûte de la cathédrale de Pise eût révélé à Galilée la loi du pendule ; que le pape Sylvestre II se fût servi de la vapeur pour soulever le faible soufflet des orgues; que Gauthier, Geoffroy Saint-Hilaire et Fulton eussent démontré sa puissance; qu’avant que Galvani eût vu les nerfs d’une grenouille contractés par leur contact avec un conducteur électrique , qu’un berger eût senti le fer de ses souliers fixé à la terre; que Yolta eût construit la pile électrique ; qu’avant tout cela, le moi humain avait établi l’harmonie en raison de la valeur spécifique du poids des corps, ouvert les cratères du Vésuve et de l’Etna, formé la foudre dans les nues, répandu le fluide électrique dans tous les corps et imposé ses lois au calorique et à la lumière.

Le moi humain avait fait toutes ces merveilles, mais il l’avait oublié pendant six mille ans; Kant est venu briser l’enveloppe de son ignorance, Fichte est venu lui dire qu’il n’y avait rien hors de son moi , et M. Cousin, que des substances relatives n’étaient pas des substances, identifiant, pour être quelque chose, son moi au moi de Fichte, hors duquel il n’est rien que des phénomènes, phénomènes contradictoires d’une substance absolue. Ainsi, substance absolue, elle supporte les changements; substance une, n’ayant d’autre caractère que l’unité, elle se fait une guerre intestine pour prouver l’unité de sa volonté; substance infinie, elle souffre la négation; lumière des lumières, elle a ses moments de ténèbres ; vérité par essence, ne pouvant être que la vérité, elle multiplie les mensonges par l’unité de ses millions de bouches. L’État, c’est moi, disait Louis XIV; le monde, c’est moi, dit un philosophe. En vérité, ce n’est qu’en philosophie que la raison est souveraine.

Le commencement de l’homme, son impuissance à créer, sa personnalité intime, distincte, bornée, sa valeur objective qui fait toute sa vie, ses lois physiques, sont des rapports, ses lois morales sont des rapports, .ses lois intellectuelles sont des rapports; la réunion de tous les faits primitifs, généraux, uniformes, permanents de l’existence du genre humain, détruit toutes les théories du panthéisme, et les relègue à jamais au rang des rêveries. La raison humaine sent que le monde matériel n’est pas plus que le monde moral la forme de son entendement; la raison humaine est un flambeau allumé dans le temps par l’éternelle lumière.

CHÀPlfRE V.

ERRECRS TRADlTIOHtffeLfcEi.

Irritum fecistis rasndatam Dei prôpter traditionem vestram.

Matth., xi, 6.

Les tribus sauvages obéissent à leurs instincts, les peuples civilisés s’identifient avec les idées qu’ils ont acquises. Les idées sont à l’esprit ce que les aliments sont au corps. Si le pain livré à la consommation contient des éléments malsains, la santé publique est altérée, et l’insalubrité d’une substance n’est pas toujours apparente; c’est souvent une molécule imperceptible dans une eau limpide qui porte la mort au sein d’une cité. Du choix de ces idées dépendent donc les destinées d’un peuple. C’est ainsi que l’idée païenne ou une idée fausse conduisit les peuples anciens à l’esclavage, tandis que le christianisme ou une idée vraie a affranchi les peuples modernes dans la mesure et la sincérité de son application. L’état moral de l’ho mm e est déterminé par la nature de ses affections, et son bonheur ou son malheur par la nature de ses rapports moraux. On ne signalerait pas dans l’histoire un malheur qui n’ait eu pour cause une immoralité quelconque. Le mal n’est pas autre chose que l’erreur, et l’erreur qu’une fausse application des lois de notre existence, un désaccord dans l’harmonie du mouvement général des êtres, qui se traduit par une douleur morale ou physique, publique ou privée. Tout propagateur de l’erreur est un ennemi du genre humain. L’homme le plus parfait est celui qui, s’i-

dentifiant avec une idée vraie, s’élève jüsqu’à l’idéal divin ou à l’amour du bien universel. L’amour exclusif riü soi, où chacun cherche son bonheur privé, est précisément ce. qui conduit à la perte de tout bonheur, puisqu'il cdhduit à la perte du bien universel, à la destruction de l’hârttionié morale, et conséquemment à la destruction de l’haritioniê sociale. L’humanité désire la paix; elle ne là fendra jamais permanente qu’elle ne lui ait donné l’harmonie morale ou l’amour du souverain bien pour base.

On peut ainsi définir la loi sociale : le beau idéal formulé dans les rapports humains, oü la loi d’équation dans ces rapports. Il faut des travaux immenses pour maintenir les gouvernements contre letlrs lois de nature; à peine faudrait-il V toucher de la main si l’amour de l’intérêt privé permettait de les placer dans l’équilibre des lois qui leur sont propres, la loi d’équation des rapports étant I’hariiiohie parfaite dans le monde moral tomme dans le monde matériel’.

Les hommes capables d’une affection éclairée et libre sont seuls capables de former une société basée sur les lois de la justice ou de l’équation des rapports. Avant le Christ une telle société n’était pas possible, car la loi d’équation appliquée aux rapports des hommes n’était pas connue. On ne la trouve indiquée dans aucun traité de politique ou de philosophie, dans aucune théorie religieuse ou sociale. Si Cortfucius avait émis l’idée de justice générale ou d’amotir, il l’avait aussitôt anéantie en attribuant un pouvoir divin aü père ou au monarque. Môme depuis le christianisme, la loi sociale, telle que je la définis, n’a élé qu’incomplétement appliquée. Comment cette idée grandiraitelle dans le sein des peuples? Nous rte rencontrons dans

nos publicistes les plus populaires que des théories qui ne peuvent môme pas s’élever jusqu’à l’intelligence du souverain bien, de l’amour général, qui est la justice ; la plupart ont considéré l’amour du bien privé ou l’intérêt comme l’unique mobile des actions humaines, livrant ainsi le sort des hommes à une force dominante ou au despotisme, car l’amour de l’intérêt privé ne néglige jamais l’exercice d’aucune de ses forces, et il absorbe toutes les forces inférieures. C’est le retour au détestable esprit de l’ancienne civilisation.

L’abolition partielle de l’osclavage n’est pas, comme on l’a dit, le triomphe du christianisme, mais le commencement de l’action de l’idée chrétienne relevant le genre humain de sa chute. Malgré l’incessante et universelle action de cette idée, l’homme cède encore au courant personnel, et les sociétés restent profondément altérées. Que dirait-on de la moralité d’une population chez laquelle des assassins commettraient le meurtre sur les places publiques sans exciter l’indignation générale? Je traversais, dans ma jeunesse, une petite ville où venait d’avoir lieu une exécution capitale. Les habitants, hommes et femmes, enfants et vieillards, jouaient, en riant, avec l’instrument ensanglanté du supplice. Le bourreau monte sur les degrés de l’échafaud, et adresse ces paroles à la rieuse multitude : « On a eu grand tort de me faire venir de loin » pour remplir mes terribles fonctions ; il n’en est pas un » parmi vous qui ne s’en fût mieux acquitté que moi. » Le bourreau seul me parut être humain. Il y a des gouvernements qui permettent encore la traite des nègres, d’autres qui la voient sans en souffrir; en quoi diffèrent-ils de ce peuple qui riait en voyant du sang? Quand les

hommes auront recouvré la plénitude de leur sens moral, une injustice ne sera plus possible, à plus forte raison le trafic infâme de leurs semblables. L’humanité ne sera heureuse que lorsqu’elle sera rentrée dans la loi de sa nature.

La plénitude de la vie des êtres créés est l’exercice adéquat de leurs rapports, l’entier, le naturel développement des conditions de leur existence. Les individus et les peuples s’éloignent donc de la plénitude de la vie au même degré qu’ils s’éloignent de la vérité absolue, et je n’aurais pas besoin d’avoir étudié l’histoire pour connaître toutes les douleurs du genre humain, du moment que je sais qu’il n’a pas observé la loi d’équation des rapports, ou la loi de sa nature. Un architecte a-t-il besoin d’attendre le fait pour annoncer la chute d’un édifice dans la construction duquel les lois de l’équilibre ont été violées? La loi d’équation ou d’équilibre dans les rapports des hommes n’a été que peu ou point appliquée à la législation des peuples. Aussi que de changements, que de variations dans les lois, que d’annexes et de suppléments on a été obligé de leur donner ! Ce sont des édifices qui manquent d’aplomb et qu’il faut étayer sans cesse. Pourquoi cette loi d’équation est-elle si peu appliquée? Parce qu’au lieu de rapporter leurs affections au souverain bien comme au centre de la vie, les peuples aussi bien que les individus les rapportent aux biens particuliers, à l’orgueil personnel; chacun veut être le foyer, le centre, le moteur, le dieu de son petit monde. Que si l’on nous parle de cette justice exacte et mathématique, nous invoquons nos dieux particuliers, notre divinité propre, nos dieux domestiques, nos dieux lares et protecteurs. Ce sont surtout ces dieux, qui représentent

nos désirs mesurés à nos intérêts , *pie nous ne vouions pas perdre. Faut-il s’étonner que nos sociétés soient ce que serait le inonde matériel, ce que deviendrait le divin ensemble de l’univers, le cours majestueux des astres, la succession régulière des saisons, si la loi d’équation n’était pas mieux observée dans le monde physique et aveugle, sous l’œil de Dieu, qu’elle ne l’est dans le monde moral et intellectuel, sous la main des hommes?

Tous les êtres sont soumis à des lois appropriées à leur nature, ou plutôt les lois des êtres sont le jeu même et le ressort de la nature. Rien de ce qui doit les conduire à leur destination né leur manque, et tout ce qu’ils ont reçu leur est nécessaire. La somme des biens est adéquate à celle des besoins, la somme adéquate dés biens et des moyens qui conduisent les êtres à leur vraie destination forme l’équilibre de l’univers, elle est la loi de l’iiniverselle Harmonie, la loi divine. Tout, dans l’univers, marche régulièrement à sa destination, à l’exception de l’homme seul, qui, étant libre, a substitué l’erreur à la vérité, le bien propre au bien universel, sa volonté à la loi morale ou à la volonté divine, comme si un homme, même ie plus extraordinaire, comme si lin empire, même le plus puissant, pouvait être lé moteur du monde. J’appelle cette substitution du bien privé au souverain bien l’erreur traditionnelle. Cétte erreur d eu quatres sources principales : les religions, les législations, les philosophies et les aberrations des passions; Quatre puissances qui ont pour but d’arracher l’homme à son orbite, pour le jeter et le maintenir dans leur propre attraction.