RELIGIONS

Videbilis in Rabjrionis deos anreos, et argenteos, et lapideos, et ligneos in humeris portari, ostentanles melum gentibus. Videte ergo ne et vossimiles efliciamini factis alienis, et metuatis, et raetus vos capiat in ipsis. (Barcch, vi, 3 et 4.)

L’erreur date de l’origine du monde, l’orgueil l’appela sur la terre en substituant le bien particulier au souverain bien. Au lieu de chercher son bonheur dans la perfection de son être ou dans l’harmonie de ses rapports, l’homme aspira à une essence supérieure à la sienne ; il voulut être

souverain : Dii ërùis. Depuis Adam, l’humanité n’a jamais pu se départir de ce vœu impuissant dont l’expression est, à chaque page de l’histoire, marquée par le crime et le malheur. C’est ainsi qu’après la tempête on voit longtemps le sillage de la foudre ou l’abîme creusé par le torrent. Cet orgueil qui s’est insinué dans la raison, et qui l’a rendue' envahissante, n’est pas parvenu à absorber la nature divine ; mais, grand Dieu ! qu’il a dévoré de générations humaines! que de chaînes! que de gémissements! que de sang répandu! L’humanité entière, dans toute l'étendue des siècles, ne fait entendre qu’un long cri de douleur. Déroulons, pour l’instruction de l’avenir, les tristesses du passé.

L’empire de l’erreur a deux ères bien marquées dans l’histoire du monde : la chute d’Adam et la Tour de Babel.

Dion lui-même a jeté un voile impénétrable sur les vices des hommes antédiluviens. Ce voile tomba sur eux avec la justice céleste qui les enveloppa; mais nous savons que dès les premiers temps on distingua les enfants de Dieu, c’est-à-dire ceux qui conservèrent l’harmonie de 16111*8 rapports naturels, et les enfants des hommes, c’est-à-dire ceux qui cherchèrent la fin dernière de leurs vœux et de leur bonheur dans la créature.

Les enfants de Noé se groupèrent autour de Babel, monument gigantesque de leur persévérance dans l’orgueil originel. Ils ne se répandirent sur les autres parties de la terre que lentement et quand les générations poussaient les générations. Sem avait dressé ses tentes en Asie; Chani et Japhet y dressèrent aussi les leurs. Pendant une période de treize siècles, l’Asie fut tout le monde; l’histoire ne sortit pas des limites de l’Asie ( 1 ). C’est du sein de ces. peuplades qu’un lien commun de vénération rattacha longtemps à Babel, même après leur éloignement, que l’idolâtrie prit son essor. L’Orient, berceau du genre humain, fut aussi le berceau de l’erreur. Le sabéisme et l’androlâtrie, nés de l’union des mêmes passions et des mêmes intérêts, y vécurent ensemble.

Le premier acte d’idolâtrie fut un acte d’androlâtrie. Le premier désir de l’homme fut d’être dieu. Ne pouvant être le Dieu de la nature, il voulut être et il devint le dieu de ses semblables.

La Chaldée, le plus ancien empire du monde, est aussi le premier empire qui reçoit la tradition altérée. Là, des

(1) Histoire du Monde, par Henry et Charles de Riancey.

intérêts privés s’accordent pour choisir des interprètes de la volonté de Dieu. Les rois choisissent ces interprètes et les enchaînent ainsi à leur cause. La caste sacerdotale devient toute-puissante. Elle n’a pas d’autre raison d’être que d’étendre son crédit, et de fortifier la souveraineté de ses créateurs. Du sommet de Babel, comme d'un observatoire gigantesque, le fourbe Araméen fait donc descendre une fausse doctrine sur les peuples pour les façonner par l’erreur à la domination humaine. La multitude oublieuse s’identifie bientôt avec la partie altérée de la tradition primitive, et les habiles profitent de sa crédulité pour inventer des systèmes qui les distinguent et les placent au-dessus du reste des hommes. Ainsi s’établit, par le crime de quelques-uns et la stupidité du plus grand nombre, ce double outrage à Dieu et à l’homme, le droit divin, qui livre la famille humaine à la merci de quelques individus.

Le droit divin se produit d’abord comme une manifestation ou plutôt comme une extension de l’essence divine. Cette essence divine se mêle aux astres majestueux qui sont répandus dans la voûte céleste, aux hommes privilégiés, aux rois, aux sages des nations, et, pour rendre plus sensible la présence de l’essence divine dans les dominateurs de la terre, on les suppose fils du soleil ou d’un autre astre divin. L’essence divine se mêle enfin à toute la nature, elle anime la terre, les eaux, les plantes, les animaux, elle se confond avec les passions humaines ; de lii ces formes si multipliées, si bizarres, si monstrueuses de l’idolâtrie, qui n’est elle-même que la forme vulgaire du panthéisme, lequel se renouvelle de nos jours dans les théories philosophiques en termes identiques aux fables perfides de l’ Araméen. Dieu sort de la raison du philo-

sophe, comme il est autrefois sorti de la raison du Chaldéen. Il n’y a pas loin de l'âne de Wiclelï fi l’anubis des Égyptiens; et la raison de M. ProudliQn est topt aussi puissante pour engendrer Dieu que celle d’un astronome de Babylonc.

Babylone, bâtie à J’ombre même de Babel, étepdait son influence politique et religieuse en Occident comme eu Orient. La caste sacerdotale, toute-puissante, y rendait ses oracles, ne révélant au vulgaire que ce qu’elle avait intérêt à lui révéler. Cettp race impie envoyait au reste dp monde ses prêtres, ses jpges, ses médecins, ses analystes, ses chantres sacrés, ses prophètes, ses magiciens, ses conjurateurs, ses astronomes, scs astrologues ou ses menteurs, comme les appelle Jérémie (J). Partout à la tête de la société, elle était chargée d’pptretenir le feu sacré de la science, à la condition, bien entendu, de la cacher au$ profanes (2). Inspirajl-elle do l’ombrage aux tyrans, les honneurs divins qu’elle leur rendait devenaient un nouveau gage d’alliance entre elle et le trône.

La première personnification de la divinité reçut en Chaldée le nom de Bel , qui veut dire seigneur, maître toutpuissant. Désigna-t-elle dans le principe Djem-Schid, roi

(1) Déjà les astronomes araméens occupent les tours supérieures de Babel; un système humain, scientifique et religieux va en descendre pour remplacer la vraie tradition, (llist. du Monde, par Henry et Charles de Riancey, tome i, page 3a.)

(i) Entourés de respect et de crainte, ils se séparèrent de la multitude, qui se crut trop heureuse de les combler de prérogatives, dq leur assigner des tributs et des terres; enfin, ils formèrent une tribu distincte qui concentra en ses mains toutes les connaissances, c’est-àdire les traditions et les observations antiques, et n’en usa que pour sa gloire et son profit. (Idem, ibid. page 37.)

de l’Iran, Nemrod, fondateur de Babylqpe, ou Je soleil (1)? C’est ce qu’il est difficile de discerner. Mais il est certain que les quatre premiers rqi§ chaldéens, l^emrod, Evecfioiis, Chômas, Phor ou Phegor, reçurent les honneurs divins, et que leur apothéose fut le signal de la domination de rpontme sur l’homme pendant quatre mille ans. Les peuplades, pfi se séparant, portèrent avec elles sur toutes les parties dp globe les erreurs de leur berceau. Bel ou Bal, Dieu dp 4 Chaldée, fut également celui de l'Assyrie e| de la Mésopotamie, soumises à l’empire çle Babylone.

Dans les Indes, le seigneur ou le maître absolu s’appela Brahma et ses ministres brahmanes. Brahma était le principe ; Vishnou et Sjya, les deux premières productions de Brahma, étaient unp extension de sa substance. Cette substance divine s’étendit et se personnifia dans tous les êtres vivants. Dans la crainte sans doute de déchirer quelque portion de la substance divine, les brahmanes s’abstenaient de la chair de tous les animaux. Ils abandonnaient aux castes inférieures les occupations serviles, indignes d’eux (2). Les erreurs religieuses, sociales ou philosophiques qui se sont répandues dans l’univers ont leur ori-

(1) Eschius, écrivain du troisième siècle, Servius, commentateur de Virgile, écrivain du cinquième siècle, soutiennent que le Bel des Phéniciens est le même que le Bel des Assyriens, et qup le Bel pu Bal, ou Baal, est tantôt Saturne Chronos, tantôt le soleil. Giraldi et d'autres savants ont soutenu que dans beaucoup d'anciens manuscrits on lit : Hel ou Ha} au lipu de Bel ou Bal, et ils retrouvent le nom de Hel ou Bel dans le nom grec du soleil, Hclios.

(2) Les prêtres des Hébreux avaient fini par céder à l'entraînement des mœurs et de l’hypocrisie du sacerdoce païen ; Jésus-Christ le leur reproche en ces termes : « Alligant enim onera gravia et importa-

gine et jusqu’à leurs formes dans la théorie brahmanique, qui elle-même se modèle sur la théorie chaldéenne. Rien ne serait frappant comme la confrontation de chacun de nos systèmes, môme les plus modernes, au système indou ; mais cette confrontation monotone serait fastidieuse. Toutes les existences indiduclles devaient être absorbées dans Brahma par l’action de Siva ou du temps destructeur des formes. En attendant, la forme de Brahma ou Vishnou se personnifiait dans une multitude d’ôtres à des degrés différents, et cette multitude de divinités subalternes donnait lieu à une multitude de cultes remplis de superstitions ridicules et révoltantes. Aucun tyran n’a immolé autant de victimes humaines que le féroce dieu des Indiens Djaggernath.

La magie régnait en Perse, où les prêtres, appelés mages, avaient des rapports directs avec les divinités invisibles, et exerçaient une puissance effrayante. La métempsycose, ou plutôt l’émanation de l’essence divine dans tous les êtres de la nature, était aussi la base de la religion chez les Perses. Les mages recevaient plus abondamment l’émanation divine, qui communiquait à leur ûme une puissance capable de produire dans tous les êtres organiques et inorganiques l’animation, la pensée, la parole, et tous les phénomènes objets de la magie. La principale personnification ou incarnation divine se produisait dans Mithra. Le culte de ce dieu inspirait la crainte et l’effroi; les épreuves des initiations étaient si terribles, que l’initié y succombait quelquefois. Les mages, à l’exemple des brahmanes, et par les mêmes motifs, ne vivaient que de végétaux.

» bilia et imponunt in humeros hoiuiuum : digito aillent suo nul mit » ea montre. » (S. Matth., cap. 23, v. 4.)

La Chine semblait avoir conservé avec la pureté de la tradition primitive une idée plus juste de la divinité ; mais elle reçut insensiblement les superstitions des brahmanes, des Chaldéens et des mages, et leur donna les formes bizarres du polythéisme et môme d’un athéisme grossier. On y reconnaissait encore le culte d’un être suprême; mais cet être suprême n’avait qu’un prêtre : l’empereur, lils du soleil, homme et dieu tout à la fois, représentant l’Étal et le Céleste Empire dans sa personne. La divinité , selon Foé , dont, la théorie est devenue la religion du plus grand nombre, la divinité émanait de l’empereur. Chaque action, chaque mot de l’empereur était un oracle, une loi. Ce genre d’idolâtrie passa au Japon et dans les royaumes de Siam et de Cevlan. Le régime des peuples russes nous donne une idée des douceurs que devait procurer cette idolâtrie. Et cependant elle n’est pas complète en Russie ; l’empereur est bien le pontife suprême, mais il ne prétend pas à la divinité, quoique le principe régulateur de la conscience humaine émane de lui.

Le bouddhisme pratiqué dans la Corée et dans le Mongol n’est qu’une transformation du brahmanisme. L’incarnation, au lieu de se faire par Vishnou, se fait par Bouddha. Pendant les intervalles de ces incarnations ou émanations de la raison suprême, lesquelles ne se produisent que tous les cinq mille ans, le Dieu réside dans Dalaï-Lama, qui habite le Thibet. Ses prêtres s’appellent lamas. Quand Dalaï- Lama meurt, les lamas le remplacent par celui d’entre eux qui lui ressemble le plus, et, au moyen de cette supercherie, ils font croire à l’immortalité du grand lama.

En Egypte, toutes les forces de la nature étaient personnifiées et divinisées. Si l’Égypte n’a pas eu un système de philosophie complet , je veux dire une science rigoureuse de déduction des premiers principes , elle a au moins trèsbien enchaîné toutes les imaginations chaldéennes, et, en acceptant les hypothèses les plus bizarres, elle en a tiré les conséquences les plus rigoureuses. Elle ne s’est pas bornée à établir l’émanation divine dans les astres, dans le soleil et la lune, dans la terre, fruit de l’union des deux corps célestes et triple manifestation de Dieu, elle a encore personnifié Dieu dans les rois : Mnévis, Amasis ; dans les savants : Escidape, Hermès (1); dans les voleurs : Mercure; dans les animaux : le crocodile, l’hippopotame, le chat, l’ibis, le bœuf; dans les monstres : Anubis à lq tète de chien; dans les plantes, dans les légumes, dans toute la nature enfin. Non-seulement l’Égyptien voyait l’essence divine en tout, mais il attribuait à sa propre volonté la puissance d’animer la matière inerte, de lui donner l’intelligence, de la faire répondre aux questions et aux vœux des

(1) Les Égyptiens croyaient assez généralement que les hommes qui s’étaient distingués sur la terre par leurs talents ou par les services qu’ils avaient rendus devenaient dieux après leur mort et exerçaient une influence directe sur les lieux où ils avaient vécu; c’est ce qu'indique ce passage d’Hermès Trismégisle : « Ton aïeul, ô Esculape, fut » le premier inventeur de la médecine, et un temple lui a été consacré » sur la montagne de la Libye, voisine du Crocodile.... Aujourd’hui, » ç’est sa divinité qui répand sur les infirmités humaines le soulag> » ment qu’on devait autrefois à sa science. Hermès, mon aïeul, dont >» le nom m’a été transmis, ne réside-t-il pas dans la ville de son nom, » et les mortels accourus de toutes parts n’ont-ils pas en lui un puis- » sant protecteur? »

homraë« sur le Jjdsâft et sur l'avenir ; c’est ce qu’il appelait l’art de taire les dieux (1) « Ne vois-tu pas, d Esculape, » ces statues animées de sens et d’eSprit, opérant des pro- » digés; ayant la science de l’avenir et l’annonçant aux » hommes, en répandant dans leurs cœurs la joie ou la » tristesse? Apprends à connaître les privilèges et le pou- » voir de l’homme. Comme le Seigneur et le Père-Dieu est » l’auteur des dieux célestes, l’homme est l’auteur de ces » dieux qui se plaisent au Voisinage des mortels (2). » Assurément, ce ne sera pas notre siècle si crédule qui repoussera cette théorie d’Hermès. Mais, hélas! l'homme se montre toujours avec les défaillances de sa foi dans sa mystérieuse puissance personnelle, soit que les évocations d’Hermès ne lui eussent pas réussi à souhait, soit que ses tentatives de puissantes aspirations n’eussent animé ses statues que d’une manière très-équivoque; il doute! il craint que la confiance des hommes dans les dieux de leurs mains ne soit pas assez robuste pour résister à l’expérience du temps et des événements : « Notre patrie est le temple » des dieux, s’écrie-t-il, et bependant il est une chose qu’il » ne nous est pas permis d’ignorer : un lemps viendra où » vainement on reconnaîtra que les Égyptiens ont honoré » la divinité d’un culte lldèle; leurs plus saintes cérémo- » nies tomberont dans l’abjection et l’oubli; alors cette » terre vénérable, consacrée par ces temples et ces autels » sans nombre, sera couverte de morts et de tombeaux. »

Il est certain que la divinité cessant d’étre un objet de commerce, l’art de faire les dieux ne pouvait plus devenir qu’un mauvais métier; et comme c’était celui dont Vivait

(t) Ut sint quasi animata corpora... Hoc esse dicit <lcos facere.

(2) Hermès, dans saint Augustin, Cité de Dieu, livre VIII.

Hermès (1), ses regrets n’avaient rien que de naturel. Mais comment se fait-il que M. Cousin, qui fait des livres, mais qui n’a jamais songé à faire des dieux (2), que je sache , exprime justement le môme regret que le prêtre égyptien? « Le culte (le paganisme) en tombant, dit-il, entraîna dans » sa chute toutes les grandeurs de la civilisation antique , » les arts, les lettres, les lois qu’on a appelées la raison » écrite, les institutions municipales, les sénats, la splen- » deur des villes, les plus gracieux et les plus sublimes » monuments, tous les souvenirs glorieux de la famille » humaine; ceux qui avaient été grands, précipités; les » esclaves émancipés... (3). » — Les esclaves émancipés ! le bruit de leurs chaînes retentirait donc bien délicieusement à votre oreille , puisque vous comptez leur émancipation au nombre des malheurs publics!

La Grèce reçut ses premiers dieux des Pélasges, originaires de l’Inde, ses premiers habitants. Le brahmanisme et le chaldéisme étaient la base de leur théologie. Refoulés par les Hellènes, venus de la Scythie et des environs du Caucase, les Pélasges se retirèrent en Italie. Des colonies phéniciennes, égyptiennes et asiatiques s’établirent successivement en Grèce, et y dominèrent sous le nom d’Inachus, de Phoronée, de Cadmus, de Danaüs et de Minos. Le culte des Grecs, comme leur philosophie, eut donc sa

(1) Hermès est regardé comme le fondateur de l'alchimie.

(2) A moins que le philosophe français, qui n’admet qu’une substance, n’ait eu la prétention de nous transformer en dieux, en nous faisant tous participer à cette substance.

(3) Introduction aux Discours politiques, page 8.

source en Orient. Les dieux pénates qu’ils y ajoutèrent étaient en si grand nombre, que le savant Varron n’en compte pas moins de trente mille. Us divinisèrent leurs rois, leurs héros, leurs poètes, leurs savants. Enfin, l’aspiration à la divinité devint si ardente, que Philène inscrivit sur la pierre qui devait recouvrir son tombeau qu’il était dieu, et qu’Empédocle, à ce qu’on assure , se précipita dans l’Etna, afin de se faire passer aussi pour dieu. Les Grecs divinisèrent tous les êtres inanimés qui les entouraient et dont dépendait leur existence. Us croyaient que le monde était animé, et toutes ses parties formaient pour eux autant de dieux différents , subordonnés les uns aux autres, mais tous soumis à l’intelligence universelle. La division de la nature en deux parties et l’unité de Dieu étaient comprises au nombre de leurs mystères secrets : ils attribuaient l’essence divine aux éléments; les sentiments, les passions, les besoins n’étaient que des transports divins. Cybèle, la mère des dieux, était la mère des transports cyniques, et l’on devine par quels sacrifices on calmait ses transports. Rien dans l’histoire du genre humain n’est aussi hideux que le récit des solennités de son culte. Vénus était la principale divinité de Corinthe, si renommée pour son immoralité. Enfin, la Grèce, qui traitait toutes les autres nations de barbares, offrit plus d’une fois des sacrifices humains à ses divinités. Voyant Dieu dans tous les êtres de la nature, elle attacha la plus grande importance aux inspirations, aux songes, aux présages, aux paroles échappées à l’enfance, à la vieillesse, à la folie, aux cris des oiseaux, aux mouvements de leur vol, à la couleur de leurs entrailles. De là la magie, la divination, les aruspices, et les mille formes de la superstition qu’a-

doplu Incrédulité publique, toujours prompte à saisir ce qui peut dégrader l’intelligence.

Les Grecs, en s’établissant dans l'Italie méridionale, qui prit d’eux le boni de Grande-Grèce , y portèrent les dieux orientaux. Les Pêlasges, les Phénicièns, les Grecs, et enfin les Romains, pénétrèrent en Espagne et y portèrent les mômes dieux. 11 est probable que les Scandinaves, qüi leur donnèrent les noms d’Odin, de Thor, de Freya, les avaient reçus par lé Caucase, qui tirait ses habitants du bord de l’Asie, berceau de l’humanité, et les reversait sur toute l’Europe. Les Allemands septentrionaux eurent à peu près la même mythologie. Les anciens Germains ne pensaient pas qu’il fût convenable à la grandeur et à la majesté dès dieux de les circonscrire dans l’enceinte des temples : ils leur consacraient des bocages et des forêts. Dans la Celtique, dans la Germahie, dans les Gaules, lés druidésses et les druides étaient les dépositaires des plus effrayants mystères: Velleda et Aurinia étaient célèbres chez les Celtes de la Germanie. Les druides en Europe, comme les brahmes en Orient, étaient dépositaires du souverain pouvoir, qu’ils exerçaient avec les guerriers, avec les brenns, leurs chefs. Ils avaient aussi leurs devins ou sacrificateurs, qu’ils appelaient eubages , et leurs chantres sacrés qû’ils appelaient bardes. Dans le nord de l’Europe, le culte , malgré son identité d’origine, fut cruel, sans doute, puisqu’il immolait des victimes humaines, mais généralement moins grossier que dans les autres contrées que nous avons parcourues ; la vérité y était moins sensiblement altérée, et nos ancêtres les Germains montrèrent toujours une finie plus fière, un amour plus vif de la liberté.

Nous, trouvons fréquemment des blocs énormes de

pierres brutes qui leur ont servi d’autels, sur lesquels se consommaient les sacrifices humains. La théogonie des peuples du nord est exposée dans l’Edda des Islandais. Le culte symbolique que ces peuples rendaient à la nature indique le Zend-Avesla des Perses comme l’origine de leurs connaissances et comme la source de leur idolâtrie, qui, là comme ailleurs, personnifiait la grande âme dans toutes les parties de l’univers. Tout le monde sait que les Germains adoraient la terre;

Home avait reçu avec le pieux Énée les dieux impuissants de Troie, et Numaavaitfondéla religion par un mensonge; tant il est vrai que partout il a fallu tromper les hommes sur la nature de Dieu, pour les tromper sur la nature de leurs droits, et faire régner le privilège à la place de la justice. Dans la suite des temps, la religion dégénéra à Rome en spectacles d’infamie donnés au peuple par les ordres des dieux. La contagion morale devint si rapide, la corruption des mœurs si hideuse, que le grand-prêtre Seipion se crut obligé d’opposer son autorité à celle des dieux. On chantait devant leurs autels des paroles d’üne obscénité révoltante, et telles étaient les ablutions de la déesse Bérécynthia, par exemple, que pas une mère n’eût osé sacrifier devant son fils. C’était là le seul enseignement donné au peuple, car, il faut bien le remarquer , non-seulement les religions païennes ont toujours laissé l’homme sans lumières, sans lois pour bieii vivre, sans préceptes de vertu, mais partout elles ont présidé au déréglement de ses mœurs. Le culte publiait les impudicités des dieux pour

les propager, et n’y réussissait que trop. Térence peint en ces termes le sentiment d’un jeune homme dont l’imagination est enflammée par l’exemple des dieux :

At quem deum (inquit)? qui templa cœli summo sonitu concntit. Ego homuncio hoc non facerem? Ego vero illud feci, ac lubens.

Il fallut bannir du théâtre, pour lui donner quelque dignité, toute allusion à la religion, car les infamies qu’une plume humaine ne saurait écrire, la religion les faisait exécuter publiquement dans les temples.

Quelle raison avait pu décider le choix de tels dieux et d’une telle manière de les honorer, si ce n’est la raison d’État qui dégrade les hommes pour les écraser impunément ? Il avait fallu ôter au pauvre le sentiment de toute dignité humaine pour le soumettre au riche. Le peuple-roi supporta des haillons pour vêtements, mais il eut toujours des applaudissements pour les pourvoyeurs de ses plaisirs et de ses débauches. On voulait à tout prix exciter chez lui l’appétit du crime : avait-on besoin au sénat et au forum de législateurs complaisants pour opprimer la nation à l’intérieur, on les dépravait ; avait-on besoin de leurs bras sur les champs de bataille contre l’ennemi, ou dans les rues contre les citoyens, on les rendait féroces : double motif des exercices du cirque à Rome et des gymnases en Grèce, où les jeunes gens combattaient nus, contractant tout à la fois deux habitudes contre nature, d’avoir des mœurs infâmes et de répandre le sang humain. Sous le paganisme et surtout à Rome, il suffisait au peuple d’en croire les dieux que leur donnaient leurs chefs et la religion de l’État, pour être tour à tour valets ou bourreaux. Soigneusement

entretenu dans sa dépravation, le citoyen, au sortir des temples, rentrait au foyer domestique un peu plus vicieux qu’il ne l’était avant de partir ; car, plus les cérémonies étaient cyniques, plus elles étaient religieuses. On n’apaisait les dieux que par le libertinage, on ne leur plaisait que par l’intempérance, on n’obtenait leur faveur que par le sacrifice de la vertu ! Culte singulier que celui qui dédaignait jusqu’à la pudeur du secret, forçait les femmes honnêtes à des actions publiques que la police interdit aux courtisanes, et faisait donner aux dieux l’exemple d’abominations ignorées des animaux !

Les dieux de Rome étaient comme les formes du crime, sans nombre. Cette multiplicité inouïe de divinités se rattachait néanmoins au panthéisme qui domine toutes les religions, toutes les philosophies de l’antiquité, qui, ayant pris sa source dans l’ignorance et dans l’orgueil des hommes, est partout devenu la cause finale de leurs désordres et de leur dégradation. Voici comment Vairon explique cette théogonie : «L’âme universelle de la nature a trois degrés: » dans le premier, elle pénètre toutes les parties du corps » vivant ; elle ne donne pas la sensibilité, mais seulement » le principe de vie. Ainsi, les plantes se nourrissent et » s’accroissent ; quoique privées de sentiment, elles déve- » loppent leur vie propre. Au second degré, l’âme univer- » selle devient sensitive et elle communique la sensibilité » à la vue, à l’odorat, à l’ouïe, au gofit et au toucher. Au » troisième degré, l’âme universelle est intelligente, noble » privilège que l’homme seul possède. » C’est toujours le système de l’Orient devenu celui des philosophes modernes, qui prétendent l’avoir inventé. D’après cette théorie de Varron, on conçoit facilement l’art égyptien de faire des

dieux ; et le nôtre U’atuitler la matière el de la fdire penser, deviner et répondre.

Ce même Varron, qui nous explique si bien l’unité d’origine de cette famille innombrable des dieux, nous expose aussi avec une grande lucidité le motif de l’ardente jalousie qui les dévorait. Chacun d’eux élevait la nature dé ses fonctions au-dessus de celles des autres. De là, de continuelles mésintelligences. C’est ainsi que Neptune et Apollon* Minerve et Vénus prennent des partis opposés dans la guerre de Troie, et que Neptune enlève Énée dans . un nuage pour le soustraire à la foudre de Jupiter. Les mortels devaient prendre des précautions inouïes pour éviter des méprises impardonnables sur les attributions d’un si grand nombre de dieux. Celui-là aurait commis un crime irrémissible* qui aurait par exemple prié les nymphes pour sa vigile* demandé une eau limpide à Bacchus, la continence à Liber, la chasteté à Vénhs, l’élégante propreté à Cloacine ou la tempérance à Voliipia et à Lubentia.

Cependant, malgré ces puérilités, l’ambition de devenir dieu ne fut pas moins grande à Rome qu’en Grèce, en Égypte et à Babylone: Je ne citerai pas pour l’instant ces empereurs auxquels l’adulation des Romains dégradés éleva plus d’aUtels que n’en eurent tous les dieux réunis. J’emprunterai un exemple aux temps les plus florissants de la république pour montrer que les hommes qui liassent pour les plus purs, pour les plus grands citoyens, ne négligeaient jamais l’dccasion de maintenir le peuple dans l’erreur : « L’attitude constante de Scipion, dit Tite-Live, » persuada à un grand nombre qu’il était de race divine, » car on rapporte ce qu’avant lui on avait dit d’Alexandre,

— 2qi —

» récit également vain et fabuleux, qu’il avait été conçu » d’un serpent monstrueux, qu’on avait souvent aperçu ce » serpent dans le lit de sa mère, et que dès qu’un homme » paraissait, il s’enfuyait d’abord et s’échappait. Scipion » ne désabusa jamais le public du prestige de ces prodi- » ges ; il l’augmenta, au contraire, artificieusement, sans » nier qu’il n’y eût rien de semblable, ni sans vouloir l’af- » firmer non plus ouvertement (1). »

L’idolâtrie n’est que l’usurpation de la divinité consommée dans la pensée de l’homme; et, par un étrange abus des mots, on appelle théocratique le gouvernement du despote insolent qui commet celle usurpation, qui du moins, comme l’empereur de Russie, s’arroge les attributions de souverain pontife! L’idolâtrie est l’antithèse de la théocratie; mais on affecte de les confondre; on continue ainsi le jeu perfide de l’Araméen, qui courbera encore, si l’on n’y prend garde, la postérité sous le joug de l’esclavage. On ne reconnaît volontiers le droit que dans le pouvoir. Ce n’est pas là l’idée théocratique, c’est l’idée idolâtrique qui égare jusqu’aux esprits les plus élevés. Donoso Cortès n’a-t-il pas pu écrire en plein dix-neuvième siècle, et aux applaudissements du monde chrétien, que l’homme était sans droits? En ce cas, on peut l’écraser impunément : on ne blesse pas les lois de la justice en l'arrachant à sa foi, à son culte, à sa famille, à ses plus chers intérêts. Quoi ! l’homme est sans droits! il n’a même pas celui de donner sa tête au tyran pour rendre pure son âme à Dieu!

(I) Uistoriar. lib. xxvi.

Quand des erreurs si fertiles en crimes échappent à des écrivains estimés, il faut les signaler sans ménagement. Il n’y a que les peuples sans théocratie, précisément, qui puissent douter de .leurs droits et renoncer à leur liberté. Le paganisme retint la vérité captive, parce que, la vérité libre, l'affranchissement des hommes eût été universel. M. de Montalembert, si catholique cependant, je me plais à le reconnaître, a rendu lui-même peu justice au christianisme lorsqu'il a dit : « La liberté, telle (pie l’ont rêvée » les grands cœurs et les grandes nations de tous les temps, » dans l’antiquité comme depuis la rédemption , est la li- » berté que je désire (t). » Je ne suppose pas que ce noble seigneur , s’il eût vécu dans les temps dont je parle , eût marqué sa place au milieu des troupeaux d’esclaves. Une telle méprise a donc lieu d’étonner chez ce fils des Croisés; on croirait entendre un fils de Voltaire. N’imitons pas les instituteurs païens , qui , au lieu de rectifier les idées des hommes , s’attachaient à les altérer dans le but de perpétuer l’universelle servilité par l’universelle corruption. Ils ne voulaient pas surtout que l’unité de Dieu fût révélée, parce (pie , avec l’unité de Dieu , il n’aurait pu y avoir qu’un maître. Le révélateur d’une vérité qui conduit à une telle déduction était condamné à mort (2). Socrate mourut pour en avoir parlé assez ouvertement. Platon resta toute sa vie sous l’impression de la terreur; il y a du danger, disait-il , à instruire le peuple. Aristote , qui avait enseigné l’unité divine quoique confusément, s’éloigna d’Athènes pour ne pas subir la peine de son indisciétion. Saint Paul

(1) Intérêts du catholicisme au dix-neuvième siècle, page 72.

(2) Si quis arcana mysteria Cereris sacra vulgàssc*, morti addiccbatur. Mcm. hujus legis Sopater, Sam. pet. in leges atticas, p. 38.

reproche leur pusillanimité aux philosophes : « Ils ont connu Dieu, et ils ne l’ont pas honoré comme Dieu (1). » Saint Augustin leur demande compte de leur lâcheté : « Tu trembles, disait-il à Porphyre, ô philosophe, tu n’es » donc pas un enfant de la liberté (2) ! » Les puissants comprenaient si bien que le moindre rayon de lumière arracherait la multitude à leurs serres, qu’Alexandre le Grand ayant obtenu du Hiérophante d’Égypte le secret des grands mystères, il fut supplié de forcer Olympia, sa mère, à détruire des lettres dans lesquelles il les lui révélait. Aussitôt que la charrue exhumait des secrets semblables, ensevelis par Numa Pompilius , le sénat romain se hâtait de les livrer aux flammes (3). Les Crétois deviennent l’objet de la haine de tous les Grecs pour avoir célébré en public les grands mystères (4) et avoir osé se vanter de posséder le tombeau de Jupiter (5). « Que l’on ferme la porte aux » profanes, s’écrie Orphée, je veux révéler un secret aux » initiés. » Ce secret, le voici : Dieu est un. Les mêmes précautions se prennent encore aujourd’hui dans les pays où l’idée chrétienne est absorbée par l’intérêt propre. Aux États-Unis , où le sénat et les planteurs sont plus avides que chrétiens, les esclaves ont de la peine à vaincre les entraves que l’on met à leur instruction ; c’est que les morts ressuscitent quand les pauvres sont évangélisés. En France même , dans ce pays si éminemment chrétien , le paganisme a régné longtemps sous la forme féodale, et il régna

(1) JEptsf. Paul.

(2) Quid trépidas, o philosophe, liberam habere vocem? {Cité de Dieu, tome n, chap. 22.)

(3) Saint Augustin, Cité de Dieu , livre vm, chap. 10.

(4) Diod. de Sicile, livre v.

(3) Tant niendax magni tumulo quainCrcta Tonantis. (Lucan., 1 S.

plus tard sous celle du monopole de l’enseignement, sorte de féodalité non moins funeste dans ses conséquences que celle qui pesa sur nos pères. Lorsqu’un mouvement des écoles interrompit l’enseignement qui se donnait en plein air, saint Louis s’écria : « Gomment la France serait-elle » la nation la plus chrétienne du monde , si elle n’est pas » la plus éclairée? » Platon et Aristote, Porphyre et Varron signalaient au contraire le danger d’instruire le peuple. Aussi , dans le paganisme n’y eut-il jamais de vraie société, mais des maîtres et des troupeaux d’esclaves. L’idolâtrie est par essence l’altération de la morale et le mépris de la loi d’équation dans les rapports humains. Je suis humilié , parce que je suis homme , et je suis profondément affligé , car les païens furent nos pères , quand je vois , quand je touche du doigt l’empreinte de l’hypocrisie qui présida à toutes les institutions sociales de l’antiquité. Mais je ne signale pas le grand nombre de victimes et le petit nombre de bourreaux, l’abrutissement des uns et l’iniquité des autres, pour outrager la mémoire de tous : je les signale pour exciter la vigilance de ceux qui viendront après nous. La meilleure leçon que puissent donner les morts à leurs neveux, c’est l’histoire de leurs malheurs.