ORIGINE DES IDÉES ET DU SAVOIR

Les idées générales , bases du savoir , sont les propriétés essentielles de l'esprit ; elles ont pour caractère de se connaître elles-mêmes et de servir par là à connaître ce qui n’est pas elles .

L’école nosographique qui a transporté la Médecine sur le terrain de l’histoire naturelle, est issue de la philosophie sensualiste. Nous le savons aussi bien que cette école : la Médecine est une science d’observation ; en d’autres termes, l’esprit ne trouve pas en lui les faits que la Médecine a pour objet de connnaître; ils lui viennent du dehors. Mais si c’est hors de lui que l’esprit doit chercherles faits ou les matériaux des sciences d’observation, c’est en lui qu’il trouve la raison de ces faits. On n’est pas sensualiste pour admettre la première de ces propositions; mais on l’est certainement quand on nie la seconde. Le sensualisme consiste, en effet, à prétendre que les idées nous viennent des sens, et par conséquent, des objets qui agissent sur eux. C’est à la sensation elle-même qu’il demande sa cause, et au phénomène sa raison d’être. Il prend l’image pour l’idée. Or, qu’est-ce qu’une science d’observation ? c’est un ensemble de notions ou d’idées représentatives d’un ensemble de faits qui existent hors de nous, soit dans la nature (physique, chimie, géologie, botanique, Médecine), soit dans la société (histoire, politique, morale). Les faits dont se composent la physique, l’histoire naturelle, la Médecine, nous sont donnés par les sens. Mais que nous en donnent les sens? La pure impression, rien de plus. Cela suffît-il à la science? Non : elle cherche la notion ou l’idée. Les sens, encore un coup, ne donnent que le phénomène ou l’apparence de ce qui est dans les corps, et la sen-

sation n'est autre chose que notre cerveau modifié par un objet extérieur ou par les impressions qui naissent du jeu même des organes. Mais si les phénomènes ne sont rien, comme le mot l’indique, que les apparences de ce qui est dans les corps , c’est évidemment que les sens ne pénètrent pas dans la substance de ceux-ci ; c’est qu’ils n’atteignent pas l’être, la force; et pourtant la science l’exige. L’esprit, il est vrai, n’y pénètre pas davantage en se portant au dehors ; mais il a en lui ce que n’ont pas les sens, quelque chose qui lui représente la substance et la force: c’est l'idée d’être ou de substance, de force, de vie, d’activité. Ce quelque chose de spirituel ou d’intelligible qui s’appelle idée générale, ne représente pas explicitement la force et la substance de chaque corps en particulier, mais la force et la substance en général. Pourtant, les idées particulières de toutes les forces et de toutes les substances, doivent s’y trouver représentées comme possibles ; autrement, le général et le particulier n’ayant pas le même être, il n’y aurait aucun moyen de les réunir pour former la science.

L’idée, qu’il faut apprendre à distinguer de l’image, ce n’est rien de sensible, rien de figuré, car il n’y a dans la raison ni étendue matérielle, ni son, ni couleur, etc. La représentation est spirituelle; elle se fait d’une manière intelligible, ou ce qui revient au même, d’une manière qui ne peut pas être sans se connaître en même temps, et qui réunit nécessairement l’être et la perception de l’être. Ce par quoi nous connaissons l’être, la vie, la force, la cause, l’effet, le nombre, le rapport, les propriétés des choses, en un mot, l’idée primitive ou générale, n’a rien qu’un sens puisse saisir, rien que l’imagination puisse se représenter, rien par conséquent qui vienne des sens et de l’imagination ou des objets qui agissent sur eux. Ce sont des abstractions, dira-t-on ; d’accord ; mais où l’esprit les prend-il ? en lui évidemment ; donc elles y sont : c’est tout ce que je veux prouver. N’est-ce rien en effet, qu’une abstraction, je veux dire ce qui est abstrait? Gardons-nous de le croire : nous détruirions la réalité et jusqu’à la possibilité de la connaissance. Quand par l’abstraction on a séparé d’un objet toutes ses qualités sensibles, ne reste-il rien ? U reste encore entière l’idée de cet objet, car elle n’est entrée par aucun sens. J’abstrais successivement

d’une fleur toutes ses qualités particulières, sa couleur, son odeur, sa forme, etc., et quelque chose subsiste intact dans mon esprit, c’est l’idée de cette partie de la plante où sont réunis les organes de la reproduction. Cette idée est si peu inséparable des qualités sensibles particulières que j’en ai abstraites, que quelles que soient celles-ci, et elles peuvent varier à l'infini , l’idée générale reste la même, et s’applique à toutes les fleurs.

Ce qu’il y a de général dans l’idée de fleur ou de tout autre objet, fait le fond immuable de mon esprit, puisqu’il ne saurait le tirer que de sa propre nature, de sa constitution même. Le cercle est une circonférence dont tous les points sont à une distance égale d’un point central : voilà l’idée générale du cercle ; elle convient à une infinité de cercles particuliers. La vue de toutes les figures circulaires du monde n’éveillera pas cette idée chez un animal. Elle en éveille la perception chez l’homme, pourquoi ? parce que le fond, parce que l’idée même y est.

Ce qu’il y a de particulier à tel ou tel cercle, à tous les objets qui ont cette forme, voilà ce que les sens nous donnent. Ce qu’il y a de général dans le cercle, ou de commun à toutes les figures circulaires, en un mot, l’idée générale du cercle, voilà ce que les sens sont incapables de donner, et ce qui doit être dans l’esprit pour pouvoir s’appliquer à tous les cercles et en produire la notion. N’est-ce donc rien que cela ? Inconcevable erreur, que de croire que ce qui produit la connaissance , ce que nous saisissons en nous quand nous pensons, l’idée, enfin, ne soit rien; de croire qu’une idée abstraite, ou une idée générale ne soit qu’un mot ! Sans doute, elle n’est rien hors de la pensée, c’est-à-dire rien si nous voulons la réaliser dans la nature, comme font les ontologistes; mais considérée en elle-même, elle a une réalité aussi incontestable que celle de notre substance pensante, dont je le répète, elle forme une partie.

Broussais reprochait aux anciens, et on pourrait reprocher encore à quelques modernes , de réaliser comme des êtres indépendants de l’organisme, la fièvre, le rhumatisme, la syphilis, etc., qui ne sont que des abstractions tirées de l’observation des individus affectés de fièvre, de rhumatisme, de syphilis. Ces affections, en effet, ne consistent qu’en des modifications déterminées de l'organisme vivant. L’esprit, n’envisageant

dans ces maladies distinctes que ce qu’elles ont de commun, et le séparant par abstraction des phénomènes particuliers toujours plus ou moins variés qu’elles présentent dans chaque individu, puis fixant cette notion abstraite par un mot, crée dans la science, la fièvre, le rhumatisme, la syphilis. Ne sont-ce que des mots ? ou bien, ces mots expriment-ils hors de notre esprit des choses distinctes de l’organisme? Ni l’un ni l’autre. Plus que des mots, moins que des êtres, la fièvre, le rhumatisme, la syphilis en général, ou les idées de ces maladies, sont quelque chose de réel dans notre esprit ; de plus, elles y représentent quelque chose de réel dans l’organisme. Quoi, demandera-t-on ? Elles représentent, dans l’esprit, ce que dans l’organisme toutes les affections syphilitiques, par exemple, ont de commun, et ce qui les différencie des autres maladies. N’est-ce rien que cela? Toutes les autres maladies peuvent se traduire par des phénomènes semblables, moins cet élément spécifique qui leur imprime à toutes le cachet syphilitique. L’inflammation, l’ulcération, la suppuration, la douleur, l’amaigrissement, etc., manifestent ou peuvent manifester toutes les diathèses. Qu’est-ce donc qui distingue les mêmes phénomènes généraux dans la syphilis? C’est précisément ce principe que nous appellerons l’élément universel de la syphilis pour le distinguer de l’élément particulier. Celui-ci consiste dans les phénomènes que je viens aussi d’abstraire et d’énumérer, et qui peuvent se rencontrer dans les maladies les plus différentes , alors que l’autre élément, l’universel syphilis ne saurait s’y rencontrer sans les syphiliser. Or, cela, n’est-ce donc rien de réel ? Quoi ! ce qui imprime à un phénomène particulier son unité, son immuabilité, son espèce ; ce qui fait que cette maladie est la syphilis, et non une autre, ce qui est partie intégrante d’une substance, la moitié d’un tout, ne serait pas quelque chose de subsistant dans cet objet, et n’existerait que dans notre pensée ? Il n’y aurait donc de réalité que dans l’esprit? Ne voyez-vous pas qu’en fuyant la doctrine de l’innéité des idées générales ou primitives, vous vous jetez dans l’erreur de l’innéité des idées particulières et contingentes, ou des faits dans l’esprit, et que pour éviter le spiritualisme qui professe que les idées primitives viennent de nous, et les idées contingentes des sens, vous affrontez l’idéalisme qui place en nous-mêmes

l'origine des idées contingentes aussi bien que des primitives, et détruit ainsi le monde extérieur ?

Mais je crois apercevoir la cause de votre répugnance à admettre la réalité subsistante hors de nous de cet élément universel, et par exemple, de l’universel goutte ou syphilis. Vous m’accusez peut-être de prétendre que cet élément existe ou peut exister indépendamment de l’élément particulier et multiple, qui donne à la maladie sa forme, par opposition à l’élément universel qui lui imprime sa nature ; vous m’accusez de prétendre que l’élément un, immuable, universel de la syphilis, existe ou peut exister en l’absence d’un ou de plusieurs éléments particuliers quelconques, c’est-à-dire qu’il peut exister sans forme ou manifestation, comme congestion, inflammation, pus, ulcération, engorgement, spasme, douleur, vice de nutrition , de sécrétion où d'innervation quel qu’il soit. Si je prétendais cela, je serais absurde en effet, comme on l’a été scolastiquement autrefois, et comme le sont encore aujourd'hui sciemment, ou à leur insu, tous ceux qui prennent le nom de vitalistes. Dans la célèbre querelle entre les réaux et les nominaux , ceux-ci prétendaient, comme l’École de Paris, que l’élément universel ou général de toute chose n’est qu’un mot ; les réaux ou réalistes, au contraire, soutenaient qu’il est une réalité concrète et indépendante. C’est ce que les vitalistes ontologistes, débris du péripatétisme réfugié à Montpellier (cette école fameuse qui descend d’Aristote parles Arabes), continuent à enseigner. Nominalisme de l’École de Paris , réalisme de l’École de Montpellier : deux systèmes qui fuient la vérité en se tournant le dos, et la laissent entre eux.

Idée d’une maladie où n'entre aucun élément fourni par les sens.

Enlevez successivement à la syphilis toutes les formes sous lesquelles elle peut se montrer, et vous ne détruirez pas ce qui étant commun à toutes et à chacune, leur imprime la nature spécifique de la maladie

vénérienne. Elle n’est ni la rougeur, ni la tumeur, ni la douleur, ni la chaleur, ni le pus, ni l’ulcération, ni la fausse membrane, ni quelque autre lésion ou produit que ce puisse être. Sa spécificité n’est attachée à aucune de ces altérations en particulier. Il lui en faut, il est vrai, mais des altérations quelconques, parce que, dans toute substance, dans tout être ou partie d’être, le général ne peut pas plus exister sans le particulier que l'unité ne peut exister sans le nombre, et réciproquement. Ce n’est pas que l’ensemble de ces altérations constitue davantage la syphilis qu’une ou quelques-unes d’entre elles ; car l’universel n’est pas formé par l’addition de tous les éléments particuliers. Pourtant, si aucun d’eux ne se manifestait plus, l’unité syphilis n’ayant plus de manière d’être, n’aurait dès lors, non plus d’être. En effet, si l’ensemble des symptômes de la syphilis ne constitue pas l’unité de cette maladie, il est au moins bien certain, que cette unité en dépend ou lui est indissolublement liée. La syphilis sans une altération particulière quelconque pour la déterminer, est quelque chose d’aussi insaisissable, d'aussi impossible, d’aussi vague que l’unité qui ne serait pas le principe générateur des nombres. Et néanmoins, l’unité et le nombre, le général et le particulier, et dans mon exemple, l’unité syphilis et les éléments de ses formes infiniment variées, sont, quoique inséparables, choses très différentes.

Mais que reste-t-il à la syphilis, ajoutera-t-on, après que vous en avez ôté tous les symptômes, inflammation, pus, ulcère, induration, etc., moins l’unité syphilis ?

Il reste l’idée d’un mal plus mystérieux et plus impur que la multitude de ceux dont l’espèce humaine porte les germes innombrables ; d'un mal enraciné dans les organes conservateurs de cette espèce, lesquels, déjà passibles de toutes les autres affections morbides, sont ainsi frappés d’une double corruption ; d’un mal qui a mis des siècles à s’y composer et à s’y concentrer jusqu’à la puissance spécifique et virulente ; qui infecte de là toute l’organisation, y devient constitutionnel, mais qui, dès ce moment, commence à dégénérer, se décompose, se déconcentre, dépose sa virulence pour aller se fondre graduellement dans la maladie la plus funeste après lui à la force formatrice, H scrofule, ce

produit indirect de la misère et du vice accumulés par les générations, cette expression dernière de la débilité de l’espèce qui pourrait s’y anéantir sans l’action constamment réparatrice de la civilisation.

Eh bien! adoptez pour un instant cette notion générale de la syphilis, et répondez-moi à deux choses : premièrement, exprime-t-elle quelque chose de réel dans l'organisme qui ne soit ni congestion, ni rougeur, ni pus, ni induration, ni aucune des lésions communes à toutes les maladies? En second lieu, par quels sens l’idée de ces réalités sur la nature de la syphilis vous est-elle venue? Laissez-moi vous demander avec un grand philosophe qui disait de l’origine de toutes nos notions générales : « Par où sont-elles entrées en vous? qu’elles le déclarent, si elles le peuvent. Je visite toutes les portes de ma chair, et je n’en trouve pas une qui leur ait donné passage. Les yeux disent : si elles sont colorées, nous les avons annoncées; si elles sont sonores, disent les oreilles, nous les avons introduites; si elles sont odorantes, disent les narines, c’est par nous qu’elles ont passé. Le goût dit encore : si il n’est pas question de saveur, ne me demandez rien ! et le tact : s’il ne s’agit pas de corps, je n'ai point touché, et partant, je n’ai rien dit. Par où se sontelles glissées dans ma mémoire? Je l’ignore, car en les apercevant, ce n’est pas sur le témoignage d’une intelligence étrangère que je les ai crues, mais j’ai reconnu leur vérité dans mon esprit; je les lui ai remises comme un dépôt pour me les rendre à mon désir. Elles étaient donc en moi avant que je ne les connusse, sans être dans ma mémoire; mais où donc? et comment, quand on m’en a parlé, les ai-je reconnues en disant : il est ainsi, c’est vrai ; si elles n’étaient déjà dans ma mémoire, mais ensevelies au loin, et à de telles profondeurs, que peut-être, sans indication , ma pensée ne les eût jamais exhumées? » ( Saint Augustin .)

A coup sûr, c’est à l’observation des phénomènes de la syphilis, à Y indication qu’ils m’ont fournie, que je dois d’avoir pu me former cette idée de sa nature ; et ces phénomènes, je les ai perçus à l’aide de mes sens. Mais encore une fois, l’idée générale qu’en a conçue mon esprit, est fort distincte de toutes les impressions faites sur mes sens par la couleur, l’odeur, la forme, la consistance des altérations sensibles que cause la vérole à nos tissus vivants. Ces altérations auraient eu beau

Jmà

frapper mes sens comme elles frappent ceux d’un animal, que si je n’avais pas eu plus que lui préexistantes en moi, les idées de bien et de mal, d’ordre et de désordre, d’origine et de durée, d évolution et de concentration, de similitude et d’opposition, et une foule d’autres nécessaires pour former la notion que j’ai donnée de la syphilis, j’aurais été impuissant à tirer de ces impressions autre chose qu’elles-mêmes. Entre elles et l’idée la plus simple, l’idée qu’elles sont, c’est-à-dire l’idée d’être, il y a l’infini, ces impressions étant dans mon cerveau comme un pur fait destiné à s’ignorer éternellement, et l’idée qu’elles y sont, ou l'idée d’être, étant dans mon âme, ou étant mon âme même pensant qu’elle est : Je pense, donc je suis.

Les représentations sensibles clés objets , ou les sensations , constituent les propriétés essentielles du cerveau, comme les représentations intelligibles de ces memes objets ou leurs idées, constituent les propriétés essentielles de l’esprit.

On l’a vu : les sens nous indiquent l’existence du fait; et le fait ou ce qui est fait, c’est l'idée réalisée au dehors. Il fixe l’esprit par le phénomène, le tient en présence de l’objet à connaître et l’empêche de s’égarer ailleurs. Voilà la fonction des sens; n’est-elle pas assez importante? La transformation de la sensation en idée, imaginée par Condillac, est une de ces naïvetés philosophiques qu’on ne discute plus. Si notre entendement ne renferme pas essentiellement en lui les raisons des choses; s’il n’est pas, comme dit Leibnitz, l’enchaînement des vérités nécessaires : entendement, intelligence, esprit ne sont que des mots. Qu’on nous en débarrasse pour la clarté des idées, la simplicité du langage et la paix des Écoles. Mais aussi, je veux, au nom de leur bon sens et de l’unité de leur système que je connais mieux qu’eux, je veux que les sensualistes secouent loyalement tout préjugé et soient une fois conséquents, car c’est la seule gloire de l’erreur; je veux, que puisque pour eux, la pensée et la philosophie ne sont rien, la sensation et le

cerveau tout, ils confessent franchement la phrénologie... , et non seulement la phrénologie comme physiologie du cerveau, — je la confesse dans son principe, moi spiritualiste — mais comme philosophie ou science de la pensée. Nous la purgerons facilement des inconséquences spiritualistes sous lesquelles le sens moral ou le respect humain de Gall avaient cru la déguiser. Cet hommage involontaire rendu à la réalité de la pensée et de la métaphysique, n'empêche pas le prétendu système philosophique de l’illustre anatomiste de n’être que la physiologie du cerveau. Toutefois, si l’ordre matériel est à l’infini du domaine de l’entendement pur, c’est au moins quelque chose de singulièrement beau et transcendant dans cet ordre, que ce merveilleux sommaire de l’organisation et de la physiologie qu’on nomme un cerveau ! La phrénologie nous présente ce miroir vivant de l’univers sensible ; et la physiologie du cerveau prend dans ce système une de ses dates mémorables. Gall a découvert ce petit monde que chaque homme porte sur ses épaules, et où la science de l’avenir montrera renfermées dans un ordre d’activité supérieure et d’une manière éminente et spontanément représentative, toutes les propriétés du monde physique...

C’est à ces propriétés sensibles que sont substantiellement unies les propriétés intelligibles ou les idées qui forment notre esprit. Il ne voit donc pas les objets physiques eux-mêmes, mais les images vivantes qui les représentent dans le cerveau à qui il est uni pour connaître le monde extérieur.

Admirons ici les étranges contradictions de l’erreur! La plupart des matérialistes, ceux de nos jours surtout, n’ont jamais su voir dans les corps que des propriétés mécaniques; et personne ne fait moins d’honneur qu’eux à l’unique substance qu’ils reconnaissent. Avec de l’étendue et du mouvement , ils croient lui pouvoir faire produire toutes les merveilles de l'univers physique et de l’organisme animal. Il faudra que le spiritualisme leur apprenne les perfections de la matière active, car ils ne l’ont jamais conçue que passive et la passivité même.

Les idées générales qui constituent notre esprit nous représentant les propriétés clés corps, nous devons concevoir ceux-ci comme nous nous concevons nous-mêmes.

L’homme est naturellement porté à concevoir les corps comme il se conçoit lui-même : actifs, doués de forces essentielles et déterminées, s’il se sent lui-même une activité essentiellement libre et pensante, portant en soi les éléments constitutifs de la connaissance et du vouloir ou les idées et les sentiments : passifs ou de pures réceptivités, recevant du dehors toutes leurs déterminations, si comme l’ont fait Locke et Condillac,M.deBonald, M.de Lamennais et à leur suite tous nos séminaires, il rejette l’innéité des idées générales et prend son âme pour une substance sans propriétés, car une intelligence sans idées n’est pas autre chose. De cette âme toute nominale à se passer d’âme pour expliquer la connaissance, il n’y a qu’un pas. Ce pas conduit du sensualisme au matérialisme. Destu tt- Tracy, Cabanis et Broussais l’ont franchi, reprochant justement à Locke et à Condillac leur inconséquence et leur pusillanimité.

Comme on conçoit sa propre faculté de penser, on conçoit donc les corps; et en vérité, le contraire serait bien surprenant. Quand nous observons les corps, que faisons-nous que nous percevoir nous-mêmes à l’occasion de l’impression que les corps font sur nous? Et comment les pourrions-nous concevoir actifs, en concevant passive la substance qui nous les représente , en qui nous les percevons, ou qui nous en donne l’idée ? Les voyons-nous donc en eux-mêmes? Encore un coup, saisissons-nous d’eux autre chose que leur représentation sensible ou leur image dans notre cerveau , et leur représentation intelligible ou leur idée dans notre esprit? Et si dans nos théories, les représentations ont lieu passivement ou sont passives, pourrions-nous concevoir autrement les choses représentées? Non sans doute, puisque nous ne jugeons ces choses que par ces représentations , qui constituent ainsi les éléments de nos jugements. Externa non cognoscit anima , ni si per ea quæ sunt in semetipsâ. (Leibnitz).

Ne suit-il pas delà, que les sensualistes déclarant l’âme passive dans la connaissance, et, à moins d’être phrénologistes, faisant le cerveau passif dans la sensation, ne doivent concevoir les corps que comme passifs, la matière que comme étendue et susceptible de mouvement ? Cela est évident. Les voilà donc tombés dans l’inconséquence la plus humiliante, qui est de vouloir tout placer dans les corps, et de ne savoir y mettre en réalité que l’étendue des mathématiciens, des choses sans propriétés, sans activité, sans vie ; d’exalter la matière au détriment de l’esprit, et après l’avoir en quelque sorte divinisée, de ne s’en faire qu’une idée incomplète, inanimée, purement quantitative, que plus tard vous les verrez forcés de vivifier par les chimériques évocations de l’animisme, fluides, éthers, feu invisible, vapeurs impondérables, âmes au besoin et toutes les moitiés de substance indispensables au mécanicisme.

Prédicateurs aveugles de la matière, faites une fois dans la vie attention à vous-mêmes, et essayez de comprendre, si vous le pouvez, cette énergie interne des corps bruts par qui ils cohérent, pèsent, sont stables; cette fécondité magnifique des corps vivants par qui ils sont spontanés, instinctifs, sympathiques , sociables ; essayez, dis-je, de le comprendre autrement qu’en appliquant à ces êtres les idées et les sentiments qui sont en vous, qui sont vous-même, et par lesquels vous vous percevez un être consistant, stable, identique, doué, si je peux ainsi dire, d’une force interne de résistance et de cohésion, et déplus, un être libre et fécond, du fond immuable et un de qui procèdent sans cesse des idées et des affections, etc.... je vous en défie!

Ce mot de fécondité, synonyme de nature et de vie, c’est le mot de notre science, et il ne peut signifier pour vous que le nombre, la multiplicité, fait toujours accompli, ne s’accomplissant jamais, et nullement la multiplication ou la force génératrice. La notion vous en est fermée, et celle de physiologie qui n’en est que l’histoire et l’explication. Pour vous, toutes choses sont mues de l’extérieur, comme l’est une girouette, comme d’après vous, le serait votre esprit, qui sans force intérieure, ne doit, ne peut en attribuer à rien de ce qui n’est pas lui. Heureusement, il vaut mieux, et la matière aussi, que les théories que vous en donnez. Mais si les fausses philosophies, et le sensualisme, par exemple, n’em-

pêchent pas l’esprit d’être ce qu’il est au fond, elles nuisent singulièrement à son développement, et le déforment. Incapable de voir juste chaque chose en elle-même, s’il est naturellement vigoureux, sa force n’est plus que la logique de ses erreurs.

Maintenant, je vous le demande : qu’avez-vous fait de la matière ? et pour nous renfermer dans notre sujet, qu’avez-vous fait du cerveau ? des sens? des nerfs? Sans doute, de merveilleux foyers d’intelligence et de sentiment, ou tout au moins, de vie à sa plus haute puissance; et cela doit être, puisque vous avez tout retiré à l’esprit? J’interroge vos théories de l’action nerveuse, votre physiologie du cerveau et des sens, et je n’y trouve encore que des forces indéterminées, de vagues tourbillons, un fluide qui n’est qu’un fluide ou ne sait que couler, une excitabilité chaotique qui se dévore elle-même comme le feu des stoïciens, réminiscence inévitable du pncuma d’Aré'tée ou des esprits animaux de Descaries. Votre fluide, il va et vient du cerveau aux nerfs, des nerfs au cerveau, direct ou reflexe (car il a fait récemment un grand progrès), lent ou rapide, bientôt, sans doute, comme au temps deSylvius et de Willis, chaud ou froid, épais ou ténu, vif ou languissant, doux ou âcre, stagnant, accumulé, fourvoyé, détonnant... pourquoi pas? Mais en quoi cela m’aide-t-il à comprendre la nature d’une propriété sensible représentative ou affective, d’une impression ou d’une émotion ?

Vous l’interceptez à volonté, dites-vous. On le nie : vous n’interrompez que la continuité de la substance nerveuse et les relations sympathiques du centre avec les extrémités. Vous riez de Gall. Cependant sa théorie menace de se passer de votre fluide, et vous forcera tôt ou tard à reconnaître au cerveau, aux nerfs, à toute partie de matière nerveuse, des propriétés sensibles, spontanément représentatives et affectives, parfaitement déterminées pour chaque point du système, ne changeant pas plus de place que la pulpe nerveuse elle-même, hiérarchiquement subordonnées et liées sympathiquement entre elles. Voilà, je le répète, ce qui exclut votre fluide nerveux et ce que votre fluide nerveux exclut ; car, mécanicistes, vous êtes explicitement ou implicitement pour un fluide nerveux : on peut vous y forcer.

Et c’est avec cet impetum faciens qui a, j’en conviens, grand besoin

d'être transformé, que vous voulez faire des idées, de la liberté, des sentiments moraux, même des instincts? Mais votre fluide a beau être subtil, direct et même réflexe, je ne vois pas pourquoi il se meut ni ce qu’il fait en se mouvant. Si du mouvement et un fluide suffisaient pour penser, qui penserait mieux qu’un moulin à vent ?

Que pour concevoir la production ou la transmission de l’action nerveuse, on invoque la nécessité d’un mouvement, d’une vibration quelconques de la substance médullaire et que, par hypothèse, on fasse opérer ces phénomènes par un fluide, je l’admets; car dans ce cas même, la vibration, le mouvement, loin de constituer l’action nerveuse, ne seraient qu’une condition de sa manifestation. Il semble, en effet, que le mouvement soit toujours et partout nécessaire dans la nature, même pour la manifestation des propriétés spéciales que le mouvement seul n’explique pas. Mais je connais la portée théorique de mes adversaires. Leur fluide n’est pas seulement pour les propriétés sensibles du système nerveux une condition de se manifester; il en est l’agent immédiat, il est l’action nerveuse même. J’ai donc le droit de leur dire en finissant sur ce point :

Vous avez tout ôté à l’esprit; vous n’avez rien mis dans le cerveau : voilà le plus clair de votre théorie.

Avec Descartes , le spiritualisme met les idées générales dans l’esprit. Mais le père du spiritualisme moderne y mettait aussi la sensibilité physique. Son système de mécanicisme l’y condamnait. C’est pourquoi il ne voyait dans le cerveau et partout, que des esprits animaux qui avaient déjà toutes les propriétés de votre fluide: du mouvement, rien que du mouvement, même réflexe ; il n’y manque que le mot. Pour être conséquent, le spiritualisme doit cesser de favoriser ainsi l’animisme ; il doit restituer au système nerveux ses propriétés sensibles spontanément représentatives et affectives (1). C’est ce que Gall a fait pour le cer-

(1) J’entends par propriété sensible, celle dont la nature est de se sentir, d'être sensible par elle-même ou de ne pouvoir pas exister sans se sentir. C’est ainsi que les spiritualistes entendent par propriété intelligible dans l’esprit, celle qui ne peut pas exister sans se comprendre ou se connaître elle-même , et qui réunit nécessairement, comme je l’ai déjà dit plus haut, l’être et la perception de l’être : telle est, par exemple, toute idée générale, propriété essentielle de l’esprit.

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veau, mais pour le cerveau seulement, et ce qu’il faut transporter à tout le système nerveux en décentralisant un peu l’encéphale au profit de ses prolongements ou des nerfs. On réduira alors la physiologie du cerveau au rôle que l’âme, en possession des idées et des sentiments moraux, doit lui laisser; car Gall a spiritualisé l’encéphale, et dans son système, l’âme est fort inutile. On n’avait rien mis dans le cerveau ; il y a trop mis, et jusqu’à des facultés dont l’objet est immatériel! Toutes les erreurs aboutissent au matérialisme par des routes directes ou détournées : le sensualisme est la plus directe.