FRAGMENT
LETTRE MI MÊME ACTEtn SVR LA QCESTION !
Qu‘eat-ce que le Papet
« L’on dit : te Pape, c'est un évêque. Il l’est eh effet, mais comme Marie-Thérèse était une comtesse d’Habsbourg, comme Louis XV était comte de Paris , comme le héros de Rossbach et de Leuthen était l’un des seigneurs deZollem.
L’on sait quel pape plaça sur le front de Charmagne la couronne impériale, en le proclamant
Auguste de l’Occident ; mais qui a fait et créé le premier des papes ? C’était un évêque, mais il était le saint Père, le suprême Pontife , le grand Calife (1) de tous les royaumes, de toutes les principautés, de toutes les seigneuries et de toutes les villes des pays d’üccident ; c’est lui qui, à l’aide de la crainte du Seigneur, a soumis au freir de l’autorité l’indomptable jeunesse de no$ Etats.
< Quelquefois, suppliant de nombreuses parties du genre humain de conserver les biens que leur ont l^ués leurs aïeux; d’autres fois, demandant que l’Eglise ne soit point séparée de son pasteur suprême (les enfants de leur père) ; essayant, au milieu du fracas des armes contemporaines, si les rois ou si Dieu seul daigne encore prêter l’oreille à ses prières ; toujours inaccessible aux craintes du présent ; armé de la toutepuissance de ses bénédictions, il est une personne sacrée aux yeux et dans le cœur de bien des millions de ses fidèles; grand aux yeux des souverains qui honorent encore les convictions de leurs peuples ; inamovible possesseur d'une puissance devant laquelle, pendant dix-huit siècles ont passé, comme des ombres , depuis la maisor des Césars jusqu’à la souche des Ha^bourgs, biei des grandes nations et leurs plus illustres héros
C’est i,a ce ov’est i,e Pape ! »
(1) Ainsi l'appelle Ibn-Aboul-Féda, prince de Paniath.
Après cet éclalaiil témoignage que rend au Pontificat romain une plume protestante , ne ' puis-je , à son exemple, élever la question :
Qk’est-ce que l’Église ?
L’on dit : Elle est une société, une société dans l’État , comme les sociétés industrielles des chemins de fer ou de la navigation à la vapeur sont des .sociétés dans l’État ; sociétés éventuelles , éphémères, qui, pour arriver à l’existence, ont besoin, ainsi que leurs statuts, de la sanction du souverain , et que, par un simple décret, l’autorité souveraine peut dissoudre et rendre au néant.
! L’on dit encore quelle est une société qui s’assemble et se réunit pour célébrer en conunun le culte divin , et qui n’est plus aperçue dès qiM, sortie de ses temples, elle a cessé de remplir ce devoir. ■
Souvent on la confond avec des sociétés qui elles-mêmes se sont séparées de l’Eglise catholique, etqui, aumoment de leur sciiisme, se sont,
- par nécessité, jetées aux bras des États. 11 en est même qui osent la désigner comme une invention très-utile, comme une institution de police très-avantageuse à l’Etat.
•’ Il n’est pas une seule des sociétés religieuses séparées de l’Église, dont l’inventeur ne soit aussi bien et aussi généralement connu que l’époque de cette séparation. Mais, d’autre part, l’on sait également et d’iuie manière non moins pré-
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çise,’ qui a édifié l’Égiise catholique. )üt quel os(il , ce ' glorieux fuqdateur de son impéri^^hld Église, si ce n’est celui qui a dit : •
. Tu es Pierre, et sur cette pierre j édifierai mon Église, et les portes de l’enfer ne pré vaudrontpoint contre elle (1). » (Watth., xvf, il,)
Eh quoi ! l’Eglise catholique dans l’Étal? Elle qui, dans l’étendue, n’a point de limites autres que celles de l’univers; elle qui, sous le rapport du temps, n’en connaît d’autres que la durée du monde! elle qui n’a d’autre vocation, d’autre fin que de recevoir tous leshommes, princes et sujets, dans son vaste sein, et d’embrasser, comme une mère tendre et fidèle, tous les peuples ' de la terre! elle> dont la maternelle main a reçu charge et pouvoir de confondis en une bénédiction commune, les hommes et toutes leurs institutions sociales, les plus minimes comme les plus considérables elle, celte Église catholique, serait une société dans l’État? elle qui, contre la volonté des princes et en contradiction flagrante avec leurs lois politiques, mais obéissante à la * volonté de celui à qui toute puissance a été don-
'> > l'ji.
(1) A ceux qui feignent d’igbore^- celui qui a édifié l’^glisa caüiolique, non* demanderons direcletnenf leur avis sur répoqge de cette fondation et sur celui qu'ils considèrent comme son auteur. Il n’cst guère possible qu’un si grand et si durable événement ait eu lieu dans un profond silence et qu'il soit demeuré emeloppé des nuages de l’incertitude.
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née au ciel connue en la leiTe (Maitw.,, WMU 18 - 20 ), et qui lui-même a bâti cette Église, s’eat étendue par toute lat erre. Cette Eglise universelle ne serait qu’une société dans l’Etat? Dans les Etals, sans doute, dont l’origine ne remonte qu’à une époque où, depuis bien des siècles déjà, l’Église couvrait Tunivers de ses llenvs (le ses fruits ! ^ ,
, Serait-ce dans ces Etats qui , étroitement cir-r conscarits dans quelques parties de la tei’re; se sont séparés., (jyiant à la religion de leurs souverains et d’une parde de leure sujets, de l’Église universelle , abandonnant la maison de leur mère , et, pour justifier cet abandon dénaturé , prétendant que jamais ils n’avaient eu de mère? Qu bien, celte Église universelle se fractionnerait-elle , à l’instar des confessions séparées d’elles , en divisions territoriales, inégalement circonscrites dans les limites plus ou moins étendues des États? Ainsi celte Eglise, unique parce quelle est universelle, s’incorporerait aux institutions ppliU* quesque l’on appelle des États? Le royaume des deux sur la terre ; ce royaume qui n’est pas de ce monde et qui n’a pas été institué pour lui , se subordonnerait aux royaumes qui n’existent que dans le monde et pour le monde! L’impérissable deviendrait le domaine de ce qui est périssable de sa nature; l’immuable allierait son éternelle destinée à ce qui , sous mille formes et en mille circonstances , est essentiellement soiunis
;iux variations des temps, des événements et des caprices de l’homme! L’Église, dépositaire et conservatrice de ce qui est éternel , se confondrait avec les États qui n’ont à <*onserver que ce qui appartient à la terre et au temps ( l) !
Persécutée par le fer et le feu , plus souvent et plus artificieusement attaquée par des hérésies dont les sataniques arguties trahissent l’infernale origine ; mortellement contristée par les crimes et par les scandales de ses propres enfants;
Calomniée, outragée, honnie, blasphémée, opprimée, violentée ; autant que possible garrottée et jetée dans les fers ; pillée, spoliée de ses institutions les plus sacrées que, pour le bien de l’humanité, avaient fondées déplus pieux ancêtres, elle rend, à l’imiuition de son divin époux , et pas ses souffrances mêmes, témoignage à la vérité dont la garde lui est confiée ; nourrice et conser-
(t) Ceux pour qui le fait de l’iDstitution divine n’aurait rien que d’hypothétique ne se refuseront pas , sans doute , à une démonstration que nous osons appeler niathéinatique. L’étendue actuelle et incontestable de l’Église catholique montre qu’elle est une institution cosmique , qui embrasse ou doit embrasser le monde ; tandis que les États ne forment que des établissements partiels et qui, l’histoire en fait foi , ont d’autant moins de durée qu’ils prennent plus d’étendue. Faire entrer l’Église dans l’État, ce serait donc placer un tout dans la partie , ce serait prétendre renfermer l’océan dans un étang. Ce qui est relativement plus petit ne peut pas recevoir ce qui est relativement plus grand , et que l’on nous montre un empire plus étendu que l’Iglise! (A', du T.)
Dij- -.idby Goo<^l(
vatrice de la véritable science et des beaux arts'; appelée à former la jeunesse et chargée de l’éducation de l’humanité , elle est la fidèle dépositaire de la parole d’amour et de vérité. Guidant et conduisant 'sans cesse les hommes qui ne repoussent pas sa charitable main , bénissant chacun d’eux depuis son berceau jusqu’à son tombeau, et même au delà de la tombe ; embrassant à la fois tous les membres de ses parties , triomphante, militante et souffrante, civilisant les peuples sauvages et peuplant les déserts ;
Inaccessible à la crainte, puissante par ses bénédictions, sainte encore et sacrée aux cœure de millions d’hommes répandus dans toutes les parties du monde ; grande et glorieuse aux yeux des potentats ; revêtue d’une autorité tellement étendue qu’elle seule suffit à tout , parce que seule elle a sa racine dans la foi, et de laquelle par conséquent toute autre autorité est forcée d’emprunter le principe de sa stabilité ;
Devant elle ont passé et passeront encore une multitude d’Ëtats, de nations, de conquérants et de héros. Elle est l’antique et l’inexpugnable cité construite sur le roc, au pied duquel viennent se briser, avec leurs orageux mugissements , les vagues furieuses de l’océan du monde, que soulèvent jusqu’en leurs immenses profondeurs les portes de l’enfer, et dont l’impure écume est dispersée comme le sable que soulève la tempête du désert ; préfigurée par l’arche de Noé, maison de
Dieu (S. Tim., iii, 15), corps du Seigneur (ICoR., TI., 15, etc. ; xii., 12 — 31).
C’est cè oc’est l’église !
C’est æ qu’est l’Église catholique romaine, la seule qu’ait édifiée Jésus-Christ (1).
(1) Nous croyons devœr nous abstenir de tout éloge de cette magnifique définition de l’I^lise catholique (prémisses nécessaires de l’indépendance que notre vénérable auteur réclame pour elle) , et de cet exposé de la prééminence que lui assure sur toutes sectes quelconques son institution divine, ainsi que l’actualité de sa situation entièrement exceptionnelle Hana le monde. La critique allemande , bien que coi^gnéc dans une feuille protestante (la Gazette universelle d’Augsbourg) , loin de trouver à y reprendre, l’a donnée textuellement , en décernant à son auteur le tribut d’admiration dû à sa foi , à sa science et h sa haute éloquence. Ces paroles enllamm'ées, dit-elle, font connaître en son entier l’homme qui les a écrites; elles font preuve de cette conviction intime et profonde qui seule est capable d’inspirer de si magnifiques
paroles.
Pour les savants organes de notre presse philosophique et universitaire, leur réfutation, s’ils daignent s’en occuper, ne sera qu’un jeu. Ils noos informeront que l’archevêque de Cologne n’est qu’un Jésuite qui nous débite les théories ultramontaines, et auquel il n’est dû que f’e^pu/sion. La presse protestante d’Allemagne, plps savante, et par cette raison
moins extravagante que .sa sœur a jugé autre-
ment. Sans admettre, en théorie, la définition de Église catholique, telle que la donne le vénérable prélat . eUe s est abstenue de la combattre . parce que l’évidence est pour elle ; mais la considérant comme hypothèse , eUe se respecte trop ellc-méme pour en nier les conséquences. Elle qualifie même le livre de monseigneur de Cologne de fait majew^ dans l histoire contemporaine, c’est-à-dire d’importante luanifesUlion
mE auESTionr,
ou plutôt clcu3K questions.
Avant d’aborder noire sujet, il s’agit de savoir :
Si les gouvernements veulent vivre en paix avec l’Église, ou s’ils préfèrent de vivre en guerre avec elle. Et puis , si , là surtout où les souverains ainsi qu’une grande partie de leurs sujets sont acatholiques , les gouvernements peuvent vivre en paix avec elle.
Il est deux classes d’hommes qui, redoutant la paix entre l’Église et l’État, travaillent sans cesse et de tout leur pouvoir à la troubler , ou plutôt à l’empécher de s’établir. Les uns érigent en idole ce qu’ils appellent leur raison , et lui prodiguent leurs adorations insensées : ce sont les Rationalistes; les autres ne reconnaissent aucune au-
de la vie intellectuelle du catholicisme, qui, loin d’appeler sur elle la persécution dissidente , doit être prise en sérieuse considération par tous les gouvernements. {IS.du T.)
torilé, aucun pouvoir social, à moins qu’ils ne résident dans le peuple , ou qu’ils n’émanent du l^euple , afin de s’arroger à eux-mêmes la puissance souveraine et d’organiser leur brutal gouvernement : ce sont les Démagogues.
Les Rationalistes veulent une guerre perpétuelle entre l’Église et l’État , afin que de plus en plus la suprématie de l’État puisse entraver l’activité de l’Église ; en sorte qu’il leur soit plus facile de répandre et de propager parmi les peuples leurs vénéneuses doctrines. Leurs eflorts vont droit à établir le règne de l’incrédulité et à renverser tout principe religieux. C’est là leur tendance immédiate ; mais la conséquence médiate de leurs eflorts est, de leur part tout aussi bien que de celle des Démagogues, la ruine des fltats.
Le rationalisme, il est vrai, développe principalement ses forces natives dans le protestantisme : c’est là sa maison paternelle ; c’est le principe dont il est issu. Il est toutefois quelques hommes aussi rpii , bien que membres apparents de l’Eglise catholique, mais membres corrompus , hypocrites ou pharisiens, raisonneurs inconséquents auxquels l’oji ne peut faire le singulier honneur de les dire catholiques, partagent avec ceux-ci l’orgueil de la raison (1). Ils vivent
(1) Sous CCS paroles , notre vénérable auteur désigne particuliérement les adeptes du système d’Hermès. Cette école s’est montrée l’une des plus dangereuses h la foi catlioüque ; sans vouloir rompre avec l’Église, elle donne la main au rationa-
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dans un état habituel de désobéissance et de mépris de l’autorité spirituelle légitimement établie , et , sur ce point , ils doivent être classés parmi les Démagogues. Beaucoup d’entre eux ont su, portant avec eux leurs perverses doctrines et leurs coupables tendances, se glisser dans les écoles et se procurer des emplois dans l’enseignement public. Cette espèce d’hommes aurait depuis longtemps disparu, ou elle disparaîtrait bientôt du théâtre de sa funeste activité, s’ils ne trouvaient dans l’ordre politique appui et protection ; et comme cet appui leur manque partout où l’Eglise et l’Etat vivent en parfaite concorde , il devient évident que rien ne leur est aussi odieux que cette concorde entre l’Eglise et l’Etat (l).
De leur côté, les Démagogues appellent à
lisme protestant , et ce n’est pas faire injure à la mémoire de celui qui l'a fondée , que de dire de lui qu’il fut le précurseur de Strauss, qui, à force de raisonnements, en eSt venu jusqu’à nier non-seulement la divinité , mais l’existence historique de Jésus-Christ. ( N. du T. )
(1) Si l’ouvrage de monseigneur de Cologne n’était pas , dans son ensemble , écrit dans une idée spécialement ai>plicable aux États de l’Allemagne et plus particuliérement à la Prusse, l’on pourrait croire que le prélat sc plaisait à définir l’état actuel de la France , quant à son enseignement public. N’est-il pas évident que , privée de son monopole et de ses privilèges , dans lesquels se trouve l’appui qu'elle reçoit du gouvernement , l’université de France perdrait sa redoutable influence? Sans cela, pourquoi les défeudrait-clle avec cet emportement que l’on trouve datis les écrits de tous scs apologistes î ( /V. (lu T )
grands cris la guerre entre l’Eglise et l’État, dans un but analogue à celui des rationalistes. Mais leurs ell’orts sont d’une autre nature. Au piéalable , ils s’approchent rampants du trône des princes ; leur parole adulatrice leur peisuade que , dans l’intérêt de leur puissance, il est essentiel que l’Église soit tenue dans l’abaissement et réduite à l’esclavage ; et en ceci , eux aussi ne veulent qu’entraver la salutaire activité de l’Eglise à l’égard des sujets du monarque; car l’enseignement de l’Égbse oppose un puissant obstacle à la diffusion de leurs scélérates doctrines. Mais à peine ont-ils , à l’aide du pouvoir politique , renversé cet obstacle , qu’ils se ruent sur l’Etat, et leur victoire est d’autant plus rapide et d’autant mieux assurée, que déjà maîtres de toutes les écoles et de tous les instituts d’enseignement et d'éducation publique , ils auront encore su obtenir un crédit plus grand dans les conseils du souverain.
Ce qui est plus difficile à comprendre, c’est qu’il existe des hommes d’Ètat dont la conduite, à cet égard , ferait croire qu’ils pensent faire chose .1 éminemment utile et salutaire en dégradant, par tous les moyens dont ils peuvent disposer, l’Église à la vile condition de servante de l’État. Ils cherchent, autant que jx)ssible, à restreindre les droits de l’Eglise, quant au nombre de ses ministres et sous mille autres rapports, comme si l’Eglise était , de sa nature , ennemie de l’Etat et qu’il fût néccssttire d’extirper sa puissance. De là
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découle nécessairement un état permanent d’hostilité entre l’Eglise et l’Euit (1).
A ces hommes qu’aveugle uu Inconcevable préjugé nous opposerons quelques principes d’une”palpable vérité , auxquels nous les conjurons d’accorder un peu de sérieuse attention.
Premièremoit. L’Eglise existe, et cette existence est , comme toute autre, subordonnée aux conditions de sa propre nature. Celte existence compte au delà de dix— huit siècles de duiée , elle a vaincu et renversé à ses pieds les ennemis de toute espèce qui ont attaqué sa vie et se sont acharnés à la détruire. Elle les a tous domptés , non par la force du glaive qui n’est pas en ses mains et dont elle n’a aucun liesoin , mais par la puissance divine qui la conserve et la sauve de toute esjièce de périls. Ce que tout catholique connaît en vertu de sa foi, ces hommes d’Etat devraient donc au moins 1 avoir appris pai expérience, (jue l'Eglise catholigue ne peut pas périr.
(1) Dans les iuslruclions qu’il avait rédigées pour sesadeptes , le grand maître , fondateur de la société des Illuminés, leur disait que , si par les soins de l’un d’eux, nn seul des leurs était introduit dans les conseils de quelque prince , ou portés à la direction de l’éducation de l’héritier de quelque trône , il en aurait assez fait pour le triomphe de leur secte. Cette partie des recommandations de W'eisshaupt à ses disciples suffit pour faire comprendre pourquoi les ministères de tant de souverains sont infectés d’un si grand nombre d’ennemis de l’Église , et par conséquent des trônes dont ils devraient être les soutiens. ( A. du T . }
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De ce fait , s’ils voulaient s’en rapporter au jugement du bon sens , ils devraient conclure, qu’il vaut mieux vivre en pj»ix avec une société que jamais ils ne parviendront à maîtriser (puisque son esclavage serait sa ruine), et qui d’ailleurs ne produit que de salutaires elléls , que de la combattre et d’être enfin , comme tant d’autres ennemis, vaincus par elle.
Secondement. Admettant, en forme de simple hypothèse , qu'il fût possible de subjuguer l’Eglise , ou que l’on pût parvenir à la bannir entièrement de quelque Etat hétérodoxe , ce succès serait-il désirable dans l’intérêt des souverains ; aurait-il quelque chose de salutaire pour leurs Etats?
Tout ce que les acatboliques conservent encore de conforme aux dogmes du christianisme , ils ne le tiennent que de l’Eglise catholique à laquelle ils l’ont emprunté pour le transférer cliez eux. L’on peut même assurer que depuis longtemps ils l’auraient perdu, si , malgré eux et en dépit de leur haine , l’Eglise catholique ne leur envoyait, à travers les épais nuages de leurs funestes préjugés , quelques rayons de sa divine lumière.
Lavater, le célèbre physionomiste de Zurich, qui certes n’était pas un crypto-catholique , et que nous avons personnellement connu , était bien à même de juger de la vérité de notre assertion. Parlant de la ruine de l’Eglise caiholi-
que, ilaflirraait (ce sont ses propres expressions) que la mine de cet édifice serait celle de tout christianisme ecclésiastique; c’est-à-dire de toute la forme sociale de la doctrine chrétienne. Or , nous le demandons , la disparition totale de tout christianisme positif et visible serait-elle utile et salutaire aux Etats?
Troisièmement. Qu’y aurait-il d’avantageux aux Etats , à ce que les sujets cessassent de vouloir comprendre dans son sens verbal et naturel le précepte apostolique qui ordonne aux fidèles d’obéir au prince, non pas seulement par la crainte du châtiment, mais en conscience et pour l’amour de Dieu , et qui déclare que quiconque s’oppose à l’autorité souveraine s’oppose aux dispositions divines, puisque toute puissance vient de Dieu? Que gagnerait le pouvoir politique à ce que chacun se crût le droit de déclarer et de soutenir que ce passage de l’épître apostolique , et tous les textes qui lui sont analogues , ne sont que des interpolations qui par conséquent n’ont ni ne peuvent avoir aucun caractère obligatoire ?
Chacun n’aurait-il pas , en vertu du principe protestant , le droit de soumettre xes textes à sa critiqueindividuelleetàsonjugementparticulier? Les soi-disants réformateurs n’en ont- ils pas euxmêmes donné l’exemple? N’ont-ils pas usé de ce droit prétendu dans toute sa plénitude, alors que s’écartant du sens clair et verbal de ces parclas :
Ceci est mon coups, sens dans lequel l’Église catholique les a toujours et invariablement entendues; ils lui ont subrogé, comme leurs sectateurs les lui subrogent encore, un sens soi-disant ligure sur lequel , depuis trois siècles , ils n’ont pu encore se mettre d’accord ; les uns prétendant que ces paroles si simples signiüent :
Ceci DEVIENT mon coups , et les autres soutenant qu’elles doivent être interprétées ainsi :
Ceci SIGNIFIE mon coups.
Luther n’a-t-il pas, de son propre aveu, intercalé le mot : seul , dans le texte où l’Apôtre enseigne que riiomme est sauvé par la foi? N’at-il pas, de son autorité privée, rayé du canon des Ecritures l’Epître de saint Jacques, en la qualifiant insolemment d'Êpitre de paille?
Et puisque tel est le principe protestant , qui donc , parmi ses adhérents , pourrait être privé de ce droit? Et ce principe étant posé et admis , quelle autre autorité que celle de l’Église catholique restera-t-il pour fixer le véritable sens des divines Écritures et pour assurer leur incorruptible interprétation?
Quatrièmement. L’épée est bien le moyen le plus propre à maintenir la paix de l’Etat , en repoussant les attaques éventuelles des États voisins , et rétablissant par la victoire la paix à l’extérieur, lorstjue des ennemis l’auront troublée (bien qu’à cet égard l’on paraisse , de nos joui-s , compter beaucoup plus sur les plumes diploma-
tiquesquesur l’épée des guerriers). En revanche, loi-squ’il s’agit de conserver la paix intérieure des ÉUits , l’on paraît Ijeaucoup trop compter sur les armes du soldat. L’épt^ |ieut bien contenir pour un temps les effets du mécontentement des esprits et les troubles qui en peuvent résulter, et dans ce cas l’expérience enseigne quelle ne peut même pour un seul jour reposer au l'ourreau.
Mais le calme intérieur et durable , l’épée ne saurait le procurer ; il ne peut avoir pour élément et pour base que la disposition intérieure des sujets ; il ne peut être le produit que de cette obéissance que dans les choses spirituelles ils doivent à l’Église, que dans les choses temporelles ils doivent à l’État , et que dans les deux ordres de choses ils reconnaissent leur devoir.
11 n’est donc, en réalité, d’autre garantie, d’autre gage de la tranquillité publique , que la VERTIT d’obéissance qui règne là où ne peut pénétrer l’œil de l’homme , où nulle épée ne peut atteindre. Mais cette vertu n’existe pure de tout alliage (jue dans l’Église catholique qui ne veut ni ne peut agir par l’épée ; la foi seule peut l’enseigner et la produire.
À l’obéissance üliale se mêle toujoui’S, plus ou moins , le sentiment de la puissance physique et morale des parents sur leurs enfants.
La crainte de l’épée concourt toujours à imposer l’obéissance aux sujets.
En Russie, lepée concourt, comme le montre
rhistoire de nos jours, à courber les esprits sous le joug religieux.
Dans l’église anglicane, un roi dissolu , Henri VllI , se fait pape, et en sa double qualité de pape et de roi il porte l’épée.
C’est dans l’Êglise catholique seule que se trouve l’obéissance qui repose sur la foi; l’exemple , le précepte , l’exercice habituel la rendent familière à la jeunesse catholique.
11 serait curieux de connaître le mobile intérieur, la disposition morale qui serait plus avantageuse aux princes comme aux États. Mais si l’Église catholique pouvait périr, ou si elle était bannie de quelque contrée , et qu’avec elle s’évanouît la vertu de l’obéissance avec les sentiments sur lesquels elle repose ; ou bien , si le pouvoir politirpte venait à se saisir de toutes les écoles , de tous les instituts d’enseignement et d’éducation publique , de manière à en exclure l’Église; si l’Église se voyait ainsi privée de l’un de ses principaux moyens d’action sur l’esprit de la jeunesse, privée de tout moyen de la sanctilier en l’einpreignant de ses doctrines, bien que cette instruction forme un des principanx objets de sa vocation divine; nous le demanderons au jugement impartial de chacun : Quels avantages en retireraient les princes et les États?
Maintenant , je m’adresse à tous ceux qui désirent sincèrement de vivre en paix avec l’Église, et je me contente de leur faire observer : qu’il ne
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peut exister, entre deux parties, de paix durable, réelle et avantageuse à toutes deux, qu’à la condition de la reconnaissance mutuelle et du respect pratique des droits de chacune d’elles ; reconnaissance qui , en aucun cas , mais principalement dans son application à l’Église catholique , ne peut lui être refusée , ne peut même être déclinée sans une injustice criante. 4»
Il est bien une sorte de paix ^parente , qui semble s’établir entre l’Église et l’État, alors que les Évêques, se pliant lâchement à toutes les exigences de la puissance politique qu’égarent de pernicieux conseils , et souffrant , sans réclamation et sans plainte , toutes les attaques , toutes les violences, toutes les hostilités de l’État, acceptent tout , se soumettent à tout ce que veut leur imposer cet aveugle pouvoir ; mais rien n’est trompeur comme cette apparente concorde , qui n’est que tyrannie d’une part et avilissement de l’autre , et loin d’avoir quelque chose de durable , cette paix menteuse ne fait que préparer des discordes plus profondes. , ,
Arrêtons-nous maintenant à la seconde question , et sachons si les gouvernements des États où régnent des princes acatholiques , et où la majeure partie des habitants sont dans la même erreur, peuvent vivre en paix avec l’Eglise ?
Les gouvernements , ainsi que les monarques, ne possédant pas la moindre autorité légitime en matière spirituelle , de même que l’Eglise n’en
icclame aucune sur les aü'aires purement temporelles , les souverains ne devant voir, dans les habitants des pays soumis à leur domination , que (les sujets, et ne pouvant exiger d’eux que ce qui résulte de cette qualité de sujets , il est évident qu’une confession de foi opposée à celle do l’Eglise catholique , et que professerait le monarque avec une grande partie de ses sujets , ne peut et ne doit pas exercer la moindre influence sur le gouvernement temporel. Partout où cette influence viendrait à se manifester, il y aurait confusion de ce qui n’est que politique avec ce qui est religieux ; là serait l’oppression , la tyrannie des consciences et la violation flagrante des droits les plus sacrés , les plus inviolables de l’humanité. Et, que l’on se le persuade bien, jamais la main de l’homme ne se porte impunément sur ces droits que Dieu môme respecte en sa créature.
L’on nous objectera , sans doute , qu’il est du devoir d’un souverain protestant dont les sujets, en majeure partie , ne sont pas catholiques , de prendre en haute considération la confession de la grande majorité de ses sujets , et appliquant ce principe, l’on en déduira , qu il est du devoir du prince de favoriser celte confession aux dépens de la confession catholique, c’est-à-dire aux dépens des droits de ses sujets catholiques , ce qui ne peut se faire qu aux de|")ens de la paix avec l’Eglise catholique.
SI
Nous admettrons donc hypothétl(|ueinent un souverain qui commanderait à onze millions de sujets , dont dix millions seraient acatholiques et un seul million catholique. premiers se composeraient , comme d’ordinaire, de Juifs , de Rationalistes, de Luthériens, de Réformés, de Méthodistes , etc. Rationalistes, Juifs et Protestants , divisés et subdivisés entre eux , ne seraient identifiés que dans leur haine commune envers l’Eglise catholique et sa doctrine. Cette haine même irait si loin , qu’en toute occurrence où le souverain protestant respecterait les droits de l’Eglise catholique et de ses sujets catholiques, et lors même que les effets de ce respect ne toucheraient en rien ni à la confession ni aux intérêts acatholiques, il s’élèverait parmi ceux-ci un cri de réprobation , comme si leurs intérêts et leurs pereonnesy avaient éprouvé quelque dommage ; comme si le protestantisme lui-même se trouvait en péril. Admettant , en son entier, cette difficile position du souverain, nous demanderons si, pour calmer le mécontentement de ses sujets acatholiques, le prince protestant pourra devenir injuste ou oppressif envers ses sujets catholiques, ceux-ci ne fossent-ils qu’au nombre d’un million ou môme de mille seulement. Nous n’hésiterons pas à trancher cette importante question, en faisant observer que le prince, dans le cas donné, agissant dans un système oppressif envers ses sujets catholiques, ne ferait que saper le fon-
deinent de l’État; car la pierre angulaire de tout edilice politique , c’est la justice , c’est-à-dire le respect du droit de tous.
Maintenant, une seule question nous reste à résoudre, c’est de savoir si un gouvernement quelconque ipeut vivre en paix avec l’Eglise? En d’autres termes, si deux souverainetés peuvent coexister chez la même nation? Une réponse claire et précise sur cette importante question doit ressortir d’elle-même des développements successifs de notre ouvrage ; pour le moment , nous nous contenterons d’une solution simplement hypothétique , et nous dirons: Si les droits réels et eflectifs de l’Église étaient incompatibles avec les droits effectifs et réels de l’Etat (car ici il ne saurait être question de droits putatifs que l’Etat se serait airogés); alors, sans doute, aucun gouvernement temporel ne pourrait vivre en paix avec elle. Mais si , au contraire , les droits de l’Eglise ne blessent en rien les droits réels de l’Etat, et si réciproquement ceux-ci ne touchent pas môme aux premiers ; si la saluUure activité de tous deux peut opérer une mutuelle harmonie; si, ce qui est plus , elle doit se maintenir toujours en cette parfaite et immuable harmonie , alors il devient incontestable que l’Église et l’Etat peuvent, eiqne, le pouvant, ils doivent vivre ensemble en un paiTait accord.
Dt^à nous l’avons dit : toute paix réelle , tout durable accord ne peuvent avoir d’autre hase
que la reconnaissance et le respect des droits réciproques ; mais comme les droits de l’Eglise n’ont pas toujours été raisonnablement appréciés , il est de notre devoir, en les exposant avec simplicité , d’indiquer en même temps toutes les violations qu’ils ont subies.
Ht
QUELQUES» PAROLES deMlInéett A prévenir lont mésenlemlu.
Aün d’étre parfaitement compris, nous croyons devoir, avant tout , fixer le sens que nous attachons aux expressions dont nous aurons à nous servir dans le débat qui va nous occuper.
Il nous semble d’abord qu’il s’est introduit dans le langage des publicistes une confusion qui n’a pas été suffisamment aperçue. L’on regarde comme équivalentes les expressions de lois de l’État et de lois du patjs, de manière que les dernières se trouvent trop souvent classées dans la catégorie des premières. Or, la difï'érence entre ces deux espèces de lois est aussi patente qu elle a été peu remarquée.
Les lois de l’État sont celles qui n’ont point été et n’ont pu être portées par tel ou par tel autre
souverain , parce que , ressortant de la nature même de l’Etat , elles lui sont essentielles et contemporaines ; elles naissent avec lui et meurent avec lui. Aucun souverain ne peut ni les abroger, ni les modiüer, par la raison quelles sont identiliées avec l’essence, avec la nature de l’Etat. C’est ce que nous appellerons la législation politique des Etats.
A cette législation et aux droits qu’elle assure à l’Etat, se coordonnent , de la part de ses chefe, des obligations , non point éventuelles ni accidentelles, mais irrévocablement fondées sur le rapport essentiel et naturel qui existe entre l’Eglise et l’Etat.
D’autres lois, au contraire, qui, par rapport aux États où elles régnent, peuvent, quoiqu’improprement, être appelées lois de ces Etats, ne sont que lois des pays qu’elles r^issent. Elles sont données ou imposées par le souverain , qui peut les modifier, en circonscrire l’application et même entièrement les abroger (1). Portées par
(1) L’arcbevCquc , comme on le voit , ne parle ici que des monarchies absolues , qu’il faut soigneusement distinguer des monarchies despotiques, et où le ponvoir législatif repose en entier aux mains du prince. Dans cette première espèce de monarchies, le souverain, lorsqu’il a promulgué la loi, la fait invariablement observer, sans intervenir directement dans leur application. Dans le système autocratique , au contraire , la loi n’est exécutée que sous le bon plaisir actuel du maître ({ui peut en arrêter l’exécution à son gré , en lui substituant sa propre volonté. {N. du T.)
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les souverains temporels, celles-ci ue peuvent avoir pour objet que les allaires qui sont du ressort des autorités temporelles. Eventuelles et variables de leur nature, elles ne produisent aucun effet obligatoire pour l’Église; aucun devoir ne peut en résulter pour les autorités ecclésiastiques, en leur qualité de ministres de l’Église; elles ne peuvent en rien les obliger, quant au gouvernement des allaires ecclésiastiques, parce que , en cette matière , eux-mêmes sont gouvernés par les lois de l’Eglise, et que nul ne peut être à la fois assujetti à des lois divergentes ou même diamétralement opposées.
A la suite de ce principe , il devient indispensable de déclarer ce que nous entendons par une société indépendante et souveraine, etdedélinir exactement les caractères d’une société de cette espèce ; c’est-à-dire ce qui constitue cette souveraineté et cette indépendance.
Une société n’est et ne peut être indépendante qu’à la condition de ne devoir qu’à elle-même son existence et sa puissance. Il faut que cette existence et cette puissance ne dépendent que d’elle seule ; que dans tout ce qui est de son ressort, elle soit par conséquent souveraine ; quelle exerce le pouvoir suprême {sitmma potestas); d’on découle pour elle le droit imprescriptible de réclamer tous les droits, de se pourvoir de tout ce qui lui est nécessaire pour son existence, pour son bien-être et pour ses lins; le droit
de faire tout ce que peuvent exiger d’elle les trois objets de son gouvernement intérieur, sans qu’aucun pouvoir extérieur puisse surveiller ni contrôler son action conservatrice et vitale ; le tout cependant sous la réserve de ne porter atteinte aux droits également légitimes de qui que ce soit. 11 en découle encore le droit de repousser ou de détourner d’elle , par tous les moyens justes et convenables {jus caveudi), tout dommage au danger. Ce n’est qu’à ces conditions qu’une société est reconnue puissance souveraine, indépendante et exerçant la plénitude delà souveraineté, en matière législative, judiciaire et exécutive.
L’on a coutume, lorsque l’on traite de ces matières, et pour exprimer en une formule abrégée toute l’étendue de la puissance ecclésiastique, de la réduire à cette double déünition :
Potestas ordinis, potestas jurisdictionis.
En tout ce que nous venons de dire, l’on voit, et nous croyons en devoir réitérer la déclaration : qu’il ne peut être question que des lois données , c’est-à-dire ressortant de l’existence et de la nature même des États ; des lois de l'Êtat proprement dites , et des droits renfermés dans la substance de ces lois constituantes et vitales, et non de droits que des souverains se sont ou se seraient postérieurement arrogés au détri-
ment de l’Eglise (1) (ceux-ci ne ressortant point, en ce cas , de la législation politique , mais seulement de la législation administrative des États); que, de même, il n’est question, quant à l’Eglise et à ses chefs, que d’obligations également données, c’est-à-dire découlant directement de la l^islation primitive et constituante des Etats. Que nous n’entendons parler que des droits qui ap* partiennent et ont toujours appartenu à tout souverain , qu’il ait été ou qu’il soit encore idolâtre, musulman ou chrétien ; qu’il soit catholique ou qu’il appartienne à quelqu’autre confession chrétienne; droits indépendants de l’époque où les uns et les autres ont vécu; que possédaient légitimement Néron le païen, Julien l’apostat et Constance l’arien , et que possèdent, dans
(1) L’Eglise , en sa qualité de société divinement instituée, est essentiellement autonome , c’est-à-dire qu’elle est auteur et maîtresse absolue de ses lois, que l’Esprit-Saintlui inspire et qu’aucune puissance quelconque n’a droit de contrôler.
Les hommes , par rapport à l’Eglise , se divisent en deux classes : les uns sont ses enfants , et en cette qualité ils lui doivent soumission et obéissance en tout ce qu’elle ordonne: les enfants n’ayant pas le droit de contrôler les volontés de leur mère ; les autres sont ses adversaires , et comme tels ils n’ont aucun droit de s’occuper de sa législation. Leur jugement étant nécessairement entaché de partialité , ce serait , de leur part , la plus absurde , la plus injuste des prétentions de s’ingérer au gouvernement d’une société ennemie. Faire ta guerre à son ennemi , cela se comprend ; mais , sous pré~ exte de la protéger , se mêler de ses affaires , c’est ce que la droiture et Je bon sens réprouvent à l’envi. ( -iV. ét T.)
la même mesure que nos princes, l’empereur de la Chine et tout autre souverain; droits qui, quant à l’Eglise et à ses chefs, correspondent à des devoirs que reconnaissaient les apôtres et leurs successeure immédiats, et qui, de nos jours, lient les évêques envers les souverains dans la même étendue et dans les mêmes limites que reconnaissaient les apôtres et leurs premiélns successeurs. Tonte obligation que ne recôMlàissaient les premiers fondateurs de l’Eglise chfétiennè'^ne peut aucunement être imposée à notre épiscopat ( 1 ).
(1) Droits d’une part, devoirs de l’autre, sont, en effet , des termes corrélatifs que la raison ne peut séparer. Que seraient les droits des parents ou des souverains qne les enfants ou les sujets ne seraient pas tenus de respecter? La négation du devoir d’obéir implique donc logiquement la négation du droit de commander, et ce principe suffit pour renverser les prétentions du pouvoir politique à régenter le pouvoir spirituel. ( N, du T. )
Indépendance* aouveralnelé de 1*£> Sllse; ind<^endance* aonveralneté de rilfaf.
Nul chrétien ne douta jamais que le Sauveur ait établi et fondé une Eglise.
Pour tout chrétien , il n’est pas moins certain que le Sauveur a édifié cette Eglise pour y faire entrer les hommes ; condition du salut qu’il leur a acquis : car, 1101*8 de cette hypothèse, à quoi bon cet édifice ?
Tout chrétien reconnaîtra de même que cet édifice a été élevé par la main divine, non pour quelques siècles seulement, mais pour tout le temps de la durée de l’univers.
La doctrine qui enseigne que le Sauveur s’est construit une Eglise invisible et par conséquent introuvable, où les hommes, sous peine de perdre le salut, sont tenus d’entrer sans pouvoir
ni voir ni trouver cette église; celte doctrine est aujourd’hui reconnue par les dissidents euxmêmes, par trop erronée, par trop absurde, par trop insensée.
Cette autre doctrine, qui enseigne que les saints seuls sont membres de l’Eglise du Seigneur ; doctrine à peu près identique à la précédente, ne paraît pas moins erronée et mal sonnante aux oreilles de la généralité des chrétiens. Car, d’une part, cette aventureuse théorie a été d’avance réprouvée par le Sauveur, alors qu’il prédit les scandales qui se produiront dans son Église, et qu’il parle de bons et de mauvais poissons que renferme un môme filet ; et d’autre part, nul ne pourrait se croire entré dans l’Eglise de Jésus-Christ à moins d’être convaincu de sa propre sainteté. Dans ce cas, il se croirait tranquille et assuré de son salut, tandis qu’il lui manquerait l’humilité, ce fondement absolu de toute sainteté.
C’est ce que nous enseigne l’Apôtre , lorsque, dans sa première épître aux Corinthiens, ch . iv, 4, il dit que, bien que sa conscience ne lui reproche rien , il ne se croit pas cependant justifié ; mais que celui qui le juge est le Seigneur.
Et lorsqu’il recommande aux Philippiens, d’opérer leur salut avec crainte et tremblement.
Une Église sous une forme visible et universelle , puisqu’elle est ouverte à tous les hommes , ayant donc été construite par le Sauveur
des hoiimics, quelle est ici-bas sa condition? Est-elle indépendante et souveraine , ou estelle subordonnée à l’État , ou plutôt aux Etats temporels ? en d’autres termes , sa puissance est-elle suôordonMce ou simplement coort/omiée à la puissance politique ? Ecoutons ce que nous enseigne, à cet égard, la parole divine : 4
* « Et Jésus s’approcha de ses disciples et leur dit : Toute puissjjiice m’a été donnée au ciel et sur la terre. »
Ce divin oracle écarte à jamais de son œuvre divine toute prétention des grands de la terre.
c Mlez donc et enseignez tous les peuples, et les baptisez au nom du Père, et du Fils , et du Saint- Esprit. »
Tous LES PEUPLES, sans exception aucune.
« Leur apprennant à gai’der tout ce que je vous ai commandé. »
Tout ce que le Sauveur leur avait commandé.
Non pas donc telle ou telle doctrine , tel ou tel précepte, ni ce que vous jugerez essentiel a la foi. Dans ces termes est renfermée l’absolue perfection de la doctrine.
€ Et voici que je suis avec vous, tous les jours , jusques à la consommation des siècles (Math., xxvm, 18, 19, 20)! »
Où sont ceux auxquels le Sauveur a promis d’être avec eux, tous les jours et jusqu’à la lin de ce monde visible, puisque depuis longtemps ceux auxquels ces fortiliantes paroles ont été adressées, ont été rappelés de la terre?
Le Seigneur dit encore à ses disciples , qu’il les envoie comme des brebis au mibeu des loups ( Math., x, 16 ).
II prédit à ses disciples , qu’ils seraient livrés aux conciles , et llagellés dans leurs synagogues ; et vous serez conduits devant les présidents et devant les rois, à cause de moi et en témoignage à eux et aux nations. Mais lorsque vous serez ainsi livrés, ajoute le Sauveur, ne vous inquiétez pas de la manière dont vous parlerez et ne réflé- . chissez pas à ce que vous aurez à dire ; car, en cette heure-là, ce que vous aurez à dire vous sera donné ; ce n’est pas vous qui parlerez , mais l’esprit du Père qui parle en vous. Il leur interdit toute crainte des hommes et leur prescrit de ne craindre que Dieu seul ( Math., x, 17 - 42 ).
Il nous semble qu’il ne faut qu’une intelligence des plus ordinaires pour voir, avec beaucoup de clarté, qu’une Église ainsi née, et qui s’est propagée de cette manière , qui doit encore se propager de plus en plus et se conserver ainsi jusqu’à la lin de l’univers, ne peut point être subordonnée aux États , ni soumise aux chances de leur instabilité.
Ainsi édifiée à la voix du Sauveur et sur son conimandement précis et tout-puissant ; prenant racine et se propageant parmi les nations, en dépit de l’aversion la plus répulsive des grands de la terre , et au mépris des plus claires prescriptions des lois impériales , cette Église existe aux yeux de tous , et elle subsistera et se propagera sans terme , suivant la parole du Seigneur qui lient en ses adorables mains le gouvernement suprême du ciel et de la terre; et celte admirable Église serait subordonnée à l’État , enchaînée à lantd’États divers; elle partagerait avec eux toutes les chances de la caducité et d’une ruine inévitables!
Le royaume des cieux sur la terre, l’apanage du Fils de Dieu , serait subordonné aux royaumes de la terre !
Le royaume auquel sont confiés le salut des sunes et la clef de l’éternité , 'serait subordonné aux périssables empires qui n’ont à garder et à conserver que ce qui est de la terre !
Mais s’il était possible, s’il était même imaginable que l’Église fût soumise à l’État et son autoîi'ité subordonnée à la puissance politique, dès lors toutes les persécutions exercées dans l’anti- '(juité et de nos jours contre le christianisme , «contre les chrétiens, contre leur doctrine, parles <(^ésars comme par nos rois , seraient , sauf les horribles cruautés mises en œuvre contre eux , jJeinement justifiées ; car rien n’est moins dou-
leux , rieu n’est plus incontestable , que si les apôtres, dont la conduite devait devenir la règle de leurs successeurs dans l’ Épiscopat , enb^ignaient les lois de l’État , leurs successeurs , les Évêques actuels , les enfreignent en quelque sorte , par l’exercice même de l’autorité épiscopale et surtout de leur puissance législative, judiciaire et exécutive.
Ces lois, dites d’État, étaient ouvertement enfreintes par la tenue des conciles, par les communications des Églises avec le souverain Pontife ; par l’institution canonique de leurs coadjuteurs , par leur déposition en cas de foriaiture ; par l’établissement d’institutions scolaires ou de charité, par l’acceptation de legs et de dons, par l’érection de nouveaux sièges épiscopaux et de paroisses nouvelles. Elles l’étaient donc par la célébration du concile apostobque à Jérusalem, ainsi que par la mission donnée par saint Paul à l'ite , son disciple et évêque de Crète ou de Candie , lorsque l’Apôlre lui écrivait : < C’est pour cela que je t’ai laissé en Crète , afin que tu corriges ce qui est défectueux et que tu institues des prêtres dans les cités , comme déjà je te l’ai ordonné (Tit., i, 5). >
En tout cela , ils blessaient donc les droits de la souveraineté politique (rappelons ici que nous n’entendons nullement parler des droits que se sont forgés ou que s’arrogent eux-mêmes les princes ) ; car ni dans l’exercice de la prérogative
apostolique, ni pour aucun acte gouvernenienlal en (ail de juridiction ecclésiastique , les pères de notre foi ne consultaient l’autorité temporelle, ni ne sollicitaient le placet impérial, ce que, dans la supposition ou l’Église serait soumie à l’État, ils auraient été tenus de faire. Car (nous prions nos lecteurs de se fermement attacher à cette distinction , puisque pour peu qu’ils en franchissent les limites, ils se trouveraient placés sous l’empire des lois iniiniment variables et très-souvent modifiées, suivant les perverses théories des hommes d’État et des savants de cabinet ;) les droits souverains des Imperator romains ne différaient en rien de ceux des souverains actuels ; ils leur étaient parfaitement égaux , et les obligations qui 'correspondent à ces droits et que l’on prétendrait en déduire pour nos évêques sont identiques avec celles que reconnaissjuent les apôtres et leurs premiei-s successeurs.
Rappelons ici encore quelques paroles sorties de la bouche du Sauveur :
« En vérité , en vérité je te le dis, nous parlons de ce que nous savons , et nous rendons témoignage de ce que nous avons vu ; mais vous ne recevez pas ce témoignage (Jean, iii ,11 ). »
< Et Jésus répondit à Pilate : tu l’as dis, que je suis roi. C’est pour cela que je suis né et que je suis venu en ce monde, afn (jiieje rende ténoi-
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gncKje à ta vérité. Quiconque est de lu vérité entend ma voix. Et Pilate lui dit : Qu’est-Le que la vérité ? et il sortit ( Ibid., xviii, 57, 58 ). »
Et ailleurs :
€ Et il leur dit ; C’est qu’il est écrit , et il fallait que le Christ souffrit ces choses et qu’il ressuscitât au troisième jour.
« Afin qu’en son nom fussent prêchées la pénitence et la rémission des péchés, parmi tous les peuples, en commençant par Jérusalem. »
€ Et de cela vous êtes les témoins. »
« Et j’enverrai en vous la promesse de mon Père. Mais, pour vous, demeurez en la cité jusqu’à ce que vous soyez armés de la vertu d’en haut. »
Beaucoup d’autres textes bibliques indiquent avec la même clarté , que ne devant point attendre une révélation nouvelle et plusieurs fois répétée, il est de notre devoir de nous en rapporter au témoignage authentique, armé par lui-même de force et de science, pour connaître et embrasser en son entier la vérité qui nous a été , une fois pour toutes, révélée ; témoignage qui comprend l’ensemble de faits accomplis depuis plus de dix-huit siècles, qui ne doivent plus se renouveler et que nous ne pouvons authentiquement connaître que par un témoignage infaillible et indéfectible. Nous nous bornerons à citer , sur
une si importante vérité, les passages suivants des divines Écritures :
€ Je m’étonne que sitôt vous vous soyez laissés transférer de celui qui vous a appelés à la grâce de Jésus-Christ à un autre évangile ; »
€ Tandis qu’il n’est pas d’autre évangile , mais seulement quelques hommes qui vous troublent, et qui veulent vous convertir à un autre évaiigile. .
« Mais quand nous-mêmes , ou quelque ange (lu ciel viendrait vous évangéliser autre chose que ce que nous vous avons évangélisé; qu’il soit anathème (Galat., i, 6-9). »
L’Église catholique est la gardienne de la vraie religion, comme le peuple d’Israël avait été prédestiné pour être le gardien et le conservateur du culte du vrai Dieu ; séparé à cet ellét de toutes les autres nations , et distingué d’elles par des signes qui le rendaient facilement reconnaissable à quiconque se livrait sincèrement à la recherche de la vérité.
L’épiscopat catholique est le témoin vivant de la doctrine de Jésus-Christ.
Qu’a fait le Sauveur? car ses actions aussi sont des enseignements. Qu’ont enseUjnè par leur parole le Sauveur et ses disciples? « LeParaclet, dit celui-ci , l’Esprit-Saint que le Père enverra eu mon nom , celui-là vous ajf rendra toute sclto-
Aw
ses, et vous rappellera tout ce que je vous ai dit (Jean, xvi, 26 ). »
Quelles paroles a prononcées le Sauveur , et quels ont été les enseignements de ses disciples? — Car la manière de lire et d’entendre les divines Écritures est extrêmement difl’érente.
Quel est le sens vrai des paroles du Sauveur, et quel sens les apôtres attachaient-ils à leurs instructions verbales et écrites ?
Ce sont là des questions qui se rapportent à des faits accomplis depuis plus de dix-huit cents ans et sur lesquels il nous faut une entière certitude , si nous aspirons à ce calme de la conscience, à cette paix de l’âme que ne peut acquérir que celui qui possède la parfaite conviction qu’il appartient à la véritable Église , qu’il professe la vraie religion.
Or, il est absolument impossible d’acquérir la parfaite conviction des laits que nous n’avons point vus, qui se sont accomplis bien avant nous, autrement que par le témoignage oral ou écrit de ceux qui ont la parfaite connaissance de ces faits.
Mais ces témoignages ne sont pas toujours d’une parfaite clarté ; et cependant, lorsqu’il s’agit du témoignage à rendre de faits qui ont eu lieu à une distance de dix-huit siècles, et sur lesquels il nous faut une certitude absolue, attendu que de cette certitude dépendent la paix de nos âmes et l’espérance de l’élernelle vie, le témoi-
gnage écrit que nous possédons , la Bible, de» vient insuffisant. Car nous ignorons si les faits que nous devons connaître y sont tous et entièrement rapportés ; nous savons, au contraire, en vertu de ce témoignage môme, qu'il n’en est pas ainsi , et que tout ce qu’a dit et fait le Seigneur n’o pas été écrit. Nous ignorons de même quelle partie des récits écrits appartient à ceux qui renferment ce témoignage, parce que cette nomenclature n’y a pas été consignée; chose qui, si ce témoignage était complet et parfaitement suffisant, aurait dû s’y trouver. L’expérience, de plus, nous prouve que la manière de lire et d’entendre ce témoignage devient, parmi ceux qui n’en admettent aucun autre, une source de difficultés, de contestations et d’incertitudes , et que ces divergences d’opinions s’appliquent même aux objets les plus importants de l’enseignement divin, comme on le voit dans leurs dissidences sur le mystère eucharistique. Nous savons, d’ailleurs, que ce témoignage éCTit n’est pas accessible à tous lès hommes, et que très-peu parmi eux possèdent les prénotions nécessaires et remplissent toutes les conditions requises pour 'démêler et parfaitement connaître le sens vérituble’des paroles, lors même qu’il ne serait ici question que d’un témoignage rendu à des choses 'purement temporelles; or il faut, de toute nécessité, que le témoignage rendu à des faits sur lesquels rej)ose toute l’espérance du sa-,
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]ut soit accessible à lous. La doctrine du Seigneur comptait, comme l’on sait, un grand nombre de confesseurs dont le courage et la constance doivent nous faire rougir, bien avant qu’il existât aucun témoignage écrit des faits dont il est ici question. Or, un témoignage qui, à ce premier âge de l’Église, n’était pas même nécessaire, devrait, de nos jours, suffire à tout, il devrait même être le seul valable, le seul nécessaire !
Ce sont là des propositions qui ne sauraient satisfaire des esprits catholiques. Il n’est aucun savant, quel que soit l’éclat de son génie, quelle que soit la profondeur de ses méditations et des déductions qu’il est capable de faii’e de ces faits ; il n’est pas même d’âme assez pieuse, assez sainte, pour pouvoir nous en rendre un témoignage suffisant; car, comme nous l’avons dit, il est ici question de la paix de nos âmes, de notre espérance de la vie éternelle, et du salut qui nous est conditionnellement promis ; et en face d’intérêts aussi graves, nul témoignage ne peut nous suffire, hors l’autorité que le Seigneur lui-même a marquée pour rendre, en son nom, témoignage à la vérité , du sceau de sa promesse divine. Nous ne pouvons, eh pareille matière, admettre d’autre témoin que celui auquel le Sauveur lui-même a imprimé le sacré caractère de sa propre infaillibilité, en tout ce qui se rapporte aux faits de sa doctrine et de sa mystérieuse Rédemption.
Ce témoin sacré , c’est l’épiscopat de l’Église
catliolique. En vertu de la communication de l’Esprit- Saint, au moyen de la sublime onction qui a été répandue sur lui , il est doué de la divine infaillibilité dont l’a revêtu le Sauveur pour rendre témoignage aux faits dont dépend noti'e salut. Car écoutons encore une fois sa divine parole :
« Vous en êtes les témoins , et je vous enverrai la promesse de mon Père (Lee, xxiv, 48, 49).
« Mais le Paraclet, l’Esprit-Saint que le Père enverra en mon nom, celui-la vous enseignera toutes choses et vous fera souvenir de tout ce que je vous ai dit (Jean, XIV, 26).
( Et enseignez-leur à garder tout ce que je vous ai commandé; et voilà que je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la consommation des siècles (Maivii., xxviii, 20).
« Et il leur dit : Ce n’est pas à vous de connaître les temps et les moments que le Père a fixés dans sa puissance; mais vous recevrez la vertu de l’Esprit-Saint, qui doit venir en vous, et vous serez mes témoins, à Jérusalem et en toute la Judée et jusqu’aux limites de la terre (Act. , I, 7 , 8 )..
Que si quelque acatholique venait à nous objecter que les textes que nous venons de citer pourraient liien n’être pas parfaitement authentiques; que ce n’est pas dans notre sens quils doivent être entendus, ou que notre manière de
les lire et de les interpréter n’est pas la véritable, nous le prierons d’observer qu’il faut bien pourtant qu’il existe quelque témoin régulièrement qualitié pour rendre ce témoignage ; nécessité qui est démontrée par l’objection elle- même; qu’il ne se trouve pas, dans le monde entier, un témoin aussi positivement qualifié que l’Eglise catholique ; que nulle part et jamais aucun autre témoin, mieux qualifié quelle, n’a été ni ne pourra être trouvé. Ou bien , demanderonsnous, ceux qui nous opposent cette objection peuvent-ils découvrir, en aucun temps et en aucun lieu, un témoin plus solidement qualifié que cette église (1)?
Jamais l’épiscopat catholique n’enseigne rien
(I) De ce raisonnement nait un dilemme auquel ni protestants ni srhismatiques n’auront rien à répondre. Ou bien leur dirons-nous, riïglise catholique est ce témoin unique, puisque l’on ne peut en trouver un autre mieux qualifié qu’elle pour rendre ce témoignage , et dans ce cas , il faut lui adhérer en recevant ce témoignage ; ou bien il n’existe aucun témoin permanent des faits sur lesquels notre foi doit se fonder; mais alors la foi n’est plus possible, puisque, comme il a été démontré, le témoignage écrit, ou biblique, est insuffisant , et que d’ailleurs la valeur des livres bibliques ne repose elle-même que sur le témoignage que lui rend l’Église. C’est ce dernier résultat qui se manifeste de plus en plus , parmi les sectes protestantes dont les maîires et les docteurs ne veulent plus reconnaître à la sainte Écriture aucune autorité , aucun caractère d’inspiration divine.
V (iV. D. T.)
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de nouveau (1) ; il ne fait qu’enseigner intégralement tout ce que le Seigneur et ses apôtres nous ont appris.
(1) En langage canonique le mot nouveau a un sens parculier, nettement défini. Une doctrine, une pratique nouvelles sont celles qui renferment une opposition à ce qui a été cru ou pratiqué depnis le premier âge de l’Église , et lion un développement naturel et légitime de quelque dogme toujours cru par l’Église. Ainsi , en fait de pratiques , le culte eucharistique, tel qu’il s’exerce aujourd’hui dans l’Église, n’a pu être taxé de nouveauté , bien qu’il ne se soit introduit dans le rit ecclésiastique qu’au treizième siècle , parce qu’il n’est que la conséquence directe de la foi en la présence réelle du Fils de Dieu sous les espèces sacrées. C’était au contraire une nouveauté que la doctrine blasphématoire de l’archidiacre Béranger, qui altérait ce dogme cru par toute l’Église depuis son origine. Ainsi, en fait de dogme, ce ne serait pas une nouveauté si l’Eglise érigeait en article de foi V immaculée conception de la très-sainte Vierge, parce que cette croyance, aussi pieuse que raisonnable en elle-même, découle du respect profond que l’Eglise a , dans tous les temps , porté à la Mère du Verbe divin, si étroitement uni 5 elle que celte union sainte ne le cède qu’à l’union hypostatique du Verbe fait chair avec sa sainte et adorable humanité. Cette distinction nous a paru nécessaire pour expliquer le véritable sens de la proposition de notre vénérable auteur , afin de prévenir des objections de la nature de celles que nous aurons à combattre. Elles se trouvent souvent chez les soi-disanls théologiens protestants qui prétendent , à chaque pas , arguer l’Élglise catholique de nouveautés inconnues aux premiers siècles de l’Église , bien que sous d’autres rapports ils lui reprochent son immobilité , c’est-à-dire son inviolable attachement aux doctrines primitives, sans égards pour le progrès de la critique et des lumières. ■ (iV. D. T.)
L’épiscopat donc, à commencer par les apôtres et continuant ainsi jusqu’au dernier des éTéques vivant au dernier des jours, est un seul et unique témoin ; il est la bouche par laquelle parle l'Ës* * prit-Saint qui , loin de lui enseigner rien de nou* veau, ne fait, suivant la promesse divine, que lui rappeler sans cesse ce que le Sauveur lui a une lois enseigné.
S’il surgit quelque doctrine qui , parce qu’elle parai t nouvelle frappe et inquiète les esprits, l’exa* men de l’épiscopat ne porte que sur la question de savoir si cette doctrine est réellement nouvelle, dans ce sens qu’elle ne concorde pas avec la doctrine ancienne. La sentence que , dans ces cas, prononce l’épiscopat; l’infaillible témoignage qu’il rend en déclarant simplement, que telle doctrine est l’ancienne , conforme à celle que les apôtres nous ont laissée, qu’eux-mêmes ont crue et enseignée, suffit pour prouver quelle estla vé^ ri table ; ou bien, l’anathème dont elle frappe telle autre doctrine, parce qu’étant nouvelle, elle æt nécessairement fausse; cette irréformable sentence est celle de l’Esprit-Saint. Cette nouveauté forme tout le caractère de l’hérésie anti-catholique, et les confessions séparées de l’Église catholique en fournissent elles-mêmes la preuve. Car pourquoi sont-elles séparées de l’Église, sinon parce que leurs doctrines , promulguées au xvF siècle , sont nouvelles, et que l’Église catholiqiw n’accepte ni ne tolère aucune doctrine nouvel Icw
Il nous a paru d’une nécessité absolue d’établir ces prémisses, afin d’arriver à la démonstration d’une autre nécessité , celle de l'iudépen- (liince de l’Eglise catholique et de son épiscopat, en leur qualité de témoins essentiels de celte vérité; car * de cette nécessité i*essort , avec la dernière évidence, que l'Église ne peut être subordonnée à l’ÉUU, ni l’autorité épiscopale au pouvoir politique; mais que les deux puissances, également indépendantes, doivent se coordonner , en conservant leur pouvoir réciproque.
Lorsque, dans un procès relatif à des faits, des témoins doivent être entendus , ni le tribunal iii les parties contondantes n’admettent à déposition des témoins suspects de partialité, ou sur lesquels plane le soupçon de pouvoir dans leur témoignage se laisser influencer par quelque autre considération que celle de la vérité. Telles sont , outre les relations de consanguinité , d’aflinité ou d’amitié, celle de la dépendance, qui, chacune en son 'particulier, suffit pour faire récuser le témoin. Et cei^endant il pourrait fort bien se faire , que se mettant au-dessus de toutes ces relations et bien déterminé à ne rendre hommage qu’à la vérité , c’est à elle seule qu’il rendrait témoignage. .Mais ces relations engendrent im soupçon de p;irtialité et par conséquent d’imposture possible; il lui manque la garantie extérieure d’impartialité, sceau nécessaire de la vérité. Ainsi l’a décidé la législation humaine, lore
hi
même qu’il n’est question que d’intérêts minimes, et certes nul ne blâmera ces précautions si conformes à la justice.
Or, lorsque des faits d’une nature si élevée, que de la véracité des témoins dépend notre salut , sont mis en question ; lorsque de l’attestation véridique des faits ainsi mis en question dépendent, dès ici-bas, la paix de nos âmes et le calme de nos consciences ; lorsque ce témoignage doit constater des faits accomplis il y a plus de dix-huit cents ans, et dont l’Esprit - Saint seul peut validement nous instruire par l’organe de ceux-là seuls auxquels, pour les rendre capables de témoigner de ces faits, il a voulu imprimer le sceau de sa propre infaillibilité ; exigera-t-on des témoins de ces faits une indépendance moindre que celle que l’on exige pour la validité d’un témoignage dont l’objet peut nôtre qu’une contestation d’une importance minime? Élever seulement une semblable question serait, à coup sûr, le comble de la déraison.
Tout catholique, disons mieux , tout homme, quelle que soit sa foi, quel que soit le lieu qu’il habite, ou le prince dont il est le sujet, a le droit inviolable et imprescriptible de vouloir que les témoins institués par le Sauveur, et auxquels sa divine parole a conféré ce caractère (l’épiscopat catholique, le pape et les évêques), jouissent, en matière religieuse, d’une indépendance absolue ; qu’ils soient libres, dès qu’ils s’agit de rendre té-
moignage à la vérité, de s’asseniljler, de se consulter réciproquement sans surveillance et sans entraves, et de rechercher ce qui, dans l’uni vere entier, est cru et enseigné, ce qui jusqu’ici a toujours été cru , enseigné et professé. Aucune gêne ne doit les atteindre, afin (jue leur témoignage soit parfaitement libre et incontestablement iudéj)endant ; il ne faut pas même qu’il puisse exister, à cet égard, le moindre doute, ni le soupçon le plus léger de s’être laisst) guider par toute autre inspiration que celle de l’Èsprit-Saint. Tout catholique, de plus, a le droit d’exiger qu’il soit de la plus complète éAidence que ce qui lui est donné comme sentence délinitive, comme l’infaillible témoignage de la vérité, soit en elfet le témoignage rendu par les évêques à la réalité du fait contesté par les novateurs.
Nous venons de parler d’un droit, et nous avons affirmé que ce droit .appartient à chacun. Cette proposition se fonde sur le principe incontestable que tout homme a le droit d’exiger que la vérité ne disparaisse pas de dessus la terre (1),
(1) Ce priucipe, en effet, ne peut être contesté , à moins que l’on ne nie l’existence môme de la vérité , en tant surtout qu’elle est un bien pour l’homme. Mais si vous niez l’existence de la vérité, vous niez également l’existence de l’intelligence et de la raison qui ne sont que des instruments propres à la connaître et à la développer. Mais alors, l’homme n’est pins qu’une brnte perfectionnée qu’il faut conduire par la force ; théorie secrète du matérialisme politique, et que les
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el qu’il ne puisse être privédes moyens de la connaître et de l’embrasser ; c’est-à-dire de pouvoir devenir et rester un bon, loyal et fidèle chrétien, catholique romain.
Supposons donc que l’Église soit de droit subordonnée à l’État, et voyons si et comment elle jK)iu’ra rendre à la vérité ce témoignage indépen^ dant et pavi-dilement authentique qui, seul, peut suffire aux exigences du bon sens ; voyons comment ferait l’Église pour satisfaire à ce qui , comme nous venons de le dire, est dû comme droit légitime et imprescriptible à tout catliolique et même à tout homme , quel que soit le principe ou la forme de sa foi.
Si l’Église était légitimement, c’est-à-dire, en vertu de la volonté de son divin fondateur, soumise à l’État , il s’ensuivrait que le Seigneur, s’étant édifié une Église et y ayant institué un épiscopa t , l’u ne e t l’au tre seraient à ranger au no mr bre des pouvoirs politiques résidant dans l’État; l’une et l’autre seraient donc placées envere lui dans une dépendance égale à celle des tribunaux et de toutes les autres institutions qui règlentl’action politique des États. Ixs évêques et les ecclésiastiques de tout ordre dont l’institution remonte au Sauveur et à ses apôtres ne seraient que des
«éclateurs de cette horrible doctrine couvrent du manteau du libéralisme; car toujours le mot de liberté a été et sera le secret de la tyrannie : Quasi velamen habentes malitits libertatem (S. Piebre, Ep. I, 11, 16). (N. D, T.)
fonctionnaires de l’État, bien que le Seigneur ait très -formellement déclaré qu’il est Roi et que toute puissance lui a été donnée au ciel et en la terre. Et c’est cet épiscopat, pouvoir politique, ce seraient ces évêques, fonctionnaires de l’État, que le Seigneur aurait établis témoins de la vérité, tandis que, pour être valable aux yeux des hommes, ce témoignage a besoin d’une entière indépendance (1) seule compatible avec l’inspiration divine ! -
Quel est le chrétien qui pourrait jamais se réconcilier avec une idée si basse et si contraire à son bon sens religieux ! et quel homme, à moins d’avoir abjuré le bon sens, admettrait un semblable paradoxe!
Mais comme l’Église et son épiscopat, d’après tout ce que nous venons d’exposer, ne peuvent, suivant l’institution divine, être subordonnés à l’État, mais qu’ils ne lui sont que coordonnés pour le bonheur des hommes, il s’ensuit que tout ce qui, en doctrine comme en pratique, est contraire à ces rapports de simple coordination, est opposé à la volonté divine.
Après avoir ainsi examiné et résolu la question
(1) L’on sait assez qu’en justice criminelle et civile , le valet en peut témoigner ni pour son maître ni contre lui. Estce donc que le témoignage en matière de foi est d’une moindre importance que celui qui n’a pour objet que des intérêts matériels , et serait-ce trop exiger que de demander pour les deux une égale indépendance. ( N. du T. )
de l’indépendance nécessaii’e de l’épiscopat, en sa qualité de témoin constitué par le Sauveur du inonde pour déclarer et pour confirmer la vérité, qu’il nous soit permis d’ajouter encore quelques réflexions sur l’épiscopat , considéré comme chargé par le Seigneur, et armé par la sainte consécration de la vertu de l’Esprit-Saint pour (fouverner l’héritage terrestre du Fils de Dieu. Sous (;et autre rapport, nous entendons encore Jésus-Christ nous adresser à l’épiscopat, nous enjoignant de rendre à l’Église, dans la personne des évêques, la plus inviolable obéissance. Écoutons encore une fois sa divine parole :
« Comme mon Père m’a envoyé, ainsi je vous envoie (Jean, xx, 2l).
€ Que s’il n’écoute pas l’Église, qu’il soit tenu, parmi vous, pour un païen et pour un publicain (Matth. , XVIII, 17).
c En vérité je vous le dis, tout ce que vous lierez sur terre sera également lié dans les cieux, et tout ce que vous délierez sur la terre sera également délié dans les cieux ( Ibid. , xxvni, 1()).
< Et c’est à toi que je donnerai les clefs du royaume des cieux, et tout ce que tu lieras sur la terre sera de môme lié dans les cieux, et tout ce que tu délieras sur la terre sera de môme délié dans les cieux {Ibid., xvi, 19).
€ Qui vous écoute, m’écoute, et qui vous mé-
prise, me méprise; maisqui me méprise, méprise < celui qui m’a envoyé (Luc, x, 16).
« Faites attention à vous-mêmes et h tout le troupeau dans lequel le Saint-Esprit vous a établis évêques, pour gouverner (1) l’Église de Dieu qu’il s’est acquise par son sang ( Act., xx, 28). *
Si parmi nos adversaires il s’en trouvait qui crussent pouvoir nous objecter que les paroles que nous venons de citer n’ont été prononcées que pour ceux à qui elles ont été dites, et qu’elles ne s’appliquent ni à nos évêques, ni aux chrétiens actuels, ni à aucune autre époque qu’à celle où elles ont été prononcées, nous les prierions de nous dire si le précepte d’obéir au Souverain pour l’amour de celui dont il est le délégué et l’image, et si la défense de s’opposer à l’autorité temporelle ont également perdu, pour nos temps, leur valeur obligatoire (2) , et si le pouvoir de re-
(1) 11 est indifférent de savoir si le texte original se sert des expressions de paitre ou de goüvebneh ; toutes deux ayant un sens identique dans le langage Biblique. Au chap. v, 3, du denxième livre des Rois , l’on tronve'ces paroles : Tu paîtras mon peuple d’Israël , et seras prince sur Israël.
( N. de l'Auteur. )
(2) Cette question , comme on le pense bien , ne s’adresse pas aux professeurs du libéralisme de nos jours, qni répondraient tout simplement que ce précepte n’a jamais eu aucune valeur, ni actuelle, ni future, étant contraire à la théorie des droits de l’homme et de la souveraineté populaire. Les partisants de l’omnipotence de l’Ktat , c’est-à-dire des princes , bcraienl.un peu plus embarrassés d’y répondre.' (A. du T.)
raelli'e les péchés a cessé d’appartenir à ceux à qui ii a été directement conféré , en vertu de ces toutes-puissantes paroles :
Ayant dit cela, il souffla sur eux , et leur dit ;
« Recevez l’Esprit-Saint.
« Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis, et ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus (Jean, xxn, 23). »
Nous leur demanderons si cette puissance ineffable de la rémission des péchés, si l’incoinparablc bienfait de l’institution eucharistique n’ont été accoi'dés qu’à ceux qui vivaient à cette heureuse époque ; qu’ils nous déclarent nettement, . s’ils le peuvent, quels sont les préceptes qui nous obligent encore, et alors nous leur rappellerons le concile apostolique de Jérusalem et ce que nous en rapportent les Actes des apôtres , au chap. XXV, 28, 29.
« Car il a plu à l’Esprit et à nous de ne vous imposer rien de plus que ces choses nécessaires :
< De vous abstenir de ce qui a été immolé aux idoles, du sang et de tout ce qui a été suffoqué, de la fornication. >
Et nous les prierons de nous dire comment ils peuvent se permettre de manger du sang et du suffoqué si, appuyé sur la perpétuité du pouvoir souverain de l’Eglise , l’épiscopat n’avait eu le pouvoir de lever deux défenses apostoliques » énoncées sous une forme si im{>osante.
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Ne nous laissons donc pas induire en erreur, et tenons-nous-en irrévocableinen t au précepte du Seigneur, obéissant à l’Église et à son épiscopat, et gardons-nous, en toute matière spirituelle, d’obéir à qui que ce soit qu’à nos évêques; n’ayons, en tout ce qui est du ressort de l’Église, de soumission envers aucune autorité autre que celle que notre divin Sauveur a établie pour le gouvernement de son Église !
Et c’est là un droit positif, certain, inaliénable des catholiques, droit qui ne peut être lésé sans porter atteinte à la liberté de la conscience, de ce sanctuaire intérieur que Dieu lui-même respecte en nous, s’abstenant de le violer par aucune coaclion quelconque. C’est, disons-nous, le droit des catholiques, d'exiger que dans leur Église l’autorité gouvernementale des évêques, son épiscopat tout entier, le Pape à sa tête, jouissent de la plus entière liberté , d’une liberté exempte de toute entrave, de toute ingérence étrangère ; que cette liberté, cette indépendance soient tellement absolues, que nous puissions attendre en toute confiance, de nos supérieui's ecclésiastiques, une action efficace et continue dans les points suivants :
Que sous l’inspiration du divin Esprit ils puissent et veuillent reconnaître et déterminer tout ce qui est salutaire à l’Église, eu sorte qu’ils puis-
seul, eu toutes choses, ;igir conlbrméineut à leur volonté, qui ne peut que lui être salutaire;
Que les fidèles aient une pleine certitude que tout ce qu’ils auront ordonné l’a été librement et s;ins contrainte physûjue ni morale, et qu’ils puissent faire connaître, en pleine liberté, ce qu’ils auront déterminé pour le bien de l’Église ;
One les fidèles puissent, au moins, raisonnablement espérer que ceux qui auront été élus pour les hautes dignités de l’Église l’aient été en parfaite liberté, et qu’ils possèdent les précieuses qualités qui seules peuvent les rendre dignes de cette élévation ;
Ét que l’exercice de leur autorité n’ait poiir ^ régulateure ni le désir des faveurs des grands de la terre, ni la crainte de leur colère, ni les séductions de l’ambition ou de la cupidité, mais uniquement la soif du salut des innés qui leur sont confiées; toutes choses qui, plus ou moins, dépendent toujours de la liberté de leur élection et dont l’espérance, au cœur des peuples, est inséparable de cette même liberté.
Ces conditions étant posées, toute {lersonue raisonnable verra facilement qu’il n’est pas donné • satisfaction au droit que nous réclamons, que la liberté de conscience que nous revendiquons pour les catholiques est même profondément lésée , non pas seulenient lorsque, à l’imitation de l’attentat commis par Napoléon Bonaparte, un prince iem|)orel ose mettre ou tenir en captivité l’au-
guste chef de l’Église , lorsqu’il se permet de convoquer un conciliabule et qu’il y envoie des espions, dits commissaires de police (1) ; mais que ce droit et cette liberté de conscience peuvent être lésés de beaucoup d’autres manières (l’histoire de l’arianisme et des autres hérésies prouve surabondamment que mille fois ces abus se sont reproduits); ce droit peut être lésé, par , exemple:
Par la déposition des évêques légitimes suivie de l’intrusion de faux pasteurs, soit que celte tyrannie ait été patemment exercée, soit qu’elle résulte de menées clandestines, ou d’une influence abusive du pouvoir politique ;
Par le séquestre, ou par la confiscation défini-
(1) Le fait suivant, qui s’est passé au prétendu concile national convoqué à cette époque à Paris, est moins connu peutêtre qu’il ne mérite de l’être.
Les évêques, alors assemblés dans la capitale du grand empire , se réunissaient en conférences préparatoires auxquelles Bonaparte envoyait régulièrement un commissaire de police.
Il arriva un jour que le vieil et vénérable archevêque de Bordeaux , exprimant avec une grande franchise ses opinions, un autre prélat crut devoir le rappeler à la prudence eu l’avertissant de la proximité de l’alguazil officiel ; sur quoi l’archevêque, se tournant vers lui, l’interloqua de la manière suivante :
« Monsieur le commissaire , vous êtes ici de la part de l’empereur pour garantir la liberté des voix : vous voyez que j’en use. » de l’Auteur.)
live des biens ecclésiastiques, dont le produit est destiné à l’entretien des prêtres et des clercs, par où le saint ministère peut devenir dépen* dant desbienfaits de l’État ou de la charité des lidèles.
Par les empêchements que la puissance temporelle peut mettre à l’exercice de l’indépendance pontificale ou épiscopale, en mettant obstacle à la promulgation de lois ou de dispositions nouvelles émanées de l’une ou de l’autre ;
Par les entraves que peut mettre le pouvoir politique à la libre communication ou correspondance, en matière ecclésiastique, des évêques avec • le chef de l’Église ou avec ses propres diocésains;
Par les empêchements qu’il opposerait à la célébration de conciles, ou à la participation d’évêques et de prêtres orthodoxes à ces saintes assemblées, générales ou provinciales , ou même à des assemblées diocésaines ;
Par ces différentes espèces d’obstacles ou d’entraves mises à l’exeicice de leur légitime autorité, les évêques et les ecclésiastiques, eu général, l’Église même tout entière devient aussi dépendante du pouvoir politique que si elle était une simple magistrature de l’État, et que ses évêques et leurs collaborateurs dans l’œuvre du Seigneur ne fussent que des fonctionnaires civils.
Mais si, comme le prétendent nos adversaires.
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l’Église n’est pas simplement coordonnée, mais subordonnée à l’Etat ; si, par conséquent, l’épiscopat doit être soumis au pouvoir politique, il serait difficile de condamner ou de reprocher aux gouvernements oppressifs ses procédés que nous venons d’énumérer.
Aloi’s le Sauveur du monde aurait lui-même dégradé l’Église acquise au prix de son sang ; il l’aurait réduite à la vile condition de servante ou d’esclave d’un pouvoir étranger. Mais alors aussi l’Église ainsi subjuguée , l’Église privée d’indépendance et de liberté, ne serait plus d’insti- «. tution divine; en sorte que quiconque entreprend sur sou indépendance , quiconque la combat ou l’abandonne en princijÆ, quiconque accorde à l’État la suprématie sur l’Église , quiconque réclame ou accepte le principe de la subordination de la puissance spirituelle au pouvoir politique, établit en principe: qfwe l’i^glise n’a point été fondée par le Qn-ist; il renonce de fait h la foi catholique, il cesse d’être membre et fils de l’Eglise.
Mais nous sera-t-il peut-être objecté : vous combattez un ennemi qui n’a pas même l’existence , car nul ne conteste que le Sauveur des hommes ait édilié une Eglise ; que cette Eglise d’institution divine soit, de sa nature, douée d’indépendance souveraine dans sa sphère, et par conséquent simplement coordonnée aux divers Etals, mais non point subordonnée à leur
autorité. Ce principe incontesté est donc iior^^de question. Ce que nous nous refusons à recoiuÊ^ tre, cest que l’Église catholique romaine soit cétt$ Église fondée par le Christ , d’où nous inférons que l’Église catholique, privée du caractère que vous prétendez lui attribuer, se trouve , naturellement et de droit, placée au rang des institutions humaines et par conséquent soumise à la juridiction de l’État.
 ceux qui nous présenteraient une si futile objection , nous adresserions la simple et modeste demande de vouloir bien nous indiquer comment, et en quel temps, s’est opérée la transformation abusive de l’Église fondée par Jésus- Christ en Eglise catholique-romaine, ou la séparation de l’Eglise catholique de la légitime Eglise ? Ce serait là un de ces événements d’une importance majeure dont l’histoire devrait nous avoir transmis l’époque et le souvenir ; car jamais il n’aurait pu s’accomplir secrètement et sans être remarqué.
Qu’ils veuillent donc bien nous dire ce qu’est devenue cette Eglise divinement instituée ; si , contre la promesse divine, elle a disparu de dessus la terre, ou, dans le cas contraire, en quel lieu elle pourrait être retrouvée; questions capitales dans cette importante matière; car l’Eglise instituée par Jésus-Christ devant, conformément à la parole divine, durer autant que le monde, et confondre ses inaltérables splendeurs avec celle du dernier
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des jours , elle exisle nécessairement en un lieu quelconque, et ce lieu doit être facile à découvrir , car apparemment l’on n’édifie une Eglise que dans le but d’y faire entrer les hommes.
Rendons donc aux auteurs de cette objection leur tâche plus facile; et, de peur qu’ils n’aillent chercher l’Eglise fondée par le Sauveur là où elle ne pourrait être trouvée, moutrons-leur hricvement en quels lieux il est absolument impossible de découvrir l’Eglise divinement édifie^, et où, par conséquent, ils doivent s’abstenir d’en rechercher l’existence.
Tout édifice qui n’a point été élevé sur le roc, qui est PiEiiRE , n’est pas l’Eglise fondée par l’Architecte divin; car le Sauveur annonce, en termes aussi clairs qu’exclusifs , que c’est sur Pierre auquel en cette circonstance il impose le nom de héphas (rocher), riu’il veut bâtir sou Eglise.
Tout édifice qui se donne le nom d’église, mais où l’on tolère des doctrines nouvelles et qui, jusqu’à l’époque de sa fondation , n’avaient été ni admises ni enseignées, n’est pas l’Eglise de .lésus- Christ ; car celle-ci ne Connaît et ne soullre aucune innovation en fait de doctrines ; elle ne peut lessoulfrir en elle, n’ayant pas reçu mission d'enseigner des nouveautés , mais de rendre un témoignage indéfectible aux doctrines anciennes, où est renfermée l’infaillible vérité.
Toute institution qui se dit Église , mais où
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des dissidences existent et sont tolérées, n'est pas l’Église fondée par Jésus ‘Christ, attendu qu’entre doctrines divergentes ou contradictoires taie seule peut être vraie, et que l’Église de Jésus-Christ ne peut rendre témoignage qu’à la seule vérité.
Une institution qui se décore du nom d’Église, mais au sein de laquelle des discordes doctrinales n’existent pas seulement de lait, mais où elle} doivent , en vertu même de son principe vital , exister toujours , ne peut donc être l’Église de Jésus-Christ.
Une soi-disante Églisequi, en vertu de sa doctrine, ne reconnaît aucune autorité spirituelle instituée par son divin fondateur ; qui n’assujettit ses membres à aucune soumission envers cette magistrature spirituelle , parce qu’elle n’admet pas son institution par Jésus-Christ; qui, par conséquent, rejette tout devoir d’obéissance de ses membres, en fait de doctrine, envers aucune autorité quelconque, ne peut pas davantage être l’Église du Christ, puisque le Sauveur parle en termes non moins clairs , non moins précis,'^dç cette autorité suprême instituée par lui, à laquelle il a donné sa propre puissance, cl à laquelle tous les membres de sa légitime Église doivent une inviolable obéissance.
11 serait donc on ne peut pas plus inutile de chercher parmi les constructions que nous venons de désigner la véritable Église édifiée des mains
divines du Sauveur des hommes. Du reste , la doctrine qui refuse à l’Église catholique romaine le caractère de l’institution divine, est une doctrine fausse, parce quelle est nouvelle. S’il en était autrement, comment son introduction dans le monde chrétien aurait-elle fait une sensation si profonde, comment aurait-elle pu produire le triste et déplorable schisme qui, après plus de trois siècles, divise encore le monde chrétien?
Nous le répétons donc avec une irréfragable certitude, la doctrine en question est nouvelle ; donc elle est erronée. Quant .à nous , nous nous en tenons à la doctrine vraie parce qu’elle est l’ancienne ; et, partant de ce principe que nous appliquons dans toute sa rigueur aux rapports de l’Église avec l’État , nous demandons à nos adversaires quand, comment et par quoi (si vous continuez à soutenir que l’Église catholique est subordonnée à l’État) elle a perdu sa suprême puissance et sa primitive indépendance? Car ayant été dès sa naissance, et spécialement sous l’empire des Césars païens, en possession de la suprême puissance en tout ce qui composait son mode d’existence; indépendante des empereurs, ses cruels ennemis, et bien loin d’être en rien subordonnée aux lois de l’Etat, ne reconnaissant , comme chacun sait, et ne mettant en pratique que ses propres lois, non-seulement elle gardait et maintenait celte glorieuse indépendance, mais
elle n’aurait pu l’abdiquer sans reconnaître en même temps quelle n’éuiit point, ou quelle voulait cesser d’être l’Eglise instituée par Jésus- Christ.
11 faudra donc rechercher et trouver l’époque à laquelle, par suite d’une révolution quelconque, elle aura perdu son indépendance.
Est-ce à l’instant où le grand Constantin, embrassant la foi chrétienne, la prit sous sa protection et s’établit son défenseur?
Ce serait prétendre qu’à ce momentConstantin aurait dit à l’Eglise : A dater de ce jour, je veux bien être tm fils et te protéger de toute ma puissance; mais, en compensation de cette faveur, loin d’être ma mère, tu ne seras que ma servante (1).
Serait-ce lorsque , quinze siècles après l’établis-
(1) Il serait difficile de nier que protection et soumission sont des termes tellement corrélatifs que la raison peut difficilement les séparer. Celui qui doit protection a évidemment le droit de régler la conduite de son protégé , puisqu’il pourrait, sans cette clause, être journellement exposé à se compromettre pour la défense de celui qu'il protège. C’est ce qui prouve que l’Eglise, indépendante de sa nature, ne peut point reconnaître de protecteur. Elle peut faire au pouvoir politique l’honneur de l’invoquer, en des cas très-rares et définis par elle-même, comme défenseur extérieur de ses droits, mais jamais comme protecteur.
Les souverains temporels sont catholiques ou ils ne le sont pas. Dans ce dernier cas , rien de plus insensé ne peut être imaginé qu’un droit de protection accordé par l’Eglise à ses
semenlde l’Eglise, Lulher lit l’étrange et absurde découverte que l’Eglise catholique n’était point celle qu’avait fondée le Sauveur ; que l’autorité ecclésiastique n’était pas d’institution divine , mais que l’Eglise et sou autorité n’étaient, /’««e et l’autre, que des inventions humaines.
A cette lamentable époque beaucoup d’enfants ingrats et rebelles abandonnèrent leur mère ; ils emportèrent de son trésor ce qu’ils crurent à leur convenance; leurs furieuses clameurs s’élevèrent contre elle, prétendant quelle les avait séduits et trompés , que jamais elle ne leur avait donné le jour ; et cej)endant de quelle autre mère avaient-ils reçu la vie? Cette mère, sans laquelle ces enfants dénaturés n’existeraient pas , qui estelle? où est-elle? qu’est-elle devenue? Enfants
ennemis. Les princes catholiques sont, comme tout autre fidèle, fils de l’Eglise. Mais un fils bien né ne pi-otége pas sa mère ; il ne s’ingère pas , malgré elle , à la connaissance de ses affaires. Loin de s’arroger envers elle l’arrogante situation d’un protecteur, il prend sa défense toutes les fois gu'ellc la lui denutnde; en cas de nécessité, il pourvoit à ses besoins , et dans toutes scs relations avec elle , il conserve l’attitude respectueuse qu’il lui doit. Il subit, le cas échéant, son blâme et ses censures ; il n’a garde de réclamer, en compensation des bienfaits réels ou fictifs , une insolente supériorité sur celle qu’il est tenu de respecter et de chérir. Telle est la situation des princes catholiques envers l’Eglise ; la transformer en un droit de protection et même de méfiante surveillance , c’est manquer aux premiers devoirs de la condition filiale ; c’est être üls dénaturé et rebelle. (A. du T. )
infortunés , eux-mêmes renoncèrent , en \erlu de leur négation impie, à leur part du magnifique héritage de sa divine indépendance, et par une suite nécessaire de cette perte, ils tombèrent sous le joug illégitime du pouvoir politique, et se virent subordonnés à l’État, Mais l’Église catholique n’en resta pas moins en légitime possession de son indépendance ; car quelle influence privative à cet égard, la folle infidélité de ses fils félons pouvait-elle naturellement produire sur et contre l’Église dont ils reniaient la maternité?
Mais peut-être la perte de l’inappréciable joyau de son indépendance aura-t-elle été infligée à l’Église par les traités de Westphalie?
L’Église , à cette époque , était ce quelle est encore aujourd’hui , ce que jamais elle ne peut cesser d’être : une société en tout libre , douée d’une existence propre , indépendante de toute autre puissance et ne connaissant , en tout ce qui concerne sa sublime mission , que sa législation divine. Rien n’a pu changer cette situation inhé* rente à sa nature ; celle de ses infidèles enfants fut seule modifiée, en ce qu’ils obtinrent, de h part (lu pouvoir temporel, une existence politique, réglée et garantie par ces traités.
Eh quoi! dira-t-on que la perte de son indépendance fut la conséquence de ce que l’on a appelé la sécularisation , c’est-à-dire la spoliation de ses domaines temporels ?
Cette injuste et détestable mesure ne se rap-
portait qu a ses trésors matériels et à tout ce qui, aux yeux de la cupidité, avait une valeur pécuniaire ; elle ne se rapportait qu’aux saintes institutions monastiques et autres de l’Église (1). La souveraineté territoriale, le gouvernement temporel, ravis aux princes ecclésiastiques, passèrent aux mains des princes séculiers ; les sujets des premiers furent distribués et assignés, comme de simples valeurs, aux souverains de tels ou de tels pays ; et trop souvent, il faut le dire, des populations catholiques ont été départies à des princes hétérodoxes (2) ; mais ces opérations
(1) C'est dans l’islamisme et parmi les peuples de l'antiquité, imbus de la barbarie du paganisme, qu’il faudrait aller chercher l’usage de réduire en servitude ses ennemis vaincus après les avoir dépouillés de leurs terres et de toutes leurs propriétés. Encore le principe intrinsèque de ce féroce usage ne pourrait-il être appliqué à l'Eglise; car, n’ayant été en guerre avec qui que ce soit , elle n’a pu être vaincue par personne , et l’exclamation de Brennns ne pouvait l’atteindre. L’Eglise n’a subi le vol sacrilège de ses propriétés que parce qu’elle n’a pu ni voulu les défendre; elle doit donc au moins être traitée comme le voyageur désarmé l’est par une troupe de brigands qui , lorsque le voyageur leur a remis sa bourse et ses bijoux , lui laissent la liberté. (A’, du T.)
(■2) Ce n’est pas assurément sans raison que notre illustre auteur fait ici , quoique bien brièvement, ressortir ce qu’avait d’oppressif pour les populations catholiques leur assujettissement, injustifiable même aux yeux du bon sens, à des princes hétérodoxes. C’était au prix des plus héroïques efforts et des plus durs sacrifices , que leurs aïeux étaient parvenus è défendre et k conserver leur foi et la souveraineté de leurs
seini-poliliques et semi-guerrières ne pouvaient avoir la moindre influence légitime sur la suprême puissance de l’Église, sur tout ce qui est de sa toi, de sa morale et de sa discipline. Elles ne pouvaient, disons-nous, exercer sur toutes ces choses aucune influence de droit , puisque , comme nous l’avons vu, l’Église possède, de droit divin , une indépendance, une liberté que nul n’a le droit de lui ravir, h laquelle nul n’a même le droit de porter la plus légère atteinte. Ici vient se présenter une objection d’autre nature. Peut-on , me dira-t-on sans doute , exiger des princes protestants de reconnaître la souveraine indépendance de l’Église catholique , lorsqu’elle
princes , qu’ils voyaient tout ë coup confisquer, en vertu de négociations où ni leurs frayeurs ni leur alDiction n’avaient le droit ni le pouvoir de se faire entendre. £t telle était la force du protestantisme au congrès de Vienne , que sur quarante membres qui allaient composer la confédération germanique, l’on ne trouve de catholiques que le roi de Bavière, les deux très-petits princes de Hohenzollem , et celui de Lichtenstein plus imperceptible encore. Tout le reste de la population catholique fut absorbé par les royaumes , grands duchés , etc. , de Wurtemberg , de Bade , de Nassau , etc. ; et avant tout par la Prusse , qui s’est ainsi incorporé les deux cinquièmes catlioliques de sa population tout entière. Il n’en a pas été autrement de la Suisse et des Pays-Bas ; mais la Belgique a fait voir ce que l’on peut et doit attendre , quelque jour , de ces amalgames contre nature , où la foi des peuples , le premier élément de leur constitution morale , est impitoyablement sacrifiée ë de prétendues convenances purement {tolitHiucs. {N. du T.)
se Ibnde uniquement sur le fait controvei’sé de son institution divine? La conséquence de celle exigence serait de les obliger à leconnaîlre que l’Église catholique est d’institution divine , c’està-dire à cesser de se dire et d’être protestants (1). 11 nous sera facile de répondre à cette objection, sans nous départir de notre principe.
Et d’abord, la décision de la question : la religion catholique est-elle ou n’est-elle pas la véritable religion ? n’appartient pas plus que toute autre question de l’ordre religieux à la puissance politique. L’État n’a le droit ni de l’examiner ni de la juger; sa compétence ne s’élève pas si haut.
L’État, ou la puissance politique, ne doit et ne peut régulièrement s’occuper que de la question
(1) Il est vrai, la question étant ainsi posée, la reconnaissance de l’indépendance de l’Eglise catholique équivaudrait logiquement à celui de son institution divine. Mais si la prémisse est bien posée et rigoureusement prouvée, comme elle l'est par notre savant et vénérable prélat, les conséquences qui en découlent ne peuvent servir d’argument entre elles. La question qui nous occupe appartient d’ailleurs à l’ordre poUtiquc , puisqu’elle traite des droits et des devoirs de l’Etat sur et envers l’Eglise catholique. Celle-ci prouve sa possession et dénie à l’Etat le droit de l’y troubler. C’est tout ce dont il s’agit ici ; le reste rentre dans le domaine de la conscience des princes protestants et ne peut nous regarder. Ce serait le laisonnement d’un propriétaire qui dirait à sou voisin: Si vous continuez à habiter votre maison, je ne pourrai demeurer dans celle que je viens de me bâtir ; donc je vous en chasse , et , pour ma commodité, je m’en empare. (iV. Uu T.)
du DROIT , et depuis dix-huit siècles , c’est-àdire depuis le jour de sa naissance, l’Église catholique jouit de l’indépendance , situation respectable en droit et que jamais elle ne peut consentir à se laisser enlever.
Lors donc que les princes protestants, comprenant bien la véritable destination de la formation et du gouvernement de leurs États, l'espectentce droit et le protègent de la même manière qu’ils sont tenus de respecter et de protéger tout autre droit ; s’ils n’exercent qu’avec la modération convenable le droit souverain appelé : Juscirca sacra, en sorte que le droit fondamental de l’Église n’en soit jamais olfensé; cette juste et salutaire condescendance , qui n’est qu’une affaire [lersonnelle au souverain , ne peut en rien toucher à ses convictions religieuses (1). Et quant à l’État il n’est pas moins souverain et indépendant que
(1) Partout où le judaïsme est librement exercé , la circoncision est librement pratiquée. Si le souverain, dans l’intérêt de la santé des enfants, réglait cette pratique, de manière , par exemple , que cette douloureuse et quelquefois dangereuse opération ne pût se faire qu'eu la présence et sous la surveillance d’un médecin ; dirait-on que, par là même, le souverain reconnaît l'efficacité spirituelle de la circoncision , qu’il professe sa nécessité dans l’ordre du salut, et que par conséquent 11 abjure le clirislianisme et embrasse la religion de Moïse ? Personne assurément ne voudrait eu tirer une si absurde conséqueuee. Pourquoi donc en serait-il autrement du respect qu’un prince protestant porterait aux droits de l’£glise catholique ? • {N. du T.)
l’Église. Toutes les deux institutions le sont également dans leurs propres sphères , et comme celles-ci sont de natures diverses, aucun conllitde pouvoir n’en peut naître au détriment de l’État.
De là il faut conclure, que les deux puissances étant coordonnées, leur rapport est exprimé par l’idée d’une souveraineté propre à chacune, et d’une mutuelle indépendance. Mais ce n’est là qu’une des faces de notre proposition ; son autre face est celle d’une mutuelle bienveillance , comme nous l’allons démontrer.
Toutefois , et avant d’entreprendre cette im- * portante démonstration, il nous reste à poser une simple question.
11 est généralement admis que l’État, de sa nature souverain et indépendant , est coordonné et non subordonné à l’Église ; cette proposiiioa est si formellement érigée en doctrine politique , que le moindre doute que quelqu’un se permettrait d’élever contre elle , serait en quelque sorte considéré comme un crime de lèse-majeslé ; pourquoi donc la même proposition , appliquée à la souveraineté et à l’indépendance de l’Église, est-elle si vivement et si communément controversée ?
C’est que, sans doute, il n’en est pas autrement de cette question que de tant d’autres qui se présentent dans la vie politique, comme dans la vie individuelle.
Ce qui est lempoi'el est préféré à ce qui est
étemel ; ce qui est de la terre l’emporte sur ce qui est du ciel ; la puissance obtient plus de respect que le droit ; la force physique ou militaire se fait plus craindre que l'autorité de la morale.
Ml7rueLL.E AMITIÉ.
L’Église et l’Etal , le pouvoir politique et le pouvoir ecclésiastique sont, l’un et l’autre, d’institution divine.
« Que toute âme soit soumise aux pouvoirs suprêmes; car il n’y a pas de pouvoir qui ne vienne de Dieu ; et ceux qui existent sont ordonnés de Dieu,
« Celui donc qui résiste au pouvoir résiste à l’ordre établi de Dieu, et ceux qui lui résistent s’attirept la damnation (Rom., xin, 1, 2). »
C’est Dieu qui a voulu, et qui a tout établi en sorte que nous soyons obligés de vivre dans ces relations sociales que nous appelons des Etats. 11 a donc voulu qu’il y eût des autorités chargées de commander, et des sujets obligés àl’obéissance sans laquelle cette première volonté seraitcomine n’existant pas. C’est donc Dieu qui délègue aux
r ; "y Gopgll:
autorités le pouvoir de commander, en tout ce qui est de la compétence de l’empire qui est de ce monde, et c’est lui qui ordonne aux sujets d’obéir en tout ce qui est temporel, à l’autorité temporelle. Quant aux institutions des diflerents États, elles ont été abandonnées à l’intelligence humaine chaînée d’y pourvoir (1).
lien est tout autrement de l’Église. Celle-ci, fondée par l’Homrae-Dieu pour sauver le genre humain de l’océan de perdition où l’avaient submergé l’idolâtrie et tous les crimes qui en étaient nés, a été édifiée de la main même du Sauveur ou de ses disciples, auxquels, comme autrefois à Noé, lui-même avait indiqué la forme et les proportions de l’arche du salut, qui n’est autre que son Église. Pendant quarante jours il leur apparaissait, les entretenant du royaume de Dieu (ÀcT., 1, 3) ; de sorte qu’instruits par lui, ils surent donner à cet immense navire tout ce qui était nécessaire pour lui assurer l’indestructible
(1) Les constitutions politiques des Etats ne sont pas cependant tellement laissées à la sagesse si imparfaite des hommes , que Dieu n’y intervienne pas d'une manière secrète et invisible , par les grands événements militaires ou politiques dont l'histoire nous transmet le souvenir , et qui , prévus de toute éternité, ne sauraient s’accomplir sans la permission divine. Ce serait une étude bien intéressante que celle qui aurait pour objet la recherche des éléments extérieurs qui ont exercé une influence déterminante sur la formation primitive ou successive des nations anciennes et modernes. ( N. du T. )
SA
qu’il lui H'Huit pour pouvoir résisler aux subites tempêtes comme aux incessantes tourmentes dont il devait être assailli, et pour lui assurer la durée promise à l’oeuvre de Dieu depuis l’instant de sa première institution jusqu au dernier des jours. De là U suit que, dans ce qui est essentiel, dans la doctrine aussi bien que dans la constitution de l’Église, rien ne iieut ni ne doit être modiüé, rien ne peut ni ne doit subir une altération quelconque. Dansce qui .desa nature, est variable au contraire, c’est-à-dire dans ce qui n’est que de pure discipline, certaines choses peuvent être modiliées, suivant les circonsfcinces, de la môme manière que les f[randes basiliques jieu- \ent recevoir des embellissements extérieurs, sans rien perdre de leur solidité.
Et l'ien qu’il soit vrai que les Etats, fondes et organisés par les hommes, ne laissent pas d être invisiblement gouvernés par la Providence divine, il n’en est pas moins vrai, d autre paît, que le Sauveur s’est choisi, par une volonté toute spéciale, l’Eglise qu’il s’est édiliée, pour en laire sa demeure éternellement cherie ; la il résidé, agit, il gouverne comme le proprieUiire le fait en
rje^vous écris ces choses, mon hls Tmiolhee , espérant pouvoir bientôt venir à vous, et alin que, si Te venais à tarder, vous sachiez comment vous conduire dans l’Église du Dieu vivant, est ia colonneel le fondement de tavériU { 1 iMor., m, lo).
Que si l’Église et l’État sont tous deux d’institution divine, chacun (au moins quiconque est chrétien) reconnaîtra que, lorsque l’Eglise et l’Etat sont en discorde, il est absolument impossible que la faute puisse en être imputée aux lois, anx droits ou aux devoirs résultant de la nature de l’une ou de l’autre, et dont, par conséquent, l'origine et le principe sont dans la pensée divine ; et, par une conséquence irréfragable de celle prémisse, il reconnaîtra que la cause de celte discorde doit se trouver dans l’erreur des hommes que Dieu a établis pour administrer, en qualité de serviteurs de Dieu, le pouvoir que lui-même a déposé dans l’Eglise ou dans l’Etal, et qui croient posséder des droits qui ne sauraient leur appartenir, ou qui exercent ce pouvoir bien réel et bien effectif, de manière à léser d’autres droits non moins réels, ou que l’on suppose au moins également elfectifs.
Ce qui dans l’Eglise et dans l’État vient de Dieu est nécessairement en parfaite harmonie, les éléments divins ne pouvant que se donner la main pour le bien-être de la société.
Quelle est, en effet, la destination des États, et à quelle fin le pouvoir politique est-il institué? C’est pour maintenir le droit, c’est-à-dire cette justice qui se manifeste dans les paroles et dans les actes humains ; c’est pour obvier à l’éruption des passions opposées à la justice, et qui violeraient bien-être d’autrui; afin d’assurer à chacun
la sécurité qui lui est due }X)ur sa persouue et pour ses propriétés, et pour que cette sécurité ne puisse être troublée ni du dehors par des incursions hostiles, ni du dedans par les membres mêmes de la société politique; aün, pour tout dire en un seul mot, que l’antique adage :
Cuique suum tribuerc,
Nemincm lædere,
reçoive son exécution pleine et entière.
Le pouvoir politique ne possède que le glaive ; il n’est armé que de la puissance militaire, d’où il résulte qu’il ne peut atteindre que les actions extérieures , de manière à les empêcher ou à les forcer. Jamais , au contraire , il ne peut avoir le droit d’obliger à des actes religieux intérieurs; il lui appartient seulement de mettre obstacle à des actes de cette nature, lorsque, émanés de quelque fausse T'eligion, ils blessent, en réalité, et non pas seulement dans l’imagination des agents du pouvoir, la justice ou la sûreté de l’Euit. Pour peu que le pouvoir politique franchisse celte ligne de démarcation, il empiète sur le domaine de la puissance morale; alors il exerce sur les consciences une odieuse tyrannie, il forme des hypocrites, il provoque l’immoralité, il dépouille l’homme de toute énergie de caractère. Le pouvoir politique ne peut donc agir directement sur la conscience de l’homme, au moyen du glaive dont il dispose, il ne lui est pas même permis de le vouloir, suivant celle maxime de
la sage auliquilé : De internis non judical prntor. Ainsi, pour nous borner à un seul exemple, le pouvoir politique n’a pas le droit de commander aux sujets l’obéissance au souverain, par motif de conscience et pour l’amour de Dieu , et il n’a aucun moyen de forcer la soumission intérieure des esprits et des cœurs. 11 force bien aux actes extérieurs de cette soumission , mais là se borne son empire sur les hommes. Et cependant, la stabilité des Etats, leur paix intérieure , la sécu» rité de chacun et la défense de tous contre toute attaque de la part d’ennemis intérieurs ou d’Euits voisins; ce qui, en un mot, constitue la puissance du glaive ne repose que sur l’obéissance morale ou intérieure des sujets t car, là où cette obéissance vient à faire défaut, là où le sen-> timent de volontaire soumission manque aux sujets , l’épée sociale devient inerte , ou bien son action est sans puissance, parce que , d’une part , elle ne peut atteindre l’intelligence ni la volonté humaine, où nul œil autre que celui de Dieu ne peut pénétrer ; et parce que , d’autre part , il arrive souvent que l’épée sociale ne peut être tirée au moment même où il en serait le plus besoin ; et parce que l’é|)ée individuelle , tirée pour la défense commune, quelque valeureuse que suit la main qui aurait osé la tirer, n’est d'aucun usage si elle n’est appuyée du glaive commun de toute la société, ou tout au moins de la grande majorité des sujets de l’Etat. 11
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est donc d’une très- liante importance pour l’État, que les convictions et les sentiments des sujets, particulièrement en ce qui concerne leur olréissance , soient les véritables. Mais , comme nous croyons l’avoir solidement éUibli , ces convictions intellectuelles et ces sentiments d’alléclion morale n’appartiennent en rien au domaine de l’État, qui est impuissant pour les produire. C’est un problème dont la solution ne peut apjDartenir qu’à l’Église; et pour que celle-ci puisse la résoudre, il faut que son indépendance, sa souveraineté en matière de doctrine, et la consécration qu’à cet ellet elle a reçue du ciel , .soient reconnues, au moins de fait, par l’État. Une soi-disante Eglise, en tout ou en partie su- Irordonnée au pouvoir politique, ne saurait rien produire de plus que toute autre institution politique, toute autre autorité civile; d’où il résulte que la tentative même de subordonner l’Église à l’Etat, de soumettre l’exercice de la puissance spirituelle au contrôle de la puissance politique, ne pourrait qu’engendrer des conséquences funestes à l’Etat. Ici se montre de prime abord que l’Eglise et l’Etat sont essentiellement destinés à coopérer au bien général en une parfaite harmonie ; car, bien que l’Eglise n’ait pas indispensablement besoin de l’assistance de l’Etat (ce qu’elle a très-clairement prouvé à l’époque des sanglantes pei-séculions qu’ont multipliées contre elle les premiers Césars), il est incontes-
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table cependant qii^e l’aclivité politique dé i’Etàt peut devenir très-avantageuse à l’Eglise ; car l’action politique de l’Etat sur les actes extérieurs des hommes facilite évidemment l’action de l’Eglise sur r homme tout entier, sur son développement intérieur au moyen de la foi, à laquelle elle seule a le pouvoir de soumettre ses sentiments intimes. Iæ glaive , remis aux mains de l’État, a d’ailleurs le pouvoir d’écarter d’elle les obstacles extérieurs et les perturbations matérielles qui peuvent s’opposer à la nlanifeslalion de ses doctrines et à l’exercice de son autorité. Mais, d’autre part, il se manifeste avec une égale évidence, que l’État ne saurait se pas.ser d’une église indépendante, coordonnée et non subordonnée à sa puissance ; agissant en vertu de sa propre et suprême autorité et à laquelle sa divine origine assure, parmi les hommes , une situation sublime et sacrée. Le second des rois de Rome, suivant en cela les enseignements d<; l’histoire , avait déjà reconnu l’indispensable nécessité d’une Eglise, c’est-à-dire d’une religion descendue du ciel, et hors de laquelle il n’aurait su comment donner à son peuple un caractère religieux. Nous l’avons dit , et nous ne pensons pas pouvoir le trop répéter pour la parfaite intelligence du sujet qui nous occupe, la destination de l’Eglise, sa vocation propre et le problème qu’elle est appelée à résoudre pour le bonheur de l’humanité, embrassent l’homme fout entier, de même
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qu’elles embrassent tous les hoiumes. A elle est confié le devoir d’éduquer les hommes pour entier un jour dans la société céleste ; à elle de les former à la sublime maturité qui les rend capables de renaîtie , par la mort temporelle , à la vie éternelle et de devenir les nobles citoyens de la céleste cité.
Conduire les hommes par ses préceptes , par ses exemples , par la publicité de son culte , par l’exercice de la prièie et à l’aide de ses saci-emenls; dompter leurs passions par la discipline qu’elle leur impose; extirper en eux , jusqu’à sa racine, la plante vénéneuse du mal originel ; leur donner à tous une salutaire direction pour arriver au royaume des cieux ; la maintenir en eux , la vivifier sjms cesse et la consolider jusqu’au terme ; fonder et propager la vraie foi , établir dans les cœurs et porter jusqu’à une sorte de certitude la sainte es|)érance ; enflammer dans tous les cœurs , dans ceux des plus puisvsants rois de la terre comme dans ceux des plus ol)scurs des humains, cet amour divin qui éclate eu bienfaits; sanctifier toutes les relations humaines, celle que le mariage forme entre les époux , comme celle que les constitutions politiques et sociales établissent entre des millions de concitoyens; consacrer et bénir tout ce qu’entreprennent b» société et l'homme individuel : — (J’est là le sublime but pour lequel l’Église a été fondée par le Sauveur du monde.
Ces prémisees étant établies, il serait superflu de s’ari’êter à l’exposiliou de lu magnifique harmonie qui , à raison de leurs destinxitious si diverses, doit d'elle-même s établir entre lÉtat et l’Ëglise. C’est la volonté divine, que les hommes vivent dans ces agrégations sociales que nous appelons des États. Dieu veut également que les mêmes hommes que cette première volonté fait membres de l’État soient également membi’es de l’Église ; de sorte qu’il devient inévitable qu une action réciproque s’établisse entre ces deux sociétés. Et cette situation existe nécessairement entre elles , bien que l’État n’exerce son influence sur les hommes que sous les rapports terrestres, et qu’elle ne puisse l’exercer que pendant le court espace qu’il est donné à l’homme de passer icibas; tandis que l’Église, n’exerçant son influence propre que sur son organisation intérieure et sur les ell'ets quelle produit, saisit l’homme tout entier, quelle embrasse non pas seulement la durée de sa vie, mais l’éternité tout entière. Ces rapports subsistent en dépit de la difl'érence des moyens dont disposent les deux sociétés : l’État ne possédant que la force physique , c’est-à-dire militaire, et l’Église n’exerçant qu’un pouvoir purement moral ; différence essentielle qui doit frapper les yeux les moins clairvoyants. Cette action réciproque des deux sociétés ne peut donc être, selon la volonté de Dieu , que d’une nature parfaitement amiable et bienveillante; d’où il suit qu’il est
d’une impossibilité absolue , que les raipjwrts entre l’Eglise et l’État puissent être, suivant le plan de la Providence divine, d’une autre nature que celle d’une mutuelle et indissoluble amitié.
Mais, nous dira-t-on peut-être, cette amitié pourrait-elle subsister entre l’Eglise catholique et un Etat dont le souverain est d’une autre religion? 'I
A cette question nous répondrons par cette autre question ; La profession d’un autre culte , d’une autre religion , n’étant qu’une affaire purement personnelle , qui n’intéresse le prince que comme homme et nullement en sa qualité de souverain , quel rapport peut-il y avoir entre ses convictions personnelles et sa vie publique ou politique ?
'• L’Eglise , c’est-à-dire la société catholique , coordonnée à l’État, lui est si éminemment utile qu’il ne peut s’en passer ; nous l’avons dit , nous l’avons prouvé , et cela suffît pour faire agréer la doctrine de l’indissoluble amitié qui doit exister entre l’Etat et l’Eglise ; donc le véritable rapport entre les deux sociétés ne peut être nettement et conséquemment déGni que par cette formule :
Indépendance et souveraineté béciproques ; mutuelle amitié.
Des flrollü de r£lat ou des souverains par rapport d rËgrItse» et de l’exercice normal de ces droits.
Au uioment d’aborder l’important examen des droits des souverains par rapport à l’Église, nous répétons la déclaration faite ailleurs, qu’il ne peut y être question que de celte espèce de droits que renferme essentiellement l’idée de la souveraineté. Tous ces di’oits sont compris dans celte expression générale et rigoureusement définie par l’expression : Jlra circa sacra , ce qui exclut de la manière la plus formelle et la plus absolue la prétention de les transformer en Jora in sacra.
Or, le Jus circa sacra comprend :
1“ Le Jus cavcndi ,
2° Le Jus, ou pour se servir d’un langage plus exact, l’obligation tuitionis.
Le Jus cavendi ne peut exister qu’entre deux sociétés également souveraines et réciproquement coordonnées; c’est le droit de l’Etat de détourner de lui tout dommage que pourrait lui Élire éprouver toute autre société. ‘
Son application ne peut donc avoir lieu qu’envers les sociétés qui ne lui sont que caordon-néts-, car envers celles qui lui sont subordonnées , il a d’autres moyens de répression. De cette observation aussi simple qu’incontestable il résulte, que la réclamation par l’Etat du jus cavendi envers quelqu’autre société équivaut à un acte formel de reconnaissance de l’indépendance de cette société, et à la déclaration également formelle, quelle lui est coordonnée et non subordonnée ,
Nous avons dit que le jus cavendi est le droit de détourner tout dommage de l’Etat. Il présuppose donc nécessairement la possibilité de souffrir dommage de l’autre société , et par conséquent il ne peut être justement ni môme raisonnablement appliqué à une société qui , de sa nature ou par sa situation naturelle, ne peut porter aucun dommage à l’Etat. Il peut néanmoins arriver qu’une des deux sociétés devienne, en général, prejudiciable a 1 autre, sans que, en des cas spéciaux, il en résulte quelque dommage réel pour celle-ci , et dans ces cas s}>éciaux le
ju$ cavendi nexisle plus pour la première. La doc-trine du Seigneur, qui est celle de l’Eglise catholique , le culte catholique public ou privé , les pratiques religieuses depuis longtemps approuvées par cette Eglise; sa constitution, ses lois, son droit canon n’ont rien qui puissent offenser l’Etat; ils. ont été de tous temps reconiltts; de fait au moins , pour n’avoir rien de nuisible à sa constitution ni à son intérêt politique ; il né peut donc ni ne doit aucunement faire usage ni même réclamer envers elle le jns cavendi.
L’Etat a donc envers l’Eglise, précisément parce qu’elle ne lui est pas subordonnée mais régulièrement coordonnée , le droit de se tenir en garde; mais comme il doit nécessairement prendre en juste considération les relations essentielles des deux sociétés entre elles , relations d'indépendance réciproque et de mutuelle amitié, il nous reste à voir quel est le modo le plus conforme au droit et à la justice qui doit présider h l’exercice du jus cavendi.
Avant tout, il faut observer à cet égard, que ce droit se présente naturellement à la pensée sous une face hostile, ou au moins très-peu amicale ; en sorte que son exercice , lorsqu’il a lieu entre deux sociétés réellemen t amies etréciproquement bienveillantes , entre lesquelles la plus parfaite confiance doit toujours exister , ne peut jamais trouver une application sensible et actuelle. Or, c’est là le rapport qui doit exister entre l’Eglise et
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l’Euil. 11 est donc de loule évidence qu’il faudrait que celle situation naturelle des deux sociétés eût été profondément altérée, partout où l’Etat prétendrait contrôler tout acte de juridiction ecclésiastique; partout où il voudrait examiner, surveiller avec une injurieuse méfiance l’exercice de l’autorité épiscopale ; où , par conséquent, les efforts patents du pouvoir polilicjue tendraient à jîlacer l’Eglise dans l’impossibilité de nuire à l’Etat. Or, tels que la nature a fait les hommes, la possibilité de faire le bien présuppose toujours dans leur pensée , comme condhio sine (jud non, la possibilité de faire le mal, de nuire à autrui ; d’où il suit que, dès que l’Etat se permettrait d’user, à l’encontre de l’Eglise, des procédés hostiles que l’on vient de désigner, il lui lierait les mains comme à un dangereux ennemi ; il la proclamerait telle aux yeux de tous, et lui enlèverait par conséquent , par sa défiance même , tout moyen d’agir en sa tavem', au moins d’une manière eflicace, sur l’esprit des peuples.
Nous réservons ce qui nous reste à dire sur le jm cavendi, à l’endroit où nous serons conduits à parler du placct, et nous passons à l’examen de la seconde partie du jus circa sacra, c’està-dire du droit, ou, pour mieux dire, du devoir de protection; et, comme il importe d’apjjeler toutes choses par leur vériuihle nom, nous définissons cette partie des droits de l’État : Jus circa sacra.
Nous la délinissons encore :
■ L’obligation imposée à l’Ëtat on au souveram qui gouverne l’Ëtat de défendre l’EgUse en sa qualité de chef de l’État. ,,
Nul n’a ni ne peut avoir le droit de violer au^ cun droit. ' :f
L’obligation de défendre un autre État résulte ordinairement, pour le prince, de traités d’al- ’ liance. .
L’obligation du souverain de défendre l’Église résulte d’un triple devoir ; . I
' 1“ Celui de protéger chacun dans la possession et dans l’exercice de ses droits personnels;
2“ Celui qui ressort de l’utilité et de l’indispensahle nécessité de l’existence de l’Église quant à l’État et contre l’ennemi commun ; ; i
5° Celui que lui impose le besoin d’une alliance défensive et offensive, alliance qui existe essentiellement entre l’Etat et l’Eglise, qui naît de la nature même des deux sociétés, et qui né peut être rompue qu’au détriment de l’un et de l’autre.
La protection dont il est ici question a pour objet de s’opposer, au moyen de la force physique, à toute violation des droits naturels de l’Église, et spécialement de son droit de touveraine indépendance. Car une Église subordonnée serait usurpatrice, de son nom ; elle serait, en réalité, une autorité politique. Celte protection ne peut avoir pour objet que la défense du ixm-
voir spirituel, exercé par le ministère épiscopal, envers et contre les membres désobéissants ou indisciplinés de l’Église, à la condition, toutefois, que pour cette répression de la révolte l'Église elle-même ail invoqué l'assistance de l’iitnt j ce qui n’a lieu que dans des cas d’exti'cme nécessité , et jamais pour forcer qui que ce soit à des pratiques extérieures de religion.
Ce serait peut être ici le lieu de parler également des droits sur l’Etat qui appartiennent à l’Eglise ; mais nous croyons qu’à cet égard de longues démonstrations seraient parlai tement superflues, et qu’il doit suflire de les exprimer en peu de paroles.
L’Eglise a , par rapport à l’Etat, les mêmes droits que l’Etat peut revendiquer sur l’Église.
L’Eglise a donc, envers l’Etat, le jus cavendi. Ce droit, comme nous l’avons vu , présuppose essentiellement la possibilité d’éprouver quelque dommage de la part d’une autre société. Si donc nous ne méconnaissons point l’absolue possibilité que l’Eglise, à raison de l’efficacité de ses doctrines morales et d’une autorité exercée et administrée par des hommes, puisse porter quelque préjudice à l’Etat, l’on ne méconnaîtra pas, d’autre part, sans doute, qu’elle peut avoir h redouter une possibilité au moins égale de dom-’ mage de la part de l’EUit armé de l’effiaicité physique de la puissance du glaive temporel qu’elle met aux mains de ses soldats; etpei’sonnc.
assui’éinenl, ne croira devoir mettre en question laquelle de ces deux elFicacilés se fait le plus souvent et le plus puissamment sentir sur la plupart des hommes.
L’Eglise est également chargée de l’obligation de protéger l’Etat ; et, pour n’en citer qu’un seul exemple contemporain, elle s’est parfaitement acquittée de cet important devoir , en excluant de sa .communion l’auteur si malheureusement célèbre des Paroles d‘un Croyant. Si les principes de cet écrivain , en tout contraires à l’enseignement de l’Eglise, eussent pu prévaloir dans les esprits catholiques sur la censure pontiticale, ils n’auraient certes pas manqué de mettre en péril les Etats aussi bien que tout l’ordre social.
Qu’,à cet exemple l’on veuille bien reconnaître combien est salutaire pour les Etats la puissance morale et coercitive de l’Eglise; et puisse le pouvoir politique apprendre enlin à la respecter et à l’aimer !
Du P lacet regium.
Un mode particulier de l’application du jus circa sacra est celui qui s’exerce moyennant le placet. Quelquefois on en fait usage pour la pratique du jus cavendi ; d’autres fois pour l’exercice du jus tuitionis, et peu importe qu’il se présente à nous sous l’une des deux formes positives, d'approbation, ou de vetoi ni l’une ni l’autre ne touchent à la nature intrinsèque de ce droit, dont nous allons dévoiler le radical abus.
Là où le placet est exercé dans toute son étendue (1) ; là où les tentatives faites pour l’établir
(1) c’est avec beaucoup de raison que notre vénérable auteur établit pour base de son raisonnement l’hypothèse de l’exercice du prétendu droit du placet, dmu toute son extension fyossible. llien n’est plus défectueux que les conclusions
loi
ont obtenu plus ou moins de succès ; là ce n’est plus l’épiscopat, ce ne sont plus les évêques blis par l’ Esprit-Saint pour gouverner l’Eglise de Dieu, c’est la puissance temporelle , quelle que soit la religion de celui qui l’exerce, qui gouverne l’Église.
Lorsque, suivant l’extension qu’en général oA donne au placet , tout acte de la juridiction épiscopale, en matière théologique surtout, a besoin de la sanction souveraine ; lorsque, en tout ce qui concerne son séminaire et ses dépendances , la collation des bénéfices et le rappel des bénéficiaires, la libre correspondance avec le chef de l’Église , l’administration des biens et des revenus ecclésiastiques ; lorsque toute disposition de cette nature ne peut plus tirer sa valeur législative, judiciaire et exécutive que de la sanction souveraine, en sorte que celle-ci finit par atteindre jusqu’à l’administration des sacrements (1); si toutes
que l’on prétend tirer de ces hypothèses mitigées par lesquelles on établit ou l’on admet au moins certaines institutions politiques qui renferment des contradictions manifestes en droit , en supposant que ceux qui peuvent être appelés è les mettre en pratique sauront toujours en modifier l’application actuelle , de manière à éviter toutes les collisions que peut faire naître leur principe. La théorie de la souveraineté du peuple est de cette espèce ; les circonstances inattendues viendront , tôt ou tard , en dégager les conséquences. Principiisobsta! {N. du T.)
(1) Ce n’est point ici une vaine supposition. Dans la question des mariages mixtes, le gouvernenicnt prussien préten-
ces choses se trouvent subordonnées à l’approbation du pouvoir politique : — Qui, dans ces cas , gouvernerait l’Ëglise?
Nous posons nettement la question :
Qui I gouverne , qui est le maître? Est-c« celui qui propose? Est-ce celui qui agrée?
Si le placel était fonde en droit, il faudrait que ce droit fût lui-même posé dans la nature delà souveraineté temporelje ; il faudrait que l’auteur de cette souveraineté eût obligé , en conscience, l’épiscopat à recourir , pour tout ce qui est de sa juridiction, à l’approbation préalable du gouvernement temporel. Dans ce cas, les Césars païens, les empereurs ariens , on infectés d’autres hérésies, eussent été investis de ce même droit, puisqu’il serait inhérent au pouvoir souverain; les
(lait obliger les évêques à interdire aux curés et à tous les prêtres , dam le confcssional , toute enquête et toute admonestation à leurs pénitentes sur la grandeur du crime qu'elles commettraient envers l'Église et envers leur future descendance, ne se réservant pas la certitude de pouvoir élever leurs enfants dans la foi catholique. La surveillance gouvernementale s’exerçait donc directement sur le secret de la confession et sur l'administration même du sacrement de pénitence. Ceux de nos lecteurs qui auront lu l'ouvnq;e intitnlé periécution et souffrances de l’Église catholique en Russie, auront pu, par la connaissance qu'ils y auront acquise dra restrictions (]ue le gouvernement russe s’est permis de mettre h l’administration de ce sacrement, se convaincre des excès auxquels les gouvernements sont capables de se porter en pareille matière. (iV. du T.)
eoipereui's de la Cliiae et du Japon le possède* raient air même titre primitif; les apôtres el leurs successeurs auraient été soumis au même devoir d’obéissance absolue; les missionnaires qui, de nos jours encore, fertilisent de leur sang, aux extrémités de l’Asie, l’arbre évangélique que leur zèle y a planté, manqueraient au devoir le plus essentiel de la doctrine évangélique, et leur prévarication , à cet égard, les rendrait criminels aux yeux de celui-là même dont ils prêchent la doctrine; car un droit légitime produit toujours une obligation correspondante. Mais ce principe et ces conséquences étant admis, nous demanderons comment le christianisme aurait pu légiti*. mement s’établir, comment il pourrait se propager encore de nos joui’s ?
Donc Dieu, voulant la diffusion de la doctrine évangélique, aurait lui-même déposé dans la souveraineté temporelle, dont loi seul est le prim cipe et l’auteur, un droit qui rendrait, humaine-^ ment au moins, impossible la prédication de la vérité que sa bouche nous a révélée. Il aurait contredit sa propre volonté; son Egli e, loin d’être une Eglise, ne serait plus que la servante de l’Etat ; elle ne serait qu’une institution de po*‘ lice , une autorité temporelle , par conséquent inconstante et périssable. A Dieu ne plaise que quelqu’un blasphème à ce point la sagesse et la véracité divines!
Quelle signification peut donc avoir le placet ?\
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Existe-t-il même en droit, ou, en d’autres termes, ne peul-on trouver au placel une signification qui n’olleuse pas l’indépendance de l’Eglise?
Les actes de la juridiction épiscopale serontils nuis et de nul effet sur la conscience des chrétiens, [jarce que l’évêque aura négligé de solliciter le placrt souverain, ou parce qu’il lui aura été refusé? S’il en était ainsi , il deviendrait évident que l’Eglise du Seigneur est , de droit, soumise à l’Etat , et que le pouvoir épiscopal est, do sa nature, subordonné au jxmvoir politique.
Mais cette signification du placet serait trop palemment abusive, et trop directement contraire à l’indépendance de l’Eglise, pour mériter que nous nous en occupions davantage.
Ou bien la prétention en vertu de laquelle on voudrait obliger les évêques à recbercher le placet avant d’exercer leur autorité spirituelle , devrait-elle être entendue de cette manière, que toutes les fois qu’ils fout acte de juridiction diocésaine ou métropolitaine, sans avoir, au préalable, sollicité et obtenu l’assentiment du chef de l’État, ils se rendent coupables d’un acte illicite? ’ Nous pensons que celte signification du placet n’aurait pas plus de bon sens que la première. |
Ou bien encore , cette même prétention pourrait-elle se traduire en la simple question de stivoir : si le gouvernement temporel n’a pas le droi t d’opposer ses remontrances à quelque acte de la juridiction épiscopale duquel pourrait résulter
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quelque danger ou quelque dommage pour l’Élat (1)? Si, en (fmltjnei cas spéciaur, et en présupposant une véritable amitié préexistante entré l’Eglise et l’État, l’évêque venait à recourir librement et volontairement au gouvernement temporel, et sans que celui-ci se permît de l’exiger.
(1) Le placet ne constitue, en réalité, qu’une sorte de mestirr préventive des abus du pouvoir spirituel. Mais, de nos jours , toute législation préi'vntire a été proclamée abusive ; de quel droit donc prétendrait-on l’appliquer, par exception, à l’action de l'IÉ^Iise ? Que peut-on, d’ailleurs, craindre d’elle en ce genre ? Si tout l'épiscopat , ou au moins la grande majorité du corps épiscopal dans un pays quelconque, venait à adopter quelque mesure coercitive du pouvoir politique, il serait évident que ce serait ce pouvoir qui aurait franchi les limites de sa juridiction , et dans ce cas seulement , ou luimême se serait chargé des premiers torts , il aurait à redouter l'opposition de ri*lglise : la prudence alors devrait lui conseiller de revenir sur scs pas. A défaut d'une résolution si sage, le recours à Rome lui serait ouvert, et si (ce qu'il n’est possible ni d’admettre ni même de supposer) le corps épiscopal d'un pays tout entier s’était égaré , l’autorité pontificale viendrait , par la censure apostolique , le remettre en droit chemin. Mais c’est là ce que les publicistes opposés à l’indépendance de l’Église ne veulent pas admettre ; le recours à Rome leur est en horreur comme un acte de faiblesse politique. Le bon sens cependant indique qu’en cas de contestations , il faut, an lieu de se faire justice à soi-inOme , recourir au juge compétent et s’en rapporter à sa décision. Mais ce serait là, à leurs yeux fascinés, une humiliation à laquelle toute autre extrémité serait préférable. Us préfèrent l'usage de la force matérielle , sans voir que l'usage irrégulier de cette force creuse son tnmboau. 'Y. du T.)
pour s’assurer sou agrémeiU, celle condescendance pourrait, en effet, concorder avec la sainte indépendance de son ministère; mais qui ne voit que, dès que le gouvernement insiste sur cette information préalable, et dès que, toujoui’s et en tout cas, il l’érige en droilessenliel de la souveraineté temporelle, la mutuelle amitié entre les deux puissances ne saurait être intime ni même réelle : les paroles seraient autres, mais l’exigence gouvernementale n’aurait rien de réellement distinct des deux premières catégories.
Que si celte exigence de la part du gouvernement ne devait avoir d’autre signification que d’équivaloir à la déclaration : que les actes de la juridiction épiscopale, lorsfju’ils auraient, au préalable, obtenu l’assentimeut gouvernemental, seraient, au besoin, soutenus, quanta leur exécution, j)ar le bras séculier; mais qu’à défaut du flacet préalablement recherché et obtenu , celte assistance ne pourrait leur être accordée ; si telle était la signification de la théorie du placet , nous ne verrions pas comment elle pourrait s’accorder avec l’obligation imposée à l’État de défendre l’Église ; mais au moins le libre exercice de l’autorité épiscopale ne serait par entravé, et l’indépendance de l’Église ne recevrait aucune atteinte.
Et maintenant nous posons une dernière question:
Les savants jurisconsultes qui soulienueiilavec
passion le droit du placet regium, comme mesure défensive de la part de l’Etat et coercitive, à l’égard de l’Église, accordent-ils, eu réciprocité et par les mêmes motifs, un droit identique ou seulement analogue à l’Eglise ?
Si l'un est un droit , l’autre doit en être un ; car tout ce que l’on peut, à cet égard , alléguer) en faveur de l’Etat s’applique également et de toute justice à l’Eglise.
Il peut y avoir, nous l’admettons volontiers, quelque importance à ce que la puissance séculière connaisse les mandements et autres ordonnances émanées de l’autorité épiscopale ; il peut y en avoir à connaître ceux qui aspirent à l’élat ecclésiastique , ou qui parviennent à ses dignités ; à savoir qui sera élu évêque ou nommé grandvicaire, chanoine, etc.
Mais il n’est certes pas d’une moindre importance pour l’Eglise de connaître les édits nouveaux rendus par le dépositaire du pouvoir souverain ; de quelle personne il fera choix pour en faire son ministre ou pour l’investir du gouvernement de l’une ou de l’autre de ses provinces, ou bien encore pour lui départir, dans quelque emploi notable, une partie de son autorité.
Si donc l’importance de ces connaissances milite en faveur de l’Etat, comment oserait-on dire qu’elle np milite pas également en faveur de l’Eglise? Une solution négative à cette dernière
proposiüon équivaudrait à la négation de tout droit, et à un simple appel à la force matérielle qui n’en peut fonder aucun.
Laissant là nos investigations sur la question des droits réciproques de l’Eglise et de l’Etat , examinons maintenant ceux de l’Eglise sur son propre terrain, et parlons d’abord de son droit sur l’instruction publique.
Du droit de l’Ê^llse Mur ieiK écoles et sur toutes les Institutions scolaires ou d’éducation.
L’objet dont nous allons nous occuper se présente à notre esprit sous la forme la plus imposante ; il exige de nous les déclarations les plus catégoriques. Il pourrait se trouver quelques esprits superficiels qui prétendraient admettre en principe la possibilité que l’Etat et l’Eglise pussent exercm' simultanément leurs droits mutuels sur les mêmes instituts d’instruction et d’éducation publiques. Mais, dans ce cas (et c’est la plus profonde de nos convictions), il deviendrait aussi 'im{)ossible qu’il serait nécessaire, de déterminer
le degré d’influence qui devrait appartenir à chacune des deux puissances , de manière à ce que l’une et l’autre s’en tinssent pour parfaitement satisfaites. Mais quelque spécieuse que puisse paraître cette théorie, elle ne tarderait pas à faire naître, en pratique et dans une proportion plus ou moins sensible, tous les mauvais fruits qui ne manquent jamais d’éclore de tout ce qui est mixte. De cette perni<ûeuse nature sont :
Les écoles mixtes ,
' Les gymnases mixtes, ' '
'Les instituts et pensionnats mixtes , '
L’usage mixte , c’est-à-dire simultané des églises ,
Les institutions mixtes, communes aux deux sexes,
Les universités mixtes, etc., etc.
Tous les établissements de cette espèce ne produisent que de perpétuelles discordes, à moins qu’elles n’aient pour dernier résultat cette paix apparente qui naît de l’indiflerentisme et de l’extinction de tout principe et de tout caractère moral ; en scu-te qu’il paraît de beaucoup préférable d’embrasser un tout autre système.
C’est, comme il a été dit, en nous une conviction intime et que tout ce que nous voyons tend à fortifier, que la véritable question qu’il s’agit de résoudre n’est pas de savoir quelle est la nature et l’extension de l’influence que l’Etat et l’Eglise ont droit de réclamer sur des institutions scolai-
res, communes à tous deux; ni même de savoir si l’Etat peut et doit avoir de ces institutions qui lui soient propres; mais de décider, si l’Église peut et doit avoir des institutions propres à elle seule, et si cesinstitutions, quand elles ne lui appartiennent pas, ne devraient pas au moins appartenir principalement au domaine de l’Eglise. Avant d’al>order cette question résolutive du problème qui se présente à notre jugement , il nous paraît indispensable de prendre en mûre considération la vocation divine de l’Eglise et la destination des Etals ; de les comparer ensemble, et d’en déduire les droits qui en doivent ressortir , pour la direction et pour la surveillance de l’enseignement public.
La destination de ces agrégations sociales que Dieu a établies et que nous appelons Etats, est évidemment de maintenir, parmi les hommes, le droit, c’est-à-dire cette justice extérieure qui se manifeste en actions ou en paroles ; dç protéger ce droit, soit qu’il soit celui de personnes individuelles ou de personnes collectives et morales, et de les défendre envers et contre tous ; d’assurer, par conséquent , la sûreté des personnes et celle de leurs propriétés, ainsi que la pacifique cohabitatiou des citoyens, et de leur servir de bouclier contre toute attaque de voisins hostiles. Exécuteur de la justice divine , l’Etat a le devoir d’accorder les récompenses terrestres à tout ce qui est bon, et de réprimer, au moyen de châti-
lueiiUj également terrestres, tout ce qui est vicieux ou criminel.
« Le pouvoir suprême est le ministre (le serviteur) de Dieu, pour ton bien. Que si tu fais le mal, crains-le ; car ce n’est pas sans raison qu’il porte le glaive ; il est le ministre de Dieu , vengeur de sa colère , envers celui qui fait le mal (Rom., xui, 4). »
Dans celle deslinalion du pouvoir souverain dans l’Etat , nous ne saurions reconnaître la vocation d’administrer les institutions scolaires ou d’éducation, et ces paroles n’indiquent pas la moindre mission de s’occuper de ces objets (1).
Toutefois nous pouvons nous dispenser d’examiner la question de savoir si l’Elatpeutou doit, par son action immédiate et autrement qu’eu fournissant des subsides et des localités propres, étendre ses soins et sa juridiction sur les écoles; car la question à résoudre ici n’est pas de savoir si et jusqu’à quel point l’éducation publique prend place parmi les objets des légitimes sollicitudes
(1) En Allemagne, les diverses conditions de IVtat social étaient ainsi classées : l’état erneignam, c’était l’Eglise ; i’àai ttutiVunt, c’était la noblesse et ceux qni embrassaient la profession des armes ; l’état noinrissant , c’est-à-dire productif, c’était la bourgeoisie et la classe des agriculteurs. Nos prétendues lumières ont renverse et confondu ces trois conditions sociales, si' brièvement et si catégoriquement définies, mais l’ordre social y a-t-il gagné ? ( y. du T. ) .
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de l’Etat, mais quels sont les rapports naturels de l’Église avec les institutions scolaires ?
La vocation propre à l’Eglise est l’éducation de l’homme; il lui est ordonné de lui fournir les moyens de mûrir pendant son pèlerinage terrestre, afin qu’engendré par la mort temporaire qu’il doit subir, il devienne capable de renaître à la vie elernelle, aux célestes régions. C’est là toute la destinée de l’homme; c’est le but unique de son existence. L’Eglise, instituée par Dieu, est appelée par lui à enseigner à l’homme toutes les vérités qui lui sont nécessaires, à le préserver de l’erreur et du mensonge, à refréner en lui les passions de sa nature, à l’éduquer à l’intérieur, où le pouvoir politique ne saurait pénétrer, et à le sanctifier par la foi, par l’espérance et par l’amour. Sa divine mission ne se borne pas à la con’ection de ses enfants indociles ou rebelles ; elle embrasse un but encore plus salutaire : celui de les empêcher de se corrompre au point de devenir des enfants dénaturés.
Fidèle à sa mission, à sa tendresse, à sa céleste nature, l’Eglise reçoit en ses bras et environne de ses maternelles sollicitudes chacun de ses enfants, depuis le moment de leur naissance jusqu’à celui de leur mort. Elle s’efforce de les préserver de la contagion de l’erreur, des séductions du vice, de toute offense à la loi morale, de tout ce qui, en un mot, pourrait ternir en eux la vertu et altérer la paix de leurs âmes. Elle les en préserve eu les
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introduisant à la vie chrétienne, en sorte que dès le premier âge la sainteté du chrétien soit leur partage. Or, nous le demandons, l’Eglise pourrat-elle satisfaire à sa destination et atteindre le but de sa salutaire mission, si elle est privée d’écoles propres et d’institutions éducatoires appropriées à sa continuelle activité? Ne serait-ce pas, de sa part, une prévarication à sa vocation divine, si elle venait à se contenter des fruits qu’il lui serait uniquement permis de cueillir, en matière d’éducation, sur l’arbre que l’Etat seul aurait planté (1).
Pour mieux éclairer la question, entrons dans les détails relatifs à l'enseiguement.
Lts écoles de paroisses, ou primaires, sont instituées pour enseigner à l’ame encore neuve de l’enfant la doctrine chrétienne, et pour lui inspirer d’une manière inelfaçuble le véritable esprit religieux , alin que cette pi’écieuse semaille produise des fruits de salut. Les enfants y apprennent à lire, à écrire, à calculer dans la proportion
(1) Lorsque, comme eu Prusse , l’Élat est hérétique, il ne peut produire qu’une éducation hétérodoxe, c’est-à-dire ennemie de l’Eglise ; lorsque , comme en France , l’Etat ne professe aucune religion , il est viriuellemeiu athée , et par conséquent inhabile à donner aucun enseignement religieux quel qu’il puisse être. Lors môme que l’j!;tat est catholique, s’il revendique le droit exclusif de l’éducation , il contredit le fait de la mission apostolique qui n’existe que dans l’Église. Dans les trois cas |>osés, l’Église est obligée de réclamer au moins sa part dans renseignement public. (IS. du T.)
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conforme à leui’ condition future , qui n’exigera pas des études proprement dites; dira-l-onquece qu’ils auront ainsi appris à lire est indifférent à l’Église, qu’il doit même l’clre à la société? Que gardons et filles apprennent de plus les travaux manuels propres à leurs sexes , et que tous ensemble apprennent assez de l’art du chant, pour pouvoir mêler leurs jeunes et innocentes voix aux cantiques spirituels qui font partie des cultes public et privé, rien n’est plus convenable. De même il est bon et utile de leur faire connaître l’histoire sainte , et cette connaissance doit faire partie intégrante de l’instruction religieuse. Il jieut encore être utile de leur donner quelques notions de l’histoire de leur patrie ( pourvu que cet enseignement soit en tout conforme à la vérité ), et autant de connaissances géographiques que cet enseignement historique peut exiger. Une plus grande étendue de connaissances de ce genre, et pour les filles les fines coutures, les broderies et la musique proprement dites; tout cela peut paraître fort séduisant en théorie, mais ne peut servir qu’à leur préparer des malheurs, en leur inspirant le dégoût de leur condition native , et faisant naître en elles d’ambitieux désirs que l’avenir ne pourra que réprimer. Inspirer au jeune âge l’esprit religieux , l’obéissance, le respect dû à la vieillesse , l’amour du travail et de l’ordre , la modestie , une pudique retenue et toutes les autres vertus qui font le véritable chrétien , c’est la tâche
qui est iuif>osée aux écoles de paroisses. L’importance majeure de ces écoles sera évidente pour quiconque voudra bien considérer , qu’à l’exception du très-petit nombre d’enfants élevés au sein de leurs familles, bourgeois, marchands, paysans, fermiers et journaliers , serviteurs de tout ordre, soldats , fonctionnaires même, sjivants et professeurs , et jusqu’aux ecclésiastiques , tous et chacun auront reçu dans ces écoles leur instruction première et cette éducation primitive qui, quoi que l’on en puisse dire, exercera son inlluence déterminante sur leur vie entière. Et, en ce qui concerne particulièrement les classes des domestiques , j’appellerai une attention spéciale sur celle des bonnes d’enfants , en faisant simplement observer combien est importante, pour le bien spirituel et corporel des enfants confiés à leurs soins , l’inviolable fidélité qui leur doit un jour être imposée dans l’accomplissement des pénibles devoirs dont elles auront à se charger. Nous pourrions citer d’afl'reux exemples des malheurs qui résultent si souvent de l’infidélité ou de la négligence que des personnes de cette condition apportent à l’accomplissement de ces devoirs.
Qui voudra méconnaître que ces écoles de paroisses , en vertu de leur destination religieuse et morale , sont essentiellement et même exclusivement du domaine de l’Église, puisque la destination de l’une et des autres est absolument identique?
Feu le l’oi de Prusse jiaraît avoir reconnu cette vérité , puisque ( pour autant que mes souvenirs peuvent suppléer à l’absence d’actes officiels que ma situation m’empêche de me procurer (1) , il avait adressé aux super-intendants (2) du royaume un rescrit souverain , ou il est dit : que les écoles de paroisse sont instituées dans le but d’élever les enfants pour l’Eglise. Ce principe, sans doute ,
(1) La captivité du vertueux prélat n’avait pas encore at-
teint son terme lorsqu'il écrivait ces paroles. Sa sollicitude pastorale n’avait cessé de réclamer en faveur de l’Église l’application du principe que voulait le roi lui-niéme en faveur de son Église. C’était l’un des principaux griefs qui lui avaient attiré la colère des Alteustein et des Rochow , qui ne crurent pouvoir mieux faire que de l’enfermer dans une citadelle pour ctoulTer ses cris. Ces hommes sans fui pensaient museler la bouche du pasteur , mais son exil criait pour lui. Son sang , si l’on avait osé le répandre, aurait crié plus haut encore. Il est inconcevable comment il existe encore des hommes assez mal renseignés par l’histoire de l’Église, pour se persuader que la persécution puisse quelque chose sur la fidélité pastorale. {N. du T.)
(2) L’on sait que par ce mot baroqueles luthériens ont imaginé de remplacer l’expression si vénérable par son antiquité, d' évêque, contre laquelle leur chef s’était déchaîné avec une si étrange fureur. Au-dessus de ses supei--intendants la hiérarchie luthérienne reconnaît des ÿcnerniu; svpev-intendants ; les uns et les autres étant à la nomination pure et simple du souverain , et recevant de lui le pouvoir d’administrer leurs soi-disantes Églises, ne sont en réalité que des fonctionnaires de l’État, assujettis, comme tous les autres, au pouvoir politique qui les institue et les gouverne à son gré et bon plaisir.
(.V. du T.)
doit également s’appliquer à l’Église catholique ; car comment exiger d’elle qu’elle souffre sans résistance et même sans oser s’en plaindre , que l’éducation des enfants catholiques soit remise aux mains de maîtres qui ne sont pas catholiques, et qui le plus souvent ne sont pas même chrétiens (1) ?
Ce que, dans nos contrées, l’on appelle des séminaires pédagogiques , ainsi que les institutions destinées à former des maîtresses pour l’éducation féminine , formeront-elles une catégorie distincte des écoles primaires ou de paroisse ? Avant d’examiner cette question , nous croyons devoir émettre quelques observations relatives à ces instituts.
Remarquons avant toutes choses , qu’il serait aussi inutile que contraire au bon sens , de donner à de futurs maîtres et maîtresses d’école cette sorte d’instruction qui tendrait à en faire des savants, et qui, en leur apprenant une foule de choses dont ils ne sauraient faire aucun usage dans leur modeste vocation, les laisserait dans l’ignorance de l>eaucoup d’autres choses qu’il serait très-essentiel qu’ils sussent pour en instruire leurs élèves.
Ce qui seul est essentiel , c’est que les élèves de ces écoles normales acquièrent une connaissance approfondie de ce qu’ils auront à enseigner
(1) Ces lignes étaient écrites pour la Prusse ; qui ne les croirait écrites pour la France? {N. du T.)
à leure disciples des deux sexes ; qu’ils s’approprient la véiitable méthode de bien instruire la jeunesse, mais surtout qu’ils soient etse montrent eux-mêmes doués des précieuses qualités dont il est de leur devoir de pénétrer les jeunes âmes qui leur sont confiées ; qu’ils soient profondément religieux , modestes, doux et humbles de caractère, propres et bien tenus dans leurs vêtements, de manière à servir de modèles à leurs jeunes disciples.
Rien n’est plus évident que la haute importance des instituts de cette espèce , considérés sous leurs rapports essentiels avec les écoles primaires ou paroissiales qu’ils sont appelés à pourvoir de maîtres et de maîtresses (1). lis sont pour l’éducation de la jeunesse , et pai’ conséquent
(1) £a France, où tout est centralisé, il n’existe qu’une seule école normale, et l’on sait comment l’instruction philosophique et religieuse qui y est donnée aux candidats de renseignement primaire y est dirigée. Aussi , sans les écoles des frères , toute la jeunesse populaire de France ne formeraitelle qu’une agglomération d’êtres sans foi ni morale. Jusqu’ici l’État ne s’est pas encore avisé d’enrégimenter la jeunesse féminine pour en former des maîtresses d’école chargées à leur tour de former une génération de jeunes incrédules, et la charité chrétienne a multiplié les congrég ations religieuses qui se vouent h l’éducation des hiles. Ce n’est pas cependant qn’il (aille se fier beaucoup à cette condescendance du philosophismc universitaire; un jour (et ce jour n’est pas peut-être bien éloigné) ces pieuses instituti ices seront contraintes de se laisser transformer, après examen, en bachelières, ou à renoncer à leurs congrégations religieuses, sous peine d’être interdites de l’enseignement public et privé. {N. du T.)
pour son bonheur temporel et éternel, la source première de tout bien ou de tout mal.
Destinés à opérer , à l’aide de leur activité continue, un bien ou un mal inüni, ces instituts sont donc éminemment dangereux; et là où, soustraits à la direction de l’Eglise, ils sont tombés sous celle de l’Etat, il n’est que trop à craindre qu’ils ne deviennent extrêmement pernicieux ; non pas précisément que nous voulions prêter à cet égard des intentions formellement mauvaises aux agents du pouvoir séculier, mais parce que l’amitié du monde qui , suivant l’apôtre saint Jacques, eit ennemie de Dieu, parcourt habituellement de son souille insalubre tous les royaumes de la terre, et qu’il est impossible qu’il ne se répande pas également dans les instituts de cette espèce. Comme éléments reproductifs de l’enseignement primaire, les instituts pédagogiques des deux sexes doivent donc exclusivement appartenir à l’Eglise.
Si l’on voulait bien ne jamais perdre de vue ce grand et unique principe , que les hommes n’existent ni pour l’Etat ni pour les intérêts de leur vie terrestre, ni par conséquent pour les fabriques et pour l’industrie ; mais qu’au contraire tout ce qui, ici-bas, ne se rapporte pas à l’éternité est outre-mesure minime et pitoyable ; que les hommes n’acconi plissent leur pénible pèlerinage sur la terre que pour conquérir le ciel. Si la inéfliocrité, la platitude et cette mollesse qui
réputé dangereuse toute fermeté dame, toute indépeudance de caractère, ne prédominaient pas notre misérable époque, les objets et les questions dont nous nous sommes occupés, et dont nous aurons à nous occuper encore, ne pourraient pas même surgir parmi nous , bien loin de fournir matière à une controverse sérieuse.
En résumé, la question si souvent agitée de savoir si ces séminaires, ces écoles normales destinées à former des maîtres et des maîtresses d’écoles primaires sont utiles ou |Dernicieuses, ne peut être résolue que pjir une autre question, celle de savoir de qui elles dépendent et par qui elles sont dirigées. Elles ne sont pas d’une absolue nécessité ; mais ce que l’expérience a suffisamment prouvé, c’est que, dirigées par de vertueux prêtres , elles produisent de meilleurs fruits , bien que leur entretien soit beaucoup moins dispendieux.
Passant maintenant aux gymnases et aux progymnases (les collèges royaux et communaux), que nous comprenons sous une seule rubrique, nous comparerons encore leur destination à la sainte vocation de l’Eglise, et nous essayerons de ramener à des convictions meilleures ceux qui considèrent ces établissements (l’enseignement religieux seul excepté) comme entièrement étrangers au domaine de l’Eglise et comme appartenant, sous tous les autres rapports, au domaine exclusif de l’Etat.
Les élèves des gymnases ne se sont encore voués à aucune science spéciale; ils n’ont pas encore fait choix d’un éUU, ce choix ne se faisant ordinairement qu’à la sortie des élèves du gymnase. Le choix d’un état , dont dépend nécessairement celui de la science spéciale qui lui sert de préparation, est, comme chacun sait, de la plus haute importance; car de ce choix dépendent principalement le bien-être temporel et le salut éternel, non pas seulement de celui qui fait ce choix, mais de la plupart de ceux avec lesquels doit le mettre en contact d’ollice l’état qu’il va choisir. Aucun chrétien, sans doute, ne croira que Dieu lui-même, qui, suivant la parole sainte, a compté tous les cheveux de notre tête, et sans la volonté duquel le passereau ne tombe pas de l’air, demeure indillérent au redoutable choix de l’adolescent.
11 faut donc que la jeunesse reçoive, dans les gymnases, une éducation qui leur donne la capacité, la ferme volonté et tous les moyens nécessaires pour connaître l’état auquel Dieu les appelle, et pour se conformer, en toute soumission, à la divine volonté.
11 faut encore que l’instruction qu’ils reçoivent aux gymnases les rende capables d’acquérir toutes les connaissances nécessaires pour remplir, dans toute leur étendue, les devoirs de l’éLat qu’ils auront à choisir. L’éducation gymnasiale doit donc embrasser l’esprit et le corps ;
elle doit s’étendre aux sciences qui s’apprennent le plus iacilement au premier âge et qui, quel que soit l’état dont ils auront fait choix, ne cesseront jamais de leur être utiles. 11 faut que l’instruction qui leur est donnée embrasse les éléments qui servent de base à toutes les sciences, afin que, le choix étant fait, l’on puisse continuer à édifier sur ce premier fondement.
Mais, avant tout, il faut que les élèves des gymnases reçoivent une éducation solidement chrétienne; autrement tout ce qu’ils y auront appris, loin de leur être utile, leur deviendra préjudiciable; car, quelle que soit sa science, s’il n’a pas été formé en véritable chrétien, l’homme ne sera jamais qu’un poison vivant parmi ses semblables.
Pour abréger des considérations qui , se multipliant sous notre plume, nous mèneraient trop loin , nous nous bornerons à quelques observations finales.
Et d’abord, partout où l’on cherchera à faire des élèves des gymnases des polylogues , c’est-àdire de cette espèce de savants qui n’ignorent de rien , leur instruction aura perdu en profondeur ce qu’elle aura gagné en apparente surface ; de sorte que le but réel des études du jeune âge aura été manqué, et qu’en l’evancheles élèves auront poiisuiné leurs plus belles années à mal apprendre bien des choses qui plus tard ne leur seront d’aucune utilité. Et si le très-petit nombre des jeunes
gens était en eflet parvenu à acquérir une instruction également solide et variée, ce n’aurait été bien certainement qu’aux dépens de leur santé, en sorte que, faibles et rachitiques, ils seraient également perdus pour le service de la société et del’litat.Cette instruction d’ailleui’s,qui embrasse un trop grand nombre d’objets , fait naître dans les jeunes gens cette vaniteuse illusion de se croire, an sortir des gymnases, des savants parfaits et qui n’ont (jue du mépris pour tous ceux qui n’ont pas suivi les mêmes cours qu’eux. Par suite de cette illusion, ils pensent n’avoir plus rien à apprendre, alore précisément que l’époque de plus sérieuses études serait venue pour eux. Ils sont alore loin de comprendre que ce (jui dans leur carrière gymnasiale eût été le plus important à faire , c’éUiit d’apprendre à apprendre ; qu’il est bien moins essentiel d’approfondir la philosophie et l’histoire , que de bien saisir les rapports de ces deux sciences avec le christianisme, et qu’enlin l’enteudement humain n’a pas moins besoin de s’accoutumer à un modeste silence, qu’à apprendre à coordonner ses pensées aux princi|)es fondamentaux d’uue saine logique , en se soumet- Umt toujours à la l igueur des conséquences (I).
(1) C’est assurément ce qui , de nos jours , est le moins compris en France. Nos débats parlementaires , si souvent et si sérieusement critiqués par nos voisins, en fournissent de trop fréquentes preuves. (/V. du T.)
Jjors donc que nous mettons en face l’une de l’autre, d’une part , la destination des gymnases telle que nous la concevons et que l’expérience la fait connaître ; et d’autre part, la divine vocation de l’Église , appelée à former dans l’homme le véritable chrétien , et par ce moyen le bon citoyen; à éclairer son entendement et à déterminer pour le bien sa jeune volonté ; à éduquer en un mot l’homme tout entier , et à étendre les effets de cette salutaire éducation de son berceau jnsqu’à sa tombe. — Nous pensons avoir suffisamment justifié la prétention de l’Eglise et son droit à avoir ses gymnases propres pour l’éducation de sa jeune recrue.
Toutefois, nous irons plus loin encore, et nous établirons une proposition qui , nous le savons , fera dresser les cheveux sur plus d’une tête , et que l’on décriera comme le plus énorme de tous les paradoxes. Nous établissons et nous maintenons que l’Eglise n’a pas seulement le droit d’avoir, comme nous venons de le dire, ses propres gymnases , mais quelle doit encore avoir pleine liberté d’en confier la direction à des corporations religieuses ( de Jésuites (1), ou de toute autre , n’importe); nous soutenons même et nous allons
(1) Le célèbre liisloriographe cité en tête de cet ouvrage dit, en parlant de la suppression de la compagnie de Jésus, qu'avec sa cliute la base de toute autorité a été ébranlée dans le monde. {y. de l' Auteur.)
prouver que l’exercice de ces deux droits, si étroitement liés, est aussi indispensable au repos des États qu’au progrès de la véritable science.
Pour le démontrer au jugement de chacun , il nous sulïira de faire remarquer les principales conditions auxquelles ce double but peut être atteint, et que nous allons brièvement énuméier.
Il est nécessaire d’abord que les maîtres soient entièrement dégagés de tous les soins qui se rapportent à l’existence physique ; ce n’est qu’à cette indispensable condition que le maître peut se vouer, sans réserve, à l’accomplissement de sa Ukbe quotidienne, et se livrer aux études continues qu’exige le progrès de la science.
Dégagé des soins de la vie matérielle , il faut que le maître le soit encore du l>esoin de plaire à d’autres , en flattant leurs erreurs ou leur pervereité; il faut qu’il se sente dispensé du besoin d’imaginer des systèmes nouveaux pour se donner de la célébrité et pour se préparer de l’avancement; il faut que la vérité seule lui soit chère, et que, ni en lui ni hors de lui, il ne trouve aucun obstacle à la recherche de ce précieux ti’ésor.
Or, celte réunion de conditions sine qud non ne se trouve que dans les corporations religieuses parfaitement organisées.
Ce n’est qu’au sein de ces corporations , qu’il devient possible d’atteindre ce grand but , de faire convergei', en un seul point, l’amour de la vérité, une multitude d'esprits pénétrés du désir
de coopérer tous ensemble à l’œuvre commune de la propagation des véritables lumières.
Ce n’est que dans les corporations religieuses que se trouve une recrue toujours prête à remplacer ceux que la mort ou des infirmités ont écartés de leur noble et sainte carrière.Mais il faut observer que nous ne parlons point ici de ces corporations mutilées par la main du pouvoir civil , en tant qu’il leur interdit toute communication entre les diverses maisons d’un môme ordre, ou avec son général , c’est-à-dire avec son admiiiis- U'ation centrale.
Nous conformant aux plates exigences de notre époque , nous nous bornerons à faire observer encore que l’éducation publique confiée aux corporations religieuses, prodmV une économie très-grande sur cette branche des dépenses publiques.
PEXSIOSNATS ET CONVICTS ( 1 ).
Ce que nous avons dit des gymnases peut s’appliquer également , mutatis mutandis , aux convicts etaux pensionnats de jeunes personnes. Mais si , d’une part , ces sortes d’établissements ofl’rent des facilités plus grandes, tant pour la
(1) L’on appelle de ce nom , en Allemagne , des collèges dont tous les élèves sont tenus de vivre en commun, sous une règle commune. (iV. du T.)
Surveillance des élèves que pour leur cduc-ation; d autre part, les familiarités de la vie commune multiplient les dangers d’une précoce corruption ; en sorte qu’il esftrès-essenliel que la surveillance y soit on ne peut pas plus active , quelle y soit même incessante. Et comme, à raison de la grande efficacité de cette sorte d’institutions, elles peuvent devenir extrêmement pernicieuses, il est de la plus haute importance d’user de la plus grande circonspection dans le choix des personnes à qui leur direction doit être confiée; il faut que, sous le double rapport de leurs principes et de leurs habitudes, elles aient été préalablement et très-exactement éprouvées.
De bons pensionnats pour la jeunesse féminine sont d’autant plus indispensables, que l’influence du sexe est, au premier Age surtout, déterminante pour l’avenir des enfants.
Là où les gymnases sont organisés de la manière convenable, les convicts peuvent encore être fort utiles, sans que pour cela l’on puisse dire qu’ils sont indispensables. Ce qui est incontestable, c’est que rien ne s:mrait être plus |)ernicieux que les institutions mixtes ; celles où tout le personnel des professeurs et des surveillants n’est pas parfaitement catholique ; et ce principe doit être, en ce qui concerne les pensionnats ainsi que. les instituts pédagogiques des deux sexes, appliqué avec la niênie rigueur aux élèves qu’à leurs maîtres.
tNIYERSrrÉS.
Les universités sont, comme l’on sait , des in» stituts destinés à la jeunesse masculine dont l’éducation est, autant que cela peut dépendre des hommes , réputée parfaite , et qui, avec le choix d’un état, a déjà fait celui des études spéciales auxquelles il lui reste à se vouer , pour se rendre capable de bien exercer cet état.
Nous n’entrerons pas ici dans des détails relatifs à la médecine et à la jurisprudence; un sujet d’une bien plus haute importance se présente à nos rétlexions et doit nous occuper : c’est l'intime connexité des sciences philosophiques , l’histoire y compris , avec la théologie , le droit canon y compris ; c’est la haute importance de la méthode suivant laquelle ces sciences doivent être enseignées; c’est l’importance non moins grande des cahiers et des livres qui doivent servir à cet enseignement; ce sont enfin les qualités etlesopinions personnelles des professeurs , des répétiteurs et du curateur de Funivereité ; ce sont encore ses statuts considérés sous le rapport de la foi et des habitudes religieuses des étudiants. Car quel est l’homme de sens et d’expérience qui pourrait méconnaître ou seulement révoquer en doute les affreux dangers que, par suite de l’oi^anisation vicieuse des universités, courent la foi , la moralité et par conséquent le bonheur
temporel cl le sàlut étemel de la jeunesse qui les fréquente?
Il serait bien temps, ce semble, que la puistwmce civile ne se bornât pas à sévir contre les associations politiques nées ou a naître parmi la jeunesse universitaire, et qui lui paraissent exclusivement dangereuses à la stabilité comme à la sûreté de l’État. Serait-il moins urgent de s’occuper sérieusement de ce qui met en péril le salut éternel de la jeunesse dans la constitution actuelle de ses universités? Autrefois elles étaient à la fois subordonnées à l’Église et à l’État, et cette situation mixte ne paraissait pas 'même aux hommes de sens et d’expérience suffisante pour détourner de la jeunesse le danger de perdre son salut étemel. Aujourd’hui, un principe bien plus funeste semble devenir prédominant ; l’on veut que let universités soient comprises dans le domaine exclusif de l’État. — Dès lors un nouveau devoir s’impose de lui-même à l’Église : il faut qu’elle réclame hautement le droit d’avoir ses universités propres ; il faut tout au moins quelle intervienne, par de puissantes réclamations, en tout ce qui, à son jugement, se montre favorable ou préjudiciable au salut éternel de ses enfants. Du reste, personne ne méconnaîtra sans doute que la vie universitaire est peu propre à former de véritables candidats pour le sacerdoce catholique ; d’où se déduit avec évidence l’indispensable nécessité des séminaires épiscopaux.
Dif.--5UJV.
Il nous reste à l'aire une seule, mais très-importante observation. En tout ce qui vient d’être dit sur les institutions scolaires et d’éducation publique, il ne doit pas être entendu, qu’en réclamant pour l’Église le droit de se donner et de diriger ses instituts propres et exclusifs, nous voulions contester à l’État le droit de connaître ce que l’Église y fait et y enseigne; — rien en tout ceci de mystérieux de la part de l’Église : que l’État donc en prenne connaissance; mais qu’il ne s’arroge, sur ces instituts, ni surveillance ni tutelle.
Bien que les séminaires fassent partie intégrante du système général de l’enseignement et de l’éducation publiques , et qu’à ce titre il ne semble pas exiger un article tout particulier, la haute importance de ce sujet vital pour l’Église ne laisse pas de nous obliger à en traiter dans un chapitre spécial.
DES SfiHCWAIBEK,
Instltato desiiaéü former deo «lyels pour réfat eeeléolaatlque.
11 semblerait à peine possible, qu’eu égard à la dépendance nécessaire et exclusive , tant des élèves du sanctuaire que des instituts destinés à leur éducation, de l’autorité supérieure ecclésiastique, c’est-à-dire des évêques diocésains, il ait pu s’élever la moindre contestation , la moindre rivalité entre l’Eglise et l’Etat ; et cependant la plus triste des expériences démontre , que ce qui ne saurait rationnellement être douteux est , chaque jour , remis en question.
Comment débattrions-nous une question, dont la position même , en tout contraire au bon sens, devient raisonnablement impossible? Car, quoi de plus évident, qu’à l’évêque seul il appartient, a par droit et par devoir, de pourvoir à l’éduca-
lion (les (^ndidals du sacerdoœ ; qu a lui seul il appartient de se préparer de futurs collaborateurs, et par conséquent d’instituer, d’organiser, de diriger exclusivement les institutions qui répondent à ce but ; en un mot, d’en disposer exclusivement dans la limite de ce que lui seul juge utile ou nécessaire.
Le séminaire épiscopal étant l’institut capital de repourvue du sacerdoce catboli(pie , il est de la plus haute évidence qu’il ne peut être soumis qu’à la seule juridiction épiscopale , et que l’or- (linaire seul a droit de disposer de tout ce qui concerne son administration intérieure et extérieure, le choix des professeurs, des supérieure , des directeurs, l’admission des élèves, les statuts disciplinaires, l’ordre et la matière des études, et en générai de tout ce qui se rapporte directement ou indirectement à l’existence et à l’organisation du séminaire diocésain.
Ne pourrait-on pas dire, que Us séminaires sont à i’Eglise,ee que les écoles militaires sont à l’Etat? — Mais si l’on considère tout ce que l’Eglise exige et doit exiger de ses ministres ; tout ce quelle leur demande d’abnégation, de vigilance, de douceur, d’humilité, de modestie, de tempérance, de soumission , de force de caractère, de science, d’ince^nte activité dans l’ordre de la charité ; si, à toutes ces vertus, l’on vient à joindre l’attention continue du prêtre à sa sublime vocation ; ses relationsjournalières avec des laïques de toute
condition, de tout Age, de tout sexe, de toute sorte de principes et d’opinions, et la grande difficulté de se maintenir, au milieu de ces relations si périlleuses et si diverses , pur de toute souillure, de tout contact immonde avec la boue du siècle ; de demeurer chaste d’imagination, de corps et de cœur; si , en un mot , l’on se fait une idée juste de tous les éléments de perfection que le prêtre doit réunir en sa personne, et qu’il doit s’ellbrcer de conserver en lui , s’il veut être et demeurer Gdèle à sa sainte vocation et à son sacré caractère; s’il est à la fois la lumière du viande et le sel de la terre, en sorte qu’il puisse dire à ses ouailles, comme le grand apôtre : Soyez mes imitateurs, comme je le suis du Christ.
Si , dis-je , l’on réfléchit à tout ce que l’Eglise exige de ses ministres et <à tout ce qu’elle doit exiger d’eux , nul ne croira sans doute que le séjour d’une, de deux , ou même de trois années dans un séminaire, puisse suffire pour former le prêtre futur à de si hautes perfections. Chacun , au contraire, sera invinciblement entraîné à en conclure qu’elles exigent une sorte de prè formation, une éducation préparatoire, tout autre que celle que la jeunesse reçoit dans les collèges, leur organisation fût-elle aussi parfaite que possible. Alais , à quelle époque de la vie , nous demandera-t-on, cette éducation préparatoire doit-elle commencer, et quels doivent être sa nature et son objet? A cette question nous répondrons
que, si elle doit être fructueuse, il faudra qu’elle commence à l’âge où la jeunesse entre ordinairement dans les collèges. Le saint concile de Trente, prononçant sur cette question, ne veut pas qu’elle prévienne la douzième année^ ce qui, comme l’on voit, se coordonne parfaitement avec ce que nous venons de dire.
Quelques-uns, cependant, élèveront la voix pour protester contre ce principe. Eh quoi ! diront-ils, commencer à douze ans l’éducation préparatoire à la vocation ecclésiastique? Nul ne croira qu’à cet âge, qui est celui de l’entrée ordinaire des jeunes gens aux gymnases , il puisse être question pour eux du choix raisonné d’un état, et bien moins encore de celui de l’état ecclésiastique. Il leur faudrait pour cela une connaissance approfondie d’eux-mêmes ; il leur faudrait une connaissance analytique de tous les devoirs et de tous les dangers attachés à la vocation sacerdotale ; il leur faudrait encore une connaissance exacte de ce monde auquel ils auraient à renoncer. — Que ces zélés interlocuteurs apprennent donc de notre bouche, que notre opinion sur ces ])ointsest identique avec la leur, mais que comme il n’est ici question que d’une éducation préparatoire , il faut, pour parvenir à la solution du problème proposé, que l’on nous permette d’émettre en son entier la théorie qui nous occupe.
Et d’abord , il faudrait que tout séminaire épiscopal se composât de deux divisions entière-
ment distinctes, l^a première réunirait tous les élèves qui ne seraient pas encore d’âge à pouvoir se fixer sur le choix d’un état, et ils continueraient à en faire partie jusqu’à ce qu’ils eussent atteint cet âge. Il faudrait empêcher que dans cette division première il ne vînt à s’établir un mode d’éducation tendant à former les élèves spécialement destinés à l’état ecclésiastique, ou à les disposer, avant le temps, à faire choix de cet état. La seule tendance qui devrait s’y établir et y être maintenue, serait de préserver les élèves des vices qui, comme il arrive dans presque tous les instituts séculiers, viendraient leur inspirer des allections mondaines, et rendre ceux que Dieu aurait appelés .au ministère des autels incapables, à l’époque où ils auraient à choisir leur état futur, de reconnaître en eux la vocation divine, ou, lore même qu’ils l’auraient reconnue, d’y obtempérer en se vouant au service de l’Eglise, ou, ce qui serait bien pis encore, s’ils venaient à l’embrasser, de se ranger aux sublimes exigences du sacerdoce catholique. D’où il suit que, d’une part, il ne faudrait point admettre dans cette division du séminaire des élèves dans lesquels on aurait reconnu des dispositions inconciliables avec l’esprit ecclésiastique et qui produiraient en eux l’impossibilité de faire choix de cet éuat, ou, pour l’évêque, de les y admettre; et d’autre part, de recevoir dans cette division du séminaire, toutes choses d’ail-
leurs égciles, de préférence et même exclusivement à tous autres, ceux dont les dispositions connues donneraient l’espoir fondé qu’ils feraient choix de l’état clérical et qu’ils se montreront capables et dignes d’y être admis.
Le saint concile de Trente donne, quant à l’admission des élèves au séminaire, une règle qu’il est essentiel de ne pas perdre de vue. Que les pauvres, dit-il, y soient préférablement admis, mais que les riches et ceux qui sont en état d’y payer leur entretien n’en soient point exclus. 11 indique en même temps les moyens à employer ]K)ur , en cas d’insuffisance de moyens pécuniaires pour l’entretien des séminaires, se procurer les ressources que cet entretien pourrait exiger.
L’institution de séminaires préparatoires rendrait d’ailleurs bien plus facile à l’Ordinaire la précoce observation des candidats du sacerdoce ; devoir aussi difficile qu’essentiel h remplir, au moins dans toute son étendue, dans les grands séminaires. Et comment, privé de ces moyens d’observation, pourrait-il réussir à asseoir , en toute tranquillité de conscience , un jugement intègre sur les sujets qui lui seraient proposés pour l’imposition des mains? De raisonnables présomptions lui manqueraient même à cet égard , puisque le plus incorruptible appréciateur du mérite et des qualités de chacun, ie temps, lui aurait été refusé.
Est-il lx*soin de faire encore remarquer, .à ce
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sujet, que l’instruction que recevraient les élèves de cette division du séminaire, ainsi que l’éducation qui leur y serait donnée, profiteraient à tous également, quel que fût le sort réservé à leur avenir? Fonctionnaires militaires et civils, n’ont-ils donc pas, à l’égal des membres du clergé, besoin d’études préparatoires , et surtout des principes religieux et moraux, sans lesquels il n’est point de véritable mérite?
Il s’entend de soi-même, que dans la seconde division du séminaire, où n’entrent que ceux qui, ayant obéi à la vocation sacerdoude, et en ayant été provisoirement jugés dignes par leur évêque, l’inslruclion et tout ce qui concerne l’éducation finale des sujets ne porteraient que sur des objets intimement liés à la vie cléricale.
Si nous nous sommes quelque peu étendus sur l’organisation si importante des séminaires , c’est que notre triste pensée s’arrête sans cesse sur le peu que l’on fait, ou que l’on permet de faire, pour former de dignes prêtres. C’est que même nous voyons se pratiquer et se perpétuer mille abus dont la conséquence future , mais certaine , est de rendre la jeune cléricature incapable de s’élever à la dignité de sa vocation , ou même de la corrompre de telle sorte , qu’il y a lieu de s’étonner, et qu’il faut même rendre grûces à la Providence divine , de ce que le nombre des mauvais prêtres n’est pas Ijeaucoup plus considérable que nous ne le voyons en Allemagne.
Sommes-nous dans l’erreur lorsque nous faisons observer, que chez nous l’on reçoit aux écoles militaires, dites corps de cadets, des jeunes gens voisins encore de l’enfance et par conséquent assez éloignés de l’âge où l’homme devient capable de foire un choix raisonné entre les diverses carrières qui lui sont ouvertes? Personne ne se récrie à ce sujet, et nous nous croyons fondés à nous enquérir des causes de cette difiérence; car assurément la carrière militaire n’a qu’une moindre importance, et de plus elle n’est embrassée et poursuivie qu’aux prix des privations les plus pénibles, sans compter les immi- ' nents dangers qu’y courent la santé et la vie du corps et de l’âme.
DE« DROirül DE I/ECLIüE
«nr icK porsonnow et niir le» cliOMe»
iMCeoflwatre» d wa oonNorvalion.
ET d’aBOED des PEKSONNES,
Dieu veut que les hommes vivent réunis en ces sortes de sociétés que nous nommons États. Cette volonté divine confère au pouvoir politique qui gouverne ces États un droit etl'ectif et réel sur les personnes et sur les choses dont il a l)esoin pour maintenir son existence; et comme tout Etat est, de sa nature, indépendant et souverain, il possède le droit de se procurer par lui-même, et sans ingérence étrangère à laquelle il serait obligé de recourir, tout ce qui, en fait de personnes ou de choses, est nécessaire à son existence.
Mais 1 Église, elle aussi, a été fondée par Dieu , et constituée par lui. en société indépendante et
Digitizeclby Cio
suuveraiue, et par conséquent elle possède, à l’égal de la société politique ou de l’État, un droit naturel et imprescriptible tant sur les personnes que sur les choses qui sont nécessaires à sa durée et dont elle peut avoir besoin pour atteindre ses lins, c’est-à-dire pour sa conservation et pour sa propagation ; car elle est appelée à se propager sur la terre entière, et par conséquent le pouvoir ecclésiastique a le droit de réclamer les pei’sonnes et les choses dont la possession lui est nécessaire , sans que qui que ce soit puisse se croire autorisé à s’ingérer dans les conditions de cette possession ; et les fidèles membres de l’Église sont tenus , à priori, en vertu de l’obéissance qui leur est imposée, de se soumettre et mime de prêter leur appui aux réclamations de CÉglise. Eh quoi! entendons-nous dire , même en ce qui concerne l’extention de l’Église, c’est-à-dire la propagation de sa foi ! Afin de calmer les frayeurs et la surprise de ces interlocuteurs , il nous suffira de citer , à l'appui de notre proposition , ces paroles bien connues du divin Sauveur.
€ Toute puissance m’a été donnée au ciel et eu la terre. Allez donc , enseignez toutes les nations et baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, leur apprenant à garder tout ce que je vous ai commandé , et voilà que je suis avec vous , tous les jours , jusqu'à la consommation des ^ècles (Math., xviii. 18-20). »
Ainsi que déjà nous l’avons annoncé, nous devons commencer par ce qui concerne /es pcr<on«« dont l’Eglise a besoin pour son administra lion, c’est-à-dire son clergé , et sur cet important sujet nous aurons à parler spécialement :
Du nombre des ecclésiastiques ;
Du choix des candidats du sacerdoce ;
De l’élection des ecclésiastiques pour tels ou pour tels emplois dans l’Eglise;
De la conservation des vertus sacerdotales , et des moyens propres à nourrir dans le clergé le véritable esprit du sacerdoce.
En ce qui concerne le nombre des ecclésiastiques qu’exige le ministère sacré, il est évident que l’Eglise seule , c’est-à-dire chaque évêque en son diocèse a seul le droit de le lixer. Lui seul peut savoir combien il lui faut de collaborateurs dans le ministère évangélique, et par conséquent combien il peut lui convenir , année commune et dans les circonstances ordinaires, d’admettre de sujets nouveaux dans son clergé, aGn de pourvoir aux besoins de son Eglise.
Toute ingérence étrangère et tendant à mettre des entraves à cette partie des fonctions épiscopales ne peut être considérée que comme un empiétement aussi illégitime que Gmeste à la vitalité de l’Eglise. Et cet empiétement est d’autant plus scandaleux , que l’on prétend le jusüGer par un prétexte qui n’a même aucune apparence de réalité. L’on allègue la crainte de voir l’Eglise
absorber une si grande quantité de sujets , qu’il pourrait n’en pas rester assez pour satisfaire aux besoins de l’administration civile ou de la défense de l’Etat, et cela dans un temps où les Etats souffrent patiemment d’une surabondance de compétiteurs aux emplois puldics; à une époque où, spoliée de ses biens, l’Eglise se voit non-seulement forcée de se réduire , pour la repourvue de son sacerdoce, au plus strict nécessaire, et où souvent même son indigence ne lui laisse pas le moyen de subvenir à l’entretien des prêtres qu’elle voudrait ordonner.
Quant au choix des personnes que l’Eglise apj)elle au saint ministère, nous croyons devoir appeler l’attention sur une remarque préliminaire.
Le pouvoir politique ne se borne pas à se procurer, le cas échéant, et tout au moins dans l’état militaire, le nombre de personnes qu’il juge nécessaires à son service; il choisit même , en cer- Uiins cas , et sans s’embarrasser d’aucune opposition ou difficulté quelconque, celles auxquelles il reconnaît la capacité et les autres qualités nécessaires pour s’acquitter des devoirs que son autorité leur impose. Rien de semblable n’a lieu de la part de l’Eglise , dans le choix qu’elle fait des personnes quelle juge à propos d’admettre dans sa milice spirituelle. Elle ne possède aucun moyen de coaction physique , aucune puissance militaire ; elle n’en voudrait pas même, sachant fort bien que l’usage de pareils moyens lui serait on
ne saurait plus préjudiciable. La puissance morale lui sulBt, pourvu que rien ne vienne en entraver la douce efficacité, principalement dans les écoles et dans les instituts d’éducation qui, comme on l’a vu , doivent lui appartenir ; car le soalHe mondain, lorsqu’il a pénétré ces institutions, ne ' manque pas de circonscrire la vocation ecclésiastique à un bien petit nombre d’élèves, si même il n’en tarit pas entièrement la source première.
Le Sauveur du monde s’est plu à indiquer à ses disciples, et en eux à toute son Eglise, le véritable moyen de lui obtenir de bons pasteurs ;
€ La moisson est grande, dit-il, mais les ouvriers sont en petit nombre. Priez donc le maître de la moisson qu’il y envoie des ouvriers (JHath., IX, 57,38)..
Peut-il y avoir le moindre doute sur l’importance de la repourvue continuelle des ouvriers employés aux champs du père de famille, lorsque l’on voit le Sauveur du monde , après avoir conlié à son Eglise le ministère de la parole , l’éducation du genre humain , la sanctification de ses ouailles , la sainte semaille du christianisme , par la parole de vérité et d’amour , le don des sacrements, l’organisation du service divin, et le maintien de la discipline du salut; lors, dironsnous, que l’on’voit le Sauveur du inonde charger ^ ses disciples de sa propre mission, et les envoyer en Cous les lieux de la teirc ?
Dj 'ji il. y * '
Laissant doue à chacun le droit et le soin de choisir on de ne pas choisir l’état clérical , l’Église ne cesse de prier le Maître de la maison de diriger ce choix que rien ne doit contraindre ; elle supplie le Seigneur d’étendre et de propjjger luiinéme son royaume terrestre, et sa prière l’anime lie la plus entière confiance que, là où l’esprit du christianisme prévaut sur l’esprit du monde , là où aucun obstacle ne s’oppose au droit naturel de chacun de choisir l’état ecclésiastique aussi lilirement que tout autre, la prière quelle adresse au Seigneur, de multiplier les ouvrière de sa maison , ne peut manquer d’être exaucée.
Mais, de même que tout homme doit avoir pleine liberté de se vouer aux études théologiques et au service de l’Église , l’évêque , de son côté, doit rester en possession de la liberté la plus illimitée , en ce qui concerne le choix des sujets qu’il croira devoir admettre au service du sanctuaire dont il est le gardien. A lui seul il appartient donc de disposer de tout ce qui a rapport à l’éducation cléricale , comme à l’admission des jeunes sujets au séminaire.
DU CHOIX DES ECCLÉSIASTIQIES POCR LES DIFFÉRENTS EMPLOIS DANS l’éGLISË.
L’évêque est le premier pasteur de toutes ses ouailles diocésaines ; ses prêtres n’en sont que les pasteure inférieurs. Il est le curé des curés ,
et, suivant l’expressio» de l'apôtra, il a été institué par l’Esprit-Saintpour gouverner l’Eglise de Dieu.
L’évêque est donc l’esponsable de toutes les ii^ligences et de tous les abus dont les prêtres qu’il a dél^ués peuvent se rendre coupables dans l’exercice de leurs saintes fonctions. 11 répond de la conduite morale des prêtres qui sont ses aides et ses collaborateurs, pour peu qu’il ait manqué de prudence dans le choix qu’il en a fait. L’év^ue est le père commun de tous ses diocésains.
Cela étant admis et reconnu, qu’y a-t-il au monde de plus évident, que la conséquence qui en découle : qu’à lui seul il peut appartenir de conférer les charges de l’Église à ceux de ses prêtres qu’il juge le plus^pables de les porter? Autrefois , lorsque les principes religieux étaient plus répandus, et lorsque les esprits ne s’occupaient pas de vaines théories de cabinet , inapphcabies dans la pratique , nul ne révoquait en doute une H palpable vérité.
Les Écritures font foi que, dans le choix que faisaient les apôtres de leurs coadjuteurs, ils agissaient en pleine liberté, et en dehorsde toute influence étrangère à l’apostolat ; ils chargeaient de même ces premiers collaborateurs de s’en choisir d’autres , avec la même indé{»endance.
C’est ainsi qu’écrivant à Tite , son disciple , saint Paul lui dit ;
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« C’est pour cela que je t’ai laissé en Crète , aflii que tu pourvoies à ce qui y manque , et que tu institues, de ville en ville, des prêtres (des évêques) , ainsi que déjà je le l’ai prescrit. »
Et bientôt après l’apôtre lui énumère les qualités qu’il lui enjoint d’exiger de ceux qu’il voudra ordonner , ajoutant ;
€ Car il faut que l’évêque , qui est l’économe de Dieu , soit irrépréhensible en toutes choses (Tit. , 1 , 5-7). *
C’est en vertu de ce précepte apostolique, qu’autrefois l’évéque instituait des prêtres et des clen» là où il le jugeait utile ou nécessaire ; il changeaitleur destination , les envoyant en d’autres lieux, selon qu’il le jugeait plus convenable ; il les éloignait même , en cas d’incapacité , du saint ministère.
A cet exercice de la juridiction épiscopale quelques-uns objecteront peut-être la trop grande étendue qui lui est attribuée, et le danger que peut oftrir une autorité aussi absolue. Nous ne nierons aucunement que des abus peuvent en surgir ; mais est-il dans l’ordre spirituel ou temporel une seule institution dont l’homme ne [misse abuser, et l’expérience a-t-elle cessé de prouver, que vouloir prévenir toute espèce d’a-
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bus, c’est vouloir rendre impossible le légitime usage de toutes choses? Niera-t-on que , même en supposant à une mesure préventive les meilleures intentions, presque toujours il arrive que le remède dont on entend faire usage devient, en pratique, plus préjudiciable que le mal auquel on voudrait obvier?
Il en est d’autres qui, se disant fort éloignés de vouloir circonscrire en des limites trop étroites la juridiction épiscopale , et bien loin de vouloir entraver son exercice libre et régulier , ne demandent que des garanties qui puissent mettre les prêtres à l’abri de toute injustice.
A ceux-là nous répondrons d’abord, que là où les prêtres, bien que canoniquement institués, . sont, comme dans la plus belle période de la primitive Église, amovibles au gré de l’évêque , les ordinants ont été d’avance prévenus de leur entière dépendance de l'Ordinaire en tout ce qui, dans l’avenir, concernera leur nomination aux emplois ecclésiastiques, leur translation d’un emploi à un autre, et même leur amovibilité, ad nutum ; qu’ils se sont volontairement, et avec une confiance toute filiale envei-sleur évêque, soumis à cet ordre de choses dont ils connaissaient l’existence; et que, comme nul ne peut être contraint à recevoir les ordres sacrés, leur acceptation de cette condition a été volontaire et non surprise. Nous ajouterons encore, pour leur donner une tranquillité plus grande : que là où
l’Eglise jouit de toute saliberU* quant à l’exercice de son autorité, elle a établi des moyens de prévenir ou de réprimer les abus que l’bumeur despotique de quelque prélat pourrait faire naître dans l’exercice de sa légitime autorité. Ces moyens existent dan$ l’Église; mais hors de l’Eglise ils n’existent pas et ne sauraient môme exister, sans la dégrader à la condition de servante de l’Etat (1).
Quelques questious subsidiaires termineront l’examen du sujet qui nous occupe.
Les abus sont-ils plus rares ou moins pernicieux, là où l’évêque est privé de la liberté entière et primitive de son autorité, en ce qui concerne l’institution, la translation et la desti-
(1) Les comparaisons sont souvent plus propres que le raisonnement le plus serré , à faire ressortir l’absurdité radicale de certaines théories. Ainsi de superbes légistes ont investi l’autorité séculière (en France, le conseil d’État) du droit de censurer l’action épiscopale , en vertu d’une déclaration d’abiu. Que diraient ces législateurs , si l’on prétendait investir une assemblée d’évêques , un synode provincial , du droit de reviser un arrêt de la cour suprême , et de le casser sons forme de déclaration d’abus? Que diraient-ils, si l’étatmajor de la place de Paris censurait , pour cause d’abus , un arrêt de la Cour royale ? Ils se récrieraient pour cause d’incompétence, et le bon sens public serait de leur avis. Il n’y a que peu d’années qu’un publiciste d’infiniment d’esprit a attaché au pilori des risées publiques un canon de cette espèce , décrété par nos pà'es en Dieu du Conseil d’Iitat.
(N. du T.)
tution des prêtres employés à l’exercice du saint ministère?
Ces abus sont-ils moins fréquents ou moins criants là où le système bénéficiaire lie les mains à l’évêque au point de ne lui plus permettre de révoquer un fonctionnaire ecclésiastique, bien que notoirement immoral ou incapable, à moins d’avoir, au préalable, constaté judiciairement (ce qui, jamais, n’a lieu sans scandale) son immoralité ou son incapacité ?
Ces abus sont-ils moins nombreux , sont-ils moins pernicieux lorsque le droit d’institution canonique , inhérent à la juridiction épiscopale, se trouve entravé par un droit actif ou passif de patronat ; sujet dont nous aurons à nous occuper plus tard ? L’on crie contre les abus possibles de l’exercice entièrement indépendant de l’autorité épiscopable; mais la vérité, la voici : Ces cris n’ont pour objet que Xindépendance épiteopate elle>même, contre laquelle l’on s’élève avec toute la violence qu’inspirent les passions irréligieuses ; tandis que l’on passe sous silence, si même on n’y applaudit, les abus.mille fois plus déplorables qui résultent nécessairement des entraves que met au libre exercice du ministère épiscopal la législation civile, conçue et mise en pratique en haine des institutions divinement établies dans l’Eglise.
DV DBOrr ET DU DEVOIR DES ÉVÊQUES DE MAINTENIR ET DE NOURRIR DANS LEUR CLERGÉ LE VÉRITABLE ESPRIT ECCLÉSIASTIQUE.
Personne, sans doute, ne voudra dénier ni même contester à l’Église, c’est-à-dire au corps épiscopal et à chaque évêque, dans son diocèse, le droit essentiel qui découle de son devoir le plus rigoureux, de nourrir et de conserver dans ' son clergé le véritable esprit de l’état qu’il a embrassé. Mais de ce droit et de ce devoir résulte, pour l’évêque, le droit facultatif de choisir et d’employer tous les moyens qu’il jugera propres à atteindre ce but.
Or, l’un des moyens les plus efficaces pour parvenir à cette fin, moyen que le Sauveur a enseigné par son propre exemple, qu’il a recommandé à ses disciples, que l’expérience a consacré et que les ordonnances d’augustes ponti£es ont fait mettre en pratique, nou-seulement pour revivifier dans les ecclésiastiques le saint esprit de leur état, mais aussi pour y ramener ceux que les séductions mondaines en avaient éloi-' gnés ; c’est la toHiude. Ce sont ces retraiiet de huit à dix jours où, libres de toute autre allàire, séparés du monde et de toutes relations avec le monde, en la présence de Dieu seul, les prêtres se livrent uniquement à la méditation des plus sublimes vérités de la foi et des préceptes di- •
vins ; où, détournant entièrement leur esprit des distractions et des intérêts de la terre, et s’élevant jusqu’aux choses du ciel, ils se régénèrent eux-mêmes et se fortifient dans la vocation divine, afin de pouvoir, sans rougir de honte devant eux-mêmes et devant les hommes, adresser aux fidèles les paroles de l’Apôtre :
« Je vous conjure donc d’être mes imitateurs, comme je le suis du Christ (1. Con., iv, 10).
« Je vis, mais ce n’est plus moi , c’est le Christ qui vit en moi (Gal., ii, 20).
« Par qui, (Jésus-Christ), le monde m’est crucifié, et je le suis au monde (/</., vi, 14).
« Et j’estime toutes choses comme de la boue, afin que je gagne le Christ (Pmi.., ni, 8).
« Notre conversation est aux cieux [Id., iii,
Mais pour que l’emploi de ce moyen devienne fructueux, il est une condition que nous ne craindrons pas d’appeler sin«< 7 ud non : C’est l’existence' de congrégations religieuses, de corporations, de monastères, et en général de ces institutions de l’Eglise catholique, qui, comme les missionnaires de saint Vincent de Paule , du glorieux fondateur des Sœurs de la Charité, se vouent spécialement à cette œuvre magnifique entre toutes les bonnes œuvres , reçoivent tous ceux qui recherchent ce remède de leurs âmes, et en dirigent les excr- •cicps.
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Si donc l’évêque a les mains liées ; s’il est formellement et invinciblement empêché de former ou de favoriser au moins des établissements de cette nature, il serait, par là même, privé de la faculté de noun ir et de revivifler l’esprit ecclésiastique dans son clergé, ou d’y ramener ceux de ses membres qui auraient eu le malheur de s’en éloigner. Et comment une pareille violence exercée sur l’autorité épiscopale pourrait-elle s’accorder avec l’indépendance de l’Eglise? Et quel fondement réel auraientles crainlesde ceux qui voient un danger pour l’État dans la silen-' cieuse réunion de dix, de vingt ou de trente personnes, vivant ensemble sous un même toit, suivant une règle de vie uniforme et commune ,, sous la direction de l’une d’entre elles , choisie par tons, et à laquelle tous obéissent pour l’amour de Dieu et en conformité de leurs vœux ; lorsque s’occupant du désir de la perfection évangélique, ces hommes vénérables se donnent au service de Dieu , en même temps qu’ils consacrent et leur temps et leurs forces au bonheur de leurs < frères , au salut desquels souvent ils sacrifient ' leur santé et la durée de leurs jours.
Ne devrait-on pas se persuader une bonne fois que , de même que l’État peut permettre et approuver des associations temporelles qui vivent et prospèrent en son sein , de même l’Église peut permettre et approuver, dans son propre domaine , des sociétés religieuses ?
Il est encore un autre moyen degrande et sa* lutaire efficacité, d’entretenir et de fortifier dans les ecclésiastiques le véritable esprit du sacer* doce catholique : c’est la célébration périodique, (une ou deux fois par an), de synodes diocésains et de conciles provinciaux. Mais pour que ce moyen puisse être employé, il faut que l’évêque ne soit pas moins libre que ne l’étaient les apôtres et leurs premiers successeurs, lorsqu’ils jugeaient nécessaire la convocation d’un concile. Les souverains qui régnaient alors avaient , on ne saurait trop le redire , sur l’Église le même droit que celui que possèdent les souverains' de nos jours, et les apôtres reconnaissaient, envers le pouvoir temporel, les mêmes devoirs que reconnaissent les évêques actuels. Or, il ne se trouve dans rhistoire ecclésiastique aucune trace d’un devoir avoué et reconnu par les apôtres, de ser laisser imposer un frein quelconque dans l’exm’cice de leur droit et de leur devoir sur tout ee qui se rapportait au gouvernement de l’ Eglise i et cependant l’on sait quelle était la rigueur de leur doctrine en fait de soumission à l’autorité des Césars. 11 ne faut pas, il est vrai , perdre de vue la barbare inimitié des souverains d’alors à l’égard de l’Église naii^ante; mais aussi nous ferons observer, que partout où règne entre l'Église et l’État cette douce et intime harmonie que l’institution divine établit entre eux, là les exigences de l’État ne pouvant être oppressives.
les résistances de l’Ëglise ne sauraient avoir d’objet.
DES DRorrs DE l’église sur les choses qui lui