SONT NÉCESSAIRES

Il est dans l’ordre et dans la nature même des choses, que les souverains aient droit de demander à leurs sujets tout ce qu’ils jugent nécessaire à l’existence , à la conservation et au bien-être de leurs États, ainsi qu’aux lins légitimes de toute société politiifue. Sera-t-il moins dans l’ordre et dans la nature même des choses que l’autorité spirituelle ait le même droit d’exiger de ceux qui font partir de la société religieuse , de lui fournir tout ce que l’Église juge nécessaire à son existence, à sa perpétuité , à son tranquille bonheur, comme à sa fin suprême , qui est sa diffusion sur la terre entière, conformément à la destination qu’elle a reçue du Sauveur, de répandre sur tous les hommes la grâce de sa râiemption et ses efficaces moyens de salut?

A ce droit des souverains correspond le devoir des sujets, tel que le définit le précepte apostolique :

< Donnez donc à chacun ce qui lui est dû, l’impôt à qui est dû l’impôt , le péage à qui est dû le (jéage, le respect à qui est dû le respect, l’honneur à qui est dû l’honneur (Hpu-/ 7 ), <

dô6

Au droit de l’Eglise correspond , de la part dés fidèles, une égale obligation de donner ; toutefois le mode qu’emploie le pouvoir politique pour se procurer ce dont il a besoin pour l’utilité commune , est entièrement différent de celui qu’emploie l’Eglise pour atteindre la même fin.

Le ‘pouvoir politique force les contributions des sujets , le cas échéant , même à la pointe de l’épée; l’Eglise, lorsqu’elle éprouve des besoins, les fait connaître aux fidèles , certaine que la foi, lorsqu’elle a jeté ses racines dans les cœurs , y fait naître la charité , et que rien n’est moins compatible avec la foi que ce sordide attachement aux biens de la terre , qui irait jusqu’à forcer les hérauts de la parole évangélique de quitter une ville ou un pays , par suite du défaut de tout moyen de subsistance.

l^s le premier âge de l’Eglise , l’on voit comment se justifiait cette maternelle confiance ;

« Plusieurs femmes assistaient le Seigneur de leurs biens (Luc, vin, 2, 3); et Lydie, la marchande de pourpre , reçoit saint Paul dans sa maison (Act., xvi, 14, 15). »

De ces exemples, il ne suit pas toutefois, comme ‘que}qfue&4ms voudraient le prétendre, que l’Eglise ne doit rien posséder. Cette consé- • qneiicene suit pàS davantage du commandement que le^uveur fait .à ses apêtres, alors qu’il leur

défeud de riea jwrter sur eux , soit pour leur nourriture, soit pour leur commodité; elle ne s’infère pas même de la réponse feite par riIomme-Qieu, au docteur de la loi qui demandait à le suivre en tous lieux :

« Les renards ont leurs terriers, et les oiseaux du ciel ont leurs nids , mais le ûls de l’homme n’a pas où reposer sa tête (Math., vm ; Lee, ix, 58). »

Toutes ces paroles prononcées par la sagesse divine incarnée parmi nous ont tout un autre objet. Par les unes, elle nous montre que sa providence saura bien prendre soin de ceux qui ne s’occuperont que de la prédication de son évangile; par les autres, le Seigneur met sous nos yeux tout ce qu’il a daigné endurer par amour lK)ur les hommes.

Pendant que le Rédempteur , entouré de ses disciples , parcourait la Judée , annonçant l’avénement du royaume de Dieu sur la terre , l’un des douze , c’était Judas, portailla bourse et tout ce qui y était jeté (Jean , xii, 4, 6). Et, bien que cela n’arrivât pas tous les jours , quelquefois cependant celui qui savait multiplier les pains pour la nourriture de ceux qu’attirait sa parole , se servait de cet argent pour son entretien et pour celui de ses disciples. Au chapitre iv , verset 8 de saint Jean, il est écrit ; Ses disciples étoieiil entiés dans la ville (Sichar), pour acheter

de la nourriiure ; el v, 27 et 50 : En ce moment vinrent ses disciples, et ils le prièrent, disant : Maître, mangez, etc.

Ailleurs , le même apôtre nous apprend que Judas s’indigna de ce que l’onguent n’avait pas été vendu au prix de trois cents deniers, pour être donné aux pauvres. Et , narrateur fidèle , il ajoute, que Judas n’avait pas proféré ces paroles parce qu’il s’intéressait aux pauvres, mais parce qu’il était un voleur et qu’il était chargé de la bourse. Par ce récit , l’on voit que Judas puisait à son propre profit dans la boui’se commune.

Cependant il n’eût pas pu être qualifié de voleuTt s’il n’eût attenté à la propriété d'autrui. Mais quel était le propriétaire qu’il dépouillait ainsi, si ce n’est le Seigneur vivant alors parmi les hommes , et à l’entretien duquel pourvoyait la respectueuse charité des fidèles? De nos jours , Judas ne manque pas d’imitateurs qui regrettent les capitaux donnés à la main morte (1).

(1) La main qui sème le blé destiné à la nourriture du corps est réputée vivante, mais celle qui répand dans les cceurs la semaille d’immortalité , la parole qui est la vie de l’âine, est appelée main morte, et ce sont des chrétiens qui SC servent d’une pareille expression I

Cette expression paraîtra bicu plus absurde encore , si l’on considère , que l’individu seul présente l’idée d’une mort inévitable ; que les corporations seules , au contraire , olTrent une idée d’immortalité, puisqu’elles se recrutent sans cesse , et que de toutes lus corporations il n’eu est pas de

15fl

Nous voyous par les Actes des apôti^s (xviii , 2,3), et par ses épîtres (1 Couinth., iv, 12, et 1. Tuess., Il, 9), que saint Paul travaillait de ses mains à foire des tentes , pour gagner les choses nécessaires à son entretien , et ne pas vivre aux dépens de ses néophytes. Mais de ce fait qui oserait conclure, qu’il peut et doit rester à un curé, chargé des soins si graves et si variés qu’il doit à sa paroisse , — comme sont les offices publics et privés, la visite des malades , l’admi* nislration des sacrements, les pieuses lectures, la préparation à la prédication, à rinstmctiôti scolaire, au catéchisme, la méditation et l’étude, et sans doute aussi quelque peu de temps donné à la nourriture et au sommeil , ces besoins impérieux de la nature; — qu’il peut, dis-je, lui rester assez de temps encore à donner à un travail manuel suffisant pour assurer sa subsistance?

Une proposition bien plus absuixie encore est celle de quelques autres qui soutiennent que ce sont les prêtres, et non pas l’Église , qui récia-

plus immortelle que l’Eglise qui survit même aux associations politiques les plus puissamment constituées, parce qu’une durée étemelie lui est promise. L’on peut donc dire, en toute vérité, que rien n’est moins mort ni même moins mortel que la main de l’Eglise; que l’administration de ses domaines, dans l’ordre purement matériel, est même immuable , et qu’il a fallu toute l’impudence des légistes , ennemis de l’Eglise , pour accréditer une qualification non moins impie qne ridicule.

{N. du T.)

lüü

ment pour leurs besoins. Celle proposition admise comme vérité ouvrirait bientôt toutes les portes aux cupidités individuelles.

Suivant les principes qu a cet égard professe l’Eglise , elle seule est propriétaire ; ses ministres ne sont et ne peuvent être que les usufruitiers des biens qu’elle leur assigne. Le Sauveur, eu eflét, ni les disciples qui le suivaient, n’avaient aucune propriété individuelle ; Judas portait la bourse où se conservait la propriété commune.

Peut-être serait-ce ici le lieu d’examiner une question qui a été souvent débattue ; savoir: s’il est plus avantageux à l’Église d’être pauvre que de posséder de riches propriétés. La question nous parait assez grave pour mériter d’être agitée dans un chapitre spécial. En attendant nous nous livrerons à quelques réllexions préliminaires.

C’est une vérité incontestable et que nous avons précédemment établie, que les fidèles sont strictement obligés de donner à l’Église, et en sou nom à leur évêque, les choses qui lui sont nécessaires pour l’entretien du culte public, ainsi que des pereonnes qui sont chargées de le célébrer. Elle a déjà été préfigurée dans l’ancien Testamen t, par le commandement divin qui a été jusqu’à prescrire la qualité et la quantité des choses que les Israélites devaient donner aux prêtres et aux lévites. Elle se déduit encore delà première épître de saint Paul à Timothée (v, IG), où l’on voit (]uc la communauté clirélicnne entretenait les

véritables veuves (probablement les diaconesses), et V , 17 et 18, où il établit que l’ouvrier est digne de son salaire.

Du reste le Sauveur prescrit à ses disciples de se défendre de toute inquiétude, quant à leur nourriture et à leur vêtement. Son aimable parole leur en fait une douce loi (Math. , vi, 24-34), et ses actes viennent à l’appui de sa promesse , lore- (ju’il mnltiplie des pains et du poisson ; lorsque, à Cana, il transforme l’eau en vin, et lorsque, de son vivant, il envoie ses disciples annoncer son évangile (Ia'c., x, 4 et suiv.; et xxn, 33et 36).

Les fidèles sont donc obligés, partout où l’Église n’a d’autre ressource que les dons de ses eniants; de loi donner tout ce dont elle a besoin, pour l’entretien des prêtres et des clercs, pour le culte extérieur , pour l’administration des sacrements, pour la décence intérieure des temples, pour l’entretien des édifices , des écoles, des pauvres, et en général , pour pourvoir à toutes ses nécessités. Nous avons montré les motifs de cette obligation.

Toutefois l’Eglise , en cela très-dissemblable à l’État, laisse à la conscience de chacun et à ses facultés personnelles le soin de décider de la quantité et de la qualité des dons qu’il peut oft'rir à sa mère. C’est qu’au sein de l’Église vit un esprit d’amour qui ne soutire en elle aucune tendance à la contrainte, dont d’ailleurs elle n’a aucun l^esuin.

(l’esl {jimi' riîglise uu droit naturel et ({ui n’eùl jamais dft lui être contesté, que celui d’accepter les dons des fidèles, soit en vertu de donations entre vifs , ou de dispositions testamentaires. Klle peut accepter, et même lé^itiuiemenl acquérir des biens et des propriétés de toute espèce, soit en terres , soit en capitaux , soit en rentes |jerpétuelles , et dans ces cas l’Église est, comme tout autre acquéreur , légitime propriétaire de ce qui lui a été donné ou de ce quelle a acquis. Elle a, comme tout autre propriétaire, le droit incontestable d’administrer à son gré, et sans aucun contrôle étranger, le bien quelle possède, et d’en employer le revenu suivant son bon plaisir. Si, en embrassant le christianisme , les princes devenus enfants de l’Église , ont plutôt déclaré que concédé, en sa faveur, le droit d’acquérir, en vertu de donations , de legs testamentaires ou d’achats, toute espèce de propriétés; si, ensuite de celte prétendue concession , d’autres ont cru pouvoir déclarer, que, hors le cas d’autorisation spéciale de la part de l’État , les acquêts de l’Eglise ne seraient valables que jusqu’à uue valeur déterminée, et qu’une donation, même d’une valeur au-dessous de la fixation légale, aurait besoin, pour pouvoir être acceptée pai- l’Eglise , de l’autorisation du pouvoir politique ; si une pareille extension donnée à bi puissance civile aux dé|>ens de la puissance spirituelle a pu être abusivement établie, nous ne voyons pus comment

elle pouiTaitétre défendue et maintenue sans s’attaquer au principe vital de l’indépendance del’Eiglise, à moins toutefois quelle ne doive n’ôtre entendue que dans ce sens : que le pouvoir politique reconnaît, en principe, que l’Église possède des propriétés que le bras séculier est tenu de protéger commet toute autre propriété ; que toutefois l’Etat ne reconnaît pas, quant à des donations subséquentes, celles dont le montant dépasserait certaines limites, et que le gouvernement temporel n’aurait pas confirmées; en sorte que, dans le cas où elles viendraient à être attaquées, l’Ëtat ne se regarderait pas comme obligé de les déleiv dre. Que si ces dispositions coercitives devais être entendues dans un autre sens, elles ne poui^ raient être mises à exécution sans s’attaquer à la liberté individuelle, comme il arriverait si la police venait à interdire toute aumône qui dépasserait la valeur de telle ou de telle pièce de monnaie (1).

(1) La philanthropie moderne ne reculerait pas devant cette conséquence , quelque oppressive qu’elle puisse paraître. Elle ne se contentera pas de circonscrire la quotité de l’aumône; elle la rendrait, si elle lepouvait, impossible en défendant de la demander. Jusqu’ici l’on se contente de punir les mendiants : bientôt peut-être quelque légiste philanthrope proposera d'introduire dans la loi nue sanction pénale contre cet exercice de la charité chrétienne, si recommandée par les saintes Écritures. Nous connaissons en Europe un très-petit Itays où toute personne surprise à (aire l'aumône dans la rue encourt Une amende de six francs^ dont la moitié est dévo-

Diyiîi^ed by CjOOgIt

IrtA

11 est quelques savants publicistes qui réclament, en faveur de l’Etat, le droit de surveiller l’emploi des fonds appartenant à l’Église ; mais cette étrange théorie n’a été admise que de nos jours. Elle est fille de la prétendue réformation et des doctrines de Luther, qui, érigeant en principe la violation des droits de l’Église, quant à l’administration et même à la possession de ses biens, l’a placée, comme une pupille perpétuelle, sous la dure tutelle de l’État. >

L’on a quelquefois cherché à légitimer une si flagrante usurpation des droits inaliénables dé l’Église , sous prétexte qu’il est à craindre que l’Église ne sache pas administrer son bien avec l’attention et la r^[ularïté nécessaires ; on a allégué que, dans ce cas, elle arriverait à une ruine complète, ce qui obligerait l’Etat à venir à scm aide, et lui imposerait des sacrifices qu’il «(t utile de prévenir.

Mais les publicistes si éclairés qui formulent de semblables doctrines ne devraient pas perdre de vue qu’avant de s’immiscer à l’administration de la fortune des particuliei’s, l’État attend que ceux-ci aient été judiciairement reconnus incapables de la gestion de leurs affaires, ou déclarés dissipateurs du bien de leurs familles. Ils devraient encore sé rappeler que les apôtres accep-

lae au dénonciateur. Cette clause a porté quelquefois des endiants ii dénoncer eux-mêmes leurs bienfaiteurs à la police |ui les a payés de cette délation. (A. du T.)

talent, sans autorisation préalable, tout ce que la charité des premiers fidèles venait déposer à leurs pieds ; qu’ils ne souffraient , à cet égard (comme l’atteste l’exemple d’Ananie et de Saphire), aucune déclaration frauduleuse; que, pour n’être pas distraits du ministère de la parole, ils chargèrent les diacres de l’administration et de l’emploi des aumônes qu’apportaient les fidèles, et qu’en tout cela ils agissaient ex plenitudine poiettalit, avec une entière et parfaite indépendance.

Mais, suivant les doctrines modernes, cette indépendance eût été abusive; les souverains et les magistrats vivant à cette première époque du christianisme (le Sanhédrin , par exemple) auraient eu le droit d’exiger des apôtres qu’ils sollicitassent leur autorisation préalable; et, ce principe admis, il eût été du devoir des apôtres de se soumettre à cette étrange législation. Si le bon sens répugne à de pareilles assertions, de quel front oserait-on faire peser sur les évêques, sur les successeurs des apôtres, une obligation à laquelle ceux-ci ne pouvaient être soumis? Or, si dès son origine et pendant des siècles l’Église a joui du plus légitime de tous les droits, celui d’administrer son bien et de disposer en toute liberté de sa propriété, que l’on nous indique l’époque où elle y a renoncé, ou le droit supérieur et encore plus légitime en vertu duquel elle en a été privée !

Ijcrn rlcbe«iie« «ont-elles ntlles on nuisibles ii r£srUiM!

Il convient, avant tout, de faire remarquer que la spoliation générale qu’a éprouvée l’Eglise a mis hors de question ses trop grandes richesses, et que celle que nous formulons n’a plus qu'un caractère purement spéculatif et qui, à l’époque

(t) Cette question nous paraît un hors d’œuvre , une espèce de question subsidiaire qui n’a qu’une liaison très-indirecte avec les questions précédemment traitées par notre illustre écrivain. Car du moment que l’Eglise est dans la condition de tout autre légitime propriétaire, nul n’a le droit d’examiner si la propriété lui est utile ou nuisible. Elle existe , pour elle , de fait et de droit ; elle doit donc y être maintenue comme tout autre propriétaire de fait et de droit doit être maintenu dans la sienne. (iV. du T. )

actuelle, n’a plus d’application pratique. Il en est cependant qui, s’occupant de cette question comme d’une simple généralité, et sans doute par un excès de tendresse pour l’Ëglise, disent : let richenes rendent le luxe pottible ; la po»tibilüé du luxe s’engendre ordinairement parmi leshommes, et le luxe, qui toujours et partout est nuisible à la société surtout malséant à l’Églue.

Ce raisonnement, il faut en convenir, a quelque chose de spécieux ; il n’en résulte néanmoins aucune preuve solide en hiveur du principe qui voudrait réduire l’Église à l’état d’indigence.

Nous ferons observer d’abord que, jusqu’ici, nul n’a reproché à l’Eglise ce genre de cupidité qui consiste à accumuler des trésors pom* les ravir à la circulation, sans en faire usage pour elle-même. Ce n’est donc que de luxe et de dilapidations qu’il pourrait être ici question.

11 faudra, à cet égard, faire une très-importante distinction entre l’Église elle-même et ses

(1) Cette proposition serait désavouée par tous les savants en fait d'économie politique. Tous , au contraire , considèrent le luxe des particuliers comme le stimulant de Cinduslrie et par conséquent du progrès des arts. Mais lorsqu’il est question de l’Eglise qui , en condamnant le Inxe en principe , lui substitue le précepte de l’aumône , il n’eu coûte rien de déroger aux théories que l’on a pris la peine d’établir avec le plus de soin , fullût-il , quant à elle , renverser de fond en comble les doctrines fondamentales de la science que l’on appelle de l’écoiiotnie politique. (.Y. du T. )

ministres. Et nous bornant pour le moment à ce qui concerne l’Église , nous demanderons à <juelle lin elle use de ses revenus, quel est l’emploi qu’elle en fait, et à quels objets elle les consacre? Nos réponses seront claires et catégoriques.

En premier lieu, elle les emploie à la construction et a 1 entretien de ses édifices ; à savoir ;

])e ses temples.

De ses hôpitaux pour les malades.

D’hospices poui- les pauvres ,

De ses écoles ,

De ses séminaires ,

Des presbyières et d’autres babiuttions pour ses clercs ,

De monastères.

I-Æs temples étant destinés au culte public que les fidèles rendent en commun à la divinité, ne peuvent être ni trop beaux de construction, ni trop richement décoi'és. Or, c’est à cette magnilicence que se borne le luxe quelquefois reproclié à l’Eglise ; et il n’a jamais été, que nous sachions, entendu qu’on l’ait accusée d’un luxe scandaleux quant aux autres édifices qui viennent d’être énumérés.

Après eux viennent d’autres objets de dépenses indispensables. Ce sont :

Ca nourriture des pauvres ;

L’entretien des écoles et des profes.seurs, maîtres et maîtresses, etc. ;

Oigitized by (

. .Des missions en d’autres parties du monde ou en pays hérétiques; , nn' l ■ ‘rjol»

, . ij’entretien de ses prêtres et de ses clercs. ,

Il nous paraît très-superflu d’entrer en discus-; sion sur les trois premiers objets des dépenses imposées à l’Eglise. Le quatrième seul a droit de nous occuper, puisqu’il se rapporte à l’entretien; matériel des ministres de l’Eglise. Ici, sans doute, il convient de garder certaines mesures, car cen’est qu’ici que se présente le danger d’exciter chez, les ecclésiastiques la cupidité qui thésaurise , ou le goût du luxe et de la mollesse qui dissipe.* Mais, à cet égard, nous avons à faire deux observations de la plus haute importance. rnd Premièrement, le cas où l’Eglise se voit obligée de pouvoir elle-même et directement à l’entretien de ses ministres ne se présente que lorsque, préalablement spoliée de ses biens, elle-même se trouve réduite à l’indigence. ^ ' h ; <}•» ‘•i! v Secondement , là où l’Eglise se trouve en possession de bénéfices régulièrement dotés, où par conséquent ses ministres jouissent de revenus fixes et assurés ( revenus qui , au premier aspect, pourraient même paraître trop considérables ), il serait rare néanmoins de voir des ecclésiastiques accumuler ou dissiper leurs rentes , pour peu que la discipline cléricale puisse être maintenue. Mais pour qu’elle puisse l’être , il faut que la puissance ecclésiastique dégagée de toute entrave, de l’appel comme d’abus , par exemple , puisse li-

J by -'.oo^lc

brement agir. Il faut que les candidats du sacer> doce aient été , aient pu être, dès leur bas âge, élevés dans les principes de l’Eglise et dans la pratique des vertus qu’elle recommande. Il faut donc que les droits et les devoirs de l’Église, en fait d’^ucation cléricale , aient été respectés par l’Etat, et qu'elle ait, à cet égard surtout, conservé sa pleine liberté. Il faut qu’elle possède, de plus, les moyens pécuniaires indispensables pour pourvoir aux frais de cette éducation première. 11 fout encore que le choix pour l’épiscopat ne tombe que sur les sujets les plus dignes; que les évêques puissent librement convoquer et célébrer des synodes diocésains ; et que d’eux seuls dépendent les instituts de toutes sortes , destinés à éveiller dans les ecclésiastiques et à nourrir en eux le véritable esprit de l’Eglise (1).

L’Eglise considère ses biens comme le produit de la charité de ses enfants, c’est-à-dire de l’aumône. Elle est donc bien éloignée, et ses préceptes

(1 ) On le voit, l’illustre archevêque do Cologne fait dépendre les vertus du clergé de l’indépendance de la juridiction épiscopale en tout ce qui concerne l’éducation cléricale et le gouvernement des églises. N'est-il pas, en effet, éminemment absnrde d’entendre les adversaires de l’Eglise lui reprocher 1m fautes tout humaines de ses ministres , lorsqu’au moyen de mille moyens coêrcilifs , ils entravent l’influence épiscopale sur l'éducation des clercs , qu’ils forcent même à aller la puiser dans des salles universitaires, où de tout autres doctrines viennent s’infiltrer dans leurs jeunes esprits 7

(/V. du T.)

en font foi, de vouloir que ses ministres emploient à satisfaire le goût du luxe, ou une avarice plus criminelle encore, ce qui dépasse leurs besoins réels.

Partout où , comme d^à nous l’avons fait remarquer, l’épiscopat est en possession de cette liberté que lui assure le droit divin ; partout où on lui en donne , on lui en laisse les moyens ; partout où la puissance séculière ne met pas obstacle aux relations libres et immédiates des évêques avec Rome, le centre des lumières catholiques et le siège du suprême apostolat, il sera toujours facile à l’Eglise de mettre un frein salutaire au luxe ou à l’avarice de ses ministres.

Pour peu que l’on veuille bien se pénétrer de ces vérités , l’on se sentira porté à croire que l’Eglise ne saurait être trop riche, et à soupçonner , qu’au fond du pieux déplaisir qu’expriment certains hommes des richesses de l’Eglise , il se cache de tous autres sentiments : ceux de l’incrédulité, du mépris de la religion et d’une ignoble cupidité de ces mêmes richesses.

C’est ici le cas de parler de la dotation des évêchés par l’Etat, et de faire observera ce sujet, que là où , faute de ces dotations , l’Etat contribue de ses deniers à l’entretien des évêques et des prêtres, il serait souverainement abusif de vouloir considérer les uns et les autres comme talariét par l’Etat. Ne pourrait-on pas, avec un droit égal, soutenir que les apôtres étaient salariés par ceux

(les fidèles qui venaient déposer à leurs pieds le produit de la vente de leurs biens? Et n’est-il pas, d’autre part, d’une éclatante vérité, que les sommes que le trésor public consacre à cet entretien jieuvent à peine être considérées comme une mince compensation de ce que ce trésor a précédemment recueilli de la sécularisation, c’est-àdire de la confiscation et de la vente des biens de l’Eglise?

Pour ce qui concerne en particulier la dotation des évêchés en Prusse, la bulle de sainte animarum, qui y a été érigée en loi de l’Etat, stipule, à l’article 25 : < Que dans toute ville métropolitaine ou épiscopale il sera établi un séminaire pour l’instruction et pour l’éducation cléricale des élèves de l’état ecclésiastique, suivant la forme décrétée par le concile de Trente, et que ce séminaire sera institué le plus tôt possible.

Au 4i® chapitre sont désignés comme objets à doter :

La cour épiscopale ou métropolitaine ;

Le séminaire ;

Le chapitre cathédral ^

Un sulfragaut. •

Et au chapitre 55 :

Une maison de refuge pour les prêtres émérites ou infirmes ;

Une maison de pénitence pour les piètres {K>rvertis.

Digitlz^ by (

Le même chapitre 41 fixe de la manière la plus explicite le terme péremptoire (1853), auquel la dotation de tous ces établissements devra être pai’foite. Le roi y promet, qu’au cas où les domaines actuellement à sa disposition ne suffiraient pas pour parfaire toutes ces dotations, l’Etat serait tenu d’y pourvoir, au moyen de biens fonds à acquérir par Itii, et dont la propriété serait assurée à l’Eglise, en vertu d’un diplôme royal (1).

Quiconque lira avec une attention exempte de préjugés les passages de la bulle en question, se sentira forcé de reconnaître que bien que

(1) Rien de plus juste en elle-même que cette deruièie obligation imposée' à la Prusse. Ses provinces du Rhin et de »'estphalie étaient , en majeure partie , des principautés ecclésiastiques, à la souveraineté desquelles elle a succédé et dont elle s’est attribuée tous les domaines. Elle a pris, en acceptant cette souveraineté , l’obligation de maintenir l’entier exercice de la religion catholique , qui est celle de la grande majorité de scs nouveaux sujets. Cette obligation ne serait pas remplie, si elle ne rendait à l’Église an moins une partie de ses anciens domaines , sudisante pour pourvoir aux conditions matérielles de son existence. S’il était entré dans ses combinaisons financières d’aliéner la presque totalité des domaines confisqués sur l’Eglise , elle ne pouvait , en droit , se refuser à les racheter ou à en réacquérir d’autres. Les catholiques de Prusse ont des actions de grâces à rendre au saintsiège, pour ne s’être pas contenté de stipuler, en faveur des établissements catholiques, une part an budjet, et d’avoir, au contraire , exigé pour eux des dotations territoriales.

(-V. du T.)

jusqu’ici l’Etat ait fourni les sommes nécessaires pour couvrir les dépenses qu’exigent les établissements à doter que nous avons énumérés, ces sommes ne constituent pas un don de pure bienveillance; que, bien au contraire, l’Etat est tenu à les délivrer; en sorte que la puissance séculière n’a pas pins le droit d’examiner, de contrôler ou de surveiller leur emploi, que tout autre débiteur n’a droit de s’enquérir de l’emploi de sommes que, à sa propre décharge, il a payées à son créancier. Il est de toute évidence que l’ensemble des sommes que le trésor prussien alloue, en vertu des obbgations qu’il a contractées, pour l’entretien des objets spécifiés dans la bulle, ne peut être considéré que comme une rente perpétuelle constituée sur l’Euit.

Cette balle indique les forêts domaniales comme principaux biens fonds assignés aux dotations qu’elle stipule ; mais il eût toujours été fort difficile de trouver, dans la Prusse occidentale, des forêts appropriées à cette destination; ce seraient donc encore des rentes perpétuelles que le trésor aurait à s’imposer, en l'emplacement de forêts dont le rapport pourrait suffire aux dotations dont l’Etat s’est cliai'gé.

Les eccléstasllque» catholiques sontils, en cette qualité, fonctionnaires it«r£tatt

question que l’on nous pose ainsi se présente comme une question de fait, qui, pour être convenablement résolue, a besoin d’être transr formée en une question de droit, très-indépendante de la considération des émoluments qu’ils peuvent tirer du trésor de l’Etat, et que trèsabusivement l’on qualifie de soldé. Cette question de droit, qui, en toute ch'constance, doit prédominer la question de fait, et que nous formulons en ces termes :

Des prêtres catholiqües pecvent-ils, en cette (/uatUé, être fonctionnaire» de l’Etat?

|K)UiTait être considérée comme oiseuse, attendu qu'en pratique au moins, elle ne devrait pas même pouvoir se produire. Mais, hélas! elle s’y produit souvent, tant sont confuses les idées même les plus élémentaires des rapports de l’Église et de l’Etat, et tant, à la honte de l’esprit humain, la pensée de la sujétion de l’Eglise à l’Etat est aujourd’hui prédominante parmi les hommes politiques. En conséquence de cette erreur, ils réclament, en faveur de la puissance temporelle, un droit disciplinaire et coêrcitif sur les prêtres catholiques, droit qui ne peut appartenir à l’Etat que sur ses propres employés. Ils réclament encore, et suivant le même principe, pour le pouvoir politique le droit de déposer ou de suspendre a b officio les ecclésias* tiques catholiques de tout ordre, droit qui pi'ésuppose évidemment, dans ceux-ci, une situation équivalente à celles des fonctionnaires de l’Etat. » De pareilles opinions toutefois ne préjugent aucunement la question, et lore même quelles sont mises en pratique, elles ne peuvent altérer ni changer la nature des choses. Ce qui doit décider la question, ce sont les faits que nous allons exposer.

Ce ne sont pas les souverains temporels qui instituent les prêtres catholiques. Ceux-ci ne peuvent même être institués par les princes qui n’ont pour cela ni droit, ni caractère, ni autorité. Ne pouvant les instituer, il est clair que les princes

ue peuvent les destituer, ni même les suspendre ab oflicio, attendu que la suspension n’est, au fond , qu’une destitution temporaire. Si donc les expressions d’institution et de destitution ne sont pas des mots vides de sens, substitués à des réalités méconnues ou altérées, l’une et l’autre ne peuvent émaner que de l’autorité spirituelle (1).

En leur qualité d’ecclésiastiques, les prêtres ne sont donc point revêtus d’un emploi civil.

Quant à l’exercice de leurs fonctions , les prêtres catholiques n’ont ni à exécuter, ni à faire exécuter les lois émanées du souverain temporel ; ils n’ont, à cet égard , qu’à se conformer aux lois ecclésiastiques qui sont leur unique règle , et ce principe est formellement reconnu par la l^islation générale du royaume de Prusse.

Les prêtres catholiques, quant à ce qui concerne les fonctions ecclésiastiques et la charge

(1) En France, l’on substituait anciennement à la déposition ou à la suspension des gens d'Eglise , sur l’ojjice desquels l’Etat ne se reconnaissait aucun droit, la saisie du temporel. Mais cette mesure n’était ni moins illégitime ni moins sacrilège que la première , puisque la saisie s’opérait sur un revenu de l’Église, au lieu de porter sur les biens personnels de l’ecclésiastique que l’on voulait punir. Cet abus était, avec bien d’autres, compris sous la dénomination générale de maximes, et cette expression magique répondait à tonte espèce d’objections, sans que l’on consentît le moins du monde à condescendre, à ce sujet, à aucun examen. Nos cours judiciaires flétrissent souvent des hommes qui, en fait de propriété, se sont construit des maximes de ce genre. (ÎV. du T.)

Ueüàtuei», ue bout aucunemeul comptables de leura aci’ons au souverain temporel ; ils n’en sont responsables qu’à leurs supérieurs ecclésias* tiques.

Au chapiti'e xi , nous avons suflisaminent éta* bli et démontré , que les prêtres catholiques ne sont pas soiiiés par l’Ëtat.

Ils n’ont donc absolument rien en quoi l’on puisse les assimiler aux fonctionnaires civils.

Cela étant , nous demanderons à tout homme sensé et sincère, s’il est possible que les prêtres catholiques soient fonctionnaires de l’Ëtat? Qui ne voit que celte assimilation , ou plutôt cette étrange confusion du caractère sacerdotal avec la situation d’un fonctionnaire politique , administratif, ou judiciaire, n’a d’autre fondement que l’application du système protestant , qui n’a plus de sacerdoce, à l’Ëglise catholique qui a toujours conservé le sien. Tel est, en efl’et, le rapport que le ministère protestant s’est lui-mème créé , et la volontaire dépendance qu’il s’est faite envers la puissance civile (1).

(1) Ua clergé qui lai-même s’est dépouillé du sacerdoce , qu’est-il encore, et comment échappera-t-il au mépris et h la risée populaire? N’étant plus rien dans l’ordre ecclésiastique , U a cherché son refuge dans le sein de la société politique, trop heureux de se faire admeure au nombre deses servitemu et de ses pensionnaires. Le sacerdoce catholique re^cte trop son sacré caractère pour se dégrader à ce point. Serviteur du roi des deux, il ne se ravalera point à la condition d’estafier du poDVok politique. (A. d« T.)

l«:i nousenleudons s’élever une objection qu’il est essentiel de ne pas laisser sans réponse. Quant à ce qui concerne l’institution ecclésiastique , nous dira-t-on , le placel , et quant à l’élection des évêques, l’indication de la persona grata et la conlirmation de la personne élue, ne sont-elles pas équivalentes à une véritable institution?

Quant au placet , c’est une question que déjà nous avons traitée.

Et quant à l’indication de la pei'sona grata , (il vaudrait mieux sans doute dire de la persona ingrata) , c’est bien plutôt une concession de prudence qu’un droit formellement établi ; car la Bulle de salute animarum n’en fait aucune mention. L’on assure à la vérité, que dans un Bref adressé aux Chapitres auxquels est dévolu le droit d’élire les évêques, il leur est recommandé de ne faire tomber leur choix que sur un sujet que l’on sait être persona grata, en indiquant à ces Chapitres le mode à suivre pour s’assurer des dispositions personnelles du souverain envers les dilférents sujets sur l’un desquels leur choix pourrait tomber.

Tout ce que le- pouvoir séculier pourrait inférer de cette situation des choses serait donc un droit de veto , applicable à une persona non grata, que le Chapitre , par sa faute, ou sans sa faute , mais toujours en contradiction avec le vœu pontifical dont il a été parlé, serait disposé à élire ;

mais qui ne pourrait reconnaitre dans ce droit négatif le caractère d’une institution? Jamais, dans l’Église catholique, il ne peut être sérieusement question de l’institution d’un évêque par l’autorité séculière ; c’est le Pape qui êônfinne les évêques (1) , c’est lui qui seul les institue. Mais , nous répondra-t-on , le gouvernement temporel les confirme concurremment avec lui.

Le gouvernement ayant, au moins jusqu’ici , dirigé l’élection des évêques , soit an moyen de l’indication de la persona grata, soit en effaçant de la liste des sujets propres à l’épiscopat, qui lui est préalablement communiquée, ceux qui lui paraîtraient entrer dans la catégorie des persona non grata, et déclarant par là même les sujets qu’il a maintenus sur cette liste , persona grata ; il est évident que l’influence qui lui a été concédée étant ainsi exercée dans toute sa plénitude , dans les deux cas , une confirmation postérieure n’a plus rien d’essentiel, et ne doit plus être considérée que comme une pure formalité.

Autrefois, en effet, les empereurs romains confirmaient l’élection des évêques , mais alors les évêques élus étaient , eo ipso , princes du saint empire (2).

(1) En vertu du précepte divin : Confirma fratres nos.

{N. du T.)

(2) Le droit réel des empereurs se bornait à l’investiture des domaines temporels que les évêques recevaient et tenaient en

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DES DROITS PATROMilUX.

Iæs premiers chrétiens déposaient aux pieds des apôtres les dons de leur charité ; c’est de la

fief de l’Empire. Les empereurs de la maison de Souabc, qui exploitaient ce droit au moyen desrétribntions5i»ionio</ne.s qu’ils exigeaient des évêques et des princes-abbés, avaient imaginé de conférer l’investiture impériale en remettant à ces princes. la crosse et l’anneau. Ce sont ces simonies, c’est celte usurpation de la juridiction spirituelle qui devinrent la cause des . longs et dangereux combats que les pontifes romains eurent ii soutenir contre les criminelles prétentions des Hohenstauffen relatives aux investitures. Les saints pontifes qui , à cette désastreuse époque, occupaient le saint-siège, ne refusaient pas ü l'empereur le droit d’investiture; seulement ils voulaient qu’elle s’accomplit par la remise d’un sceptre d’argent, ou de qnelqu’autre insigne delà puissance temporelle , et non de la crosse et de l’anneau épiscopal, symboles de la juridiction spirituelle. Au reste la justice divine a terriblement prononcé son jugement définitif sur ces longues et sacrilèges querelles de la maison impériale de Souabe avec le Pontifical suprême, en permettant que leur race s’éteignît dans le sang de son dernier rejeton. Discite jttstitiam moniti nec temnere Divos.

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même manière que, l’Eglise s’élant accrue et ses besoins croissant dans la môme proportion , les fidèles déposaient aux mains des évêques les dons devenus nécessaires à l’entretien des églises, du clergé et des pauvres.

Les évêques étaient tenus de partager en quatre la somme totale du produit de ces dons : ils employaient à leur propre entretien le premier quart; un second quart était employé à l’entretien des prêtres et des clercs; un troisième quart l’était au culte public et à l’entretien des temples et autres édifices; le dernier quart enfin était distribué en aumônes aux malades et aux indigents. Les évêques étaient obligés de rendre compte aux synodes provinciaux de l’emploi ainsi réglé de ce fonds de charité , et cette obligation leur était imposée par les lois de l’Église.

La distribution et l’emploi du produit de ces dons se faisait indépendamment de tout contrôle, de toute surveillance du pouvoir politique ; c’est avec la même indépendance qu’ils instituaient des pasteurs inférieurs, qu’ils changeaient leur destination, et qu’i Is les révoquaient de leure fonctions.

Il arriva peu à peu que l’Église acquérant des biens-fonds, les revenus de ces possessions étaient assignés aux curés et aux autres prêtres auxquels un office était confié; en sorte que ces revenus étaient considérés comme inséparables de cet office. 11 était toutefois bien entendu que le bénéfice n’existait qu’à cause de l'office , en sorte que celui

à qui l’office était conGé devait jouir du b^éûce. Celui'ci était l’accessoire , l’office étant le principal, d’où était résultée la règle invariable ex« primée en ces termes : l’accessoire suit le principal; le binéfue n’est donné qu’à cause de l’office. Comme tout autre bien de l’Église, le bénéGce est inaliénable, et tout ce que certains canonistes ont débité sur la distinction , en fait de bénéGce et d’office, du temporel et du spirituel j, ne feit l’éloge ni de leur savoir ni de leur intelligence ; l’on pourrait même en inférer un sévère jugement sur la nature de leurs intentions.

Or, nul bénéGce ne peut être, suivant l’expression consacrée par l’ÉgUse, érigé sans la participation, sans l’assentiment de l’Ordinaire, et c’est lui qui Gbrement choisit et institue le bénéficiaire, c’est-à-dire l’ecclésiastique, auquel la jouissance des revenus du bénéGce est accordée; en d’autres termes, l’évêque le nomme à l’office , et par là même l’investit du droit de jouir des émoluments du bénéGce ; mais lorsque la nominaüon a eu lieu, et lorsque l’institution canonique est accomplie, le bénéficiaire ne peut plus être révoqué , autrement que par suite d’une enquête et d’une condamnation judiciaire. Cette clause constitue un très-fâcheux obstacle au libre exerrcice de la juridiction épiscopale , bien qu’il ne s’y trouve aucune violation du droit canon ; car c’est l’Église elle-même qui a mis cette restriction au pouvoir de l’Ordinaire.

Il s’est toutefois développé de cette théorie bénéliciaire un autre droit qui entrave d’une manière plus dangereuse encore les droits épiscopaux, quant à l’imtiiution même des bénéficiaires :ce sont les droits dits patronaux. Ceux-ci sont , à juste titre, considérés par l’Eglise moins comme un privilège que comme une charge, comme u«e servitude dont le patron est grevé, et qui doit être, en toute circonstance, régi par la législation générale appropriée aux servitudes.

L’on distingue le droit patronal en actif et en passif.

Le droit de patronage actif donne à celui qui le possède le droit de présenter à l’évêque un sujet à son choix , pour quelque bénéfice vacant. Il contère même à une iàmille le droit de présenter un de ses membres, ou à un membre de cette Emilie de se présenter lui-même à l’évêque pour un bénéfice vacant.

11 est encore d’autres droits de patronage attachés à quelque emploi ecclésiastique; par exemple, à l’archidiaconat du diocèse, ou à quelque corporation ; par exemple, à un monastère, ou attaché à quelque seigneurie ou domaine territorial. Les premiers passent avec l’emploi à son nouveau titulaire , les dernieis passent avec la possession du domaine à son nouvel et légitime possesseur.

Tout droit patronal est, de sa nature, inaliénable. Lorsqu’un domaine auquel est attaché un

droit de, patronage vient à être vendu, celui-ci ne peut être évalué à prix d’argent pour être porté en compte de la valeur du domaine; ce serait un acte de simonie.

Le droit de patronage se perd ou cesse d’exister, dans les cas suivants :

Sa suppression résulte immédiatement de la suppression de l’emploi ou de la corporation auxquels il était précédemment attaché;

De l’abus ou de la dissipation des biens de l’Ëglise;

De l’aliénation anti-canonique du patronat ;

De violences commises sur le bénéficiaire.

Il est évident que, bien que l’évêque conserve le droit et même le devoir d’examiner et de soumettre à une sérieuse épreuve les qualités du sujet qui lui est ainsi présenté, le droit de patronage ne laisse pas de limiter le droit de libre collation des bénéfices ecclésiastiques par l’évêque. Toutefois cette délimitation de ses droits ayant été agréée par l’Église n’a plus rien qui constitue une violation réelle du droit canon.

Les archidiaconats auxquels étaient attachés des droits patronaux ayant été supprimés, ces droits se sont trouvés éteints. Il en est de même des monastères ou autres corporations religieuses dont la suppression a entraîné celle de leur droit patronal. Ces droits ainsi éteints, tous les bénéfices qui jusque-là en étaient grevés,

3 ont rentrés dans la condition commune de la lUx« collation des évêques' (1).

(1) En beaucoup de pays les gouvernements se sont constitués les bëritiers-nés des monastères supprimés, et prétendent, i ce titre, exercer les droits de patronage an préjudice de la collation épiscopale. Ce n’est pas le moins fatal résultat de la suppression des couvents. (N. du T, )

DEd APPELS) COMME D'ABCS).

La France est le véritable berceau de la théorie des appels comme d’abus, qui de là a pénétré en Allemagne, où elle a trouvé accueil et approbation. Elle est une de ces inventions inspirées par le désir d’entraver le pouvoir judiciaire de la puissance ecclésiastique dans les choses de discipline, et souvent même d’administration spirituelle ; toutefois elle ne date que du quinzième siècle ; car on n’en trouve les premières traces que sous les règnes de Louis Xll et de François!.

En tant que cette sorte d’appels pourraient être admis comme fondés en droit, ils devraient présupposer, comme conditions sine quâ non :

Que le juge ecclésiastique, de la sentence du-

quel il sérail appelé, aurait réellement franchi les limites de sa compétence, soit en envahissant le domaine de la puissance politique, soit en violant les lois de l’Ëglise et blessant ses droits auxquels l’Euit doit appui et protection ;

Que la cause soit d’une importance majeure ; quelle intéresse le bien public, et que sa justice soit incontesU»ble ;

Ou il n y soit aucunement question d’un objet de nature spirituelle, et que l’abus soit notoire.

C est sous la réserve de ces conditions, qu’il convient d’examiner ce qu’il faut penser des appels comme d’abus.

Un canoniste, aussi érudit qu’éclairé en ces matières, a publié, en 1781, un ouvrage intitulé : De jure Canonico, où il s’exprime ainsi sur cette question :

< Ces appels constituent une contradiction manifeste avec les canons des conciles des trois âges de l’Eglise. Ils sont en contradiction avec la pratique constante et invariable de l’Église, dans la première conune dans la moyenne période de sa durée ; ils contredisent toutes les règles d’une sage discipline en matière ecclésiastiques, et sont infiniment préjudiciables à la juridiction spirituelle, ce que les Français euxmêmes n’oseraient contester. »

En tout cas, ces appels ne devraient être admis

qu a défaut de tout autre recours possUde au for ecclésiastique; c’est-à-dire qu’il faudrait que toutes les instances ecclésiastiques eussent été, au préalable, parcourues et épuisées.

De grands et nombreux abus résultent toujours et nécessairement de l’appel comme d’abus. Le canoniste précité les énumère et ajoute :

c Qu’instruits par l’expérience, les publicistes français en conviennent eux-mêmes. >

Quant à nous, nous nous bornerons aux observations suivantes :

Lorsqu’il est inteijeté appel d’un excès ou d’un abus de pouvoir du juge ecclésiastique au juge séculier, et par là même que celui-ci admet cet appel, il déclare que, de la part du premier, il a été empiété sur ce qui est du domaine de l’État , ou bien que les lois de l’Église ont été enfreintes et que ses droits sont blessés. De son côté, le juge ecclésiastique déclare et maintient, autant que cela peut dépendre de lui, que cette assertion du juge séculier est fausse ou erronée , et que c’est lui qui se permet d’envahir ce qui est du domaine de l’Église. De là, conflit de juridiction ; le juge ecclésiastique représentant la puissance spirituelle, et le juge séculier organe du pouvoir politique, se trouvent en présence, en qualité non plus de juges, mais départies. Qui, dans ce cas, décidera la question de droit que fait naître l’appel comme d’abus? Serait-ce l’une des parties contendantes jugeant sa propre cause?

iwo

Ne pourrait-on pas appliquer aux appels comme d’abus ce qu’un canoniste très-distingué fait remarquer à propos de ce que l’on a appelé lc$ libertés gallicanes , que les moyens que l’on emploie pour se défendre de choses préjudiciables (ou réputées telles), deviennent le plus souvent beaucoup plus nuisibles que celles auxquelles on avait prétendu parer? * j>

Au dire des défenseurs des libertés gallicane», elles devaient, jusqu’à un certain point, émanci- |>er l’Église de France de l’intluence de l’autorité pontificale ; et, comme de juste, elles n’ont produit que des entraves et une coercition plus étroite de la partde l’État, de l’autorité spirituelle des évêques. De prétendues libertés de cette espèce ne peuvent manquer de se transformer en chaînes ; les protestants, eux aussi , en ont fait l’expérience.

Le ministère, en Prusse, qualifie le droit dé recevoir les appels comme d’abus, de droit inhérent à la souveraineté territoriale ; d’où il fau*» drait conclure qu’il existe depuis qu’il y a des souverains et des États. En poussant ce principe à ses dernières conséquences logiques, ce droit appartenait donc aux empereurs païens comme il appartient aux princes chrétiens. 11 en résulte que le devoir de s’y soumettre est contemporain à la naissance de l’épiscopat , et qu’il obligeait les apêtres eux-mêmes comme il oblige leurs successeurs. Comment, dans ce cas, seiait-il que

iOl

l'uu u’eu trouve les premières traces que dans ie dernier âge de l’Église?

Quant à nous, nous n’hésitons pas à déclarer que nous considérons ces appels comme une invention moderne, née de l’esprit d’insubordiriation envers le chef de l’Église et les évêques ; quelle n’est propre qu’à favoriser et à fortifier ce mauvais esprit; qu’elle n’a pu être mise en pratique que par suite d’une feiblesse ou d’une connivence également coupables de la puissance ecclésiastique ; qu’elle constitue une atteinte profonde portée à l’autorité de l’Église, et qui n’a pu s’introduire en France qu’à l’aide du droit du glaive.

Pierre de Marca observe, à l’égard de ces appels, qu’il faudrait également les porter, pour cause d’abus du pouvoir temporel, au tribunal des juges spirituels ; et cette réciprocité devrait paraître fondée en raison comme en justice.

Nous dirons toutefois que, lorsqu’un appelant comme d’abus viendrait évoquer sa cause au tribunal spirituel, l’Eglise ne manquerait pas, à l’imitation de son divin fondateur, de lui dire : Qui m’a conêtituéejuge entre vous (Luc, xn, 14)? Et nous pensons qu’il serait plus convenable et plus avantageux aux ims comme aux autres, que les juges temporels tinssent le même langage !

DEM REEATIOMM DIMBCVEM,

en matière ecclè«lastlqu«* <îe« évéqnes avec le chef de rËirUsie.

, Avant d’entrer en explication sur le grave sujet qui va nous occuper, il nous paraît nécessaire de déclarer que ce que nous avons à en dire ne se rapporte pas à la Prusse en particulier, attendu que les nouvelles dispositions émanées, à ce sujet, du roi ôtent à nos réflexions toute application actuelle à ses Etats.

Il est vrai que M. le Ministre des cultes, en communiquant ces dispositions bienveillantes à l’épiscopat prussien, a jugé à propos d’y joindre l’admonition aux évêques, de demeurer fidèles à leur serment de sujets, à peine de voir le gouvernement rétablir les anciennes inhibitions de leurs rapports directs avec Rome. 11 nous paraît

impossible de considérer cette réserve autrement que comme une de ces clauses de chancellerie que l’on a soin de joindre toujours à toutes les communications de cette espèce. Car comment supposer qu’un ministre, agent et exécuteur des volontés royales, ait pu sérieusement croire un évêque catholique capable de parjure? Ou bien cet homme d’Etat aurait-il méconnu ce que n’ignore qui que ce soit :

c’est que la liberté des relations entre le saintsiège et toutes les parties de l’Eglise catholique, conséquences directes de la constitution que lui a faite et laissée le Sauveur du monde, n’est pas moins nécessaire à la vie organique de cette Eglise, que ne le sont, dans le corps humain, les rapports vitaux des membres avec la tète ; d’où nous inférons qu’il est impossible que le ministre ait pu sérieusement penser à rétablir les précédents obstacles à l’exercice d’un droit si essentiel, qu’il est la condition et le principe de vie sans lequel l’Eglise catholique aurait cessé d’exister.

L’on alléguait, à la vérité, que l’Etat ne prétend empêcher que les communications immédiates des évêques avec Rome, et que tout ce que la législation civile exigeait d’eux, c’est que leur correspondance active et passive passât par la chancellerie du ministère; et sous cette dénomination générale de correspondance, l’on comprenait jusqu’aux lettres les plus insigni-

liantes et justju a la demande de quelque relique, adressée par quelque prêtre prussien à quelqu autre prêtre de sa connaissance à Uoine.

Avant tout, nous demanderons quel est et quel peut être le but de ces entraves?

Le but que l’on avance est d’empêcher que lien de politique ne vienne à se mêler à la correspondance religieuse. Examinons d’abord ce prétexte eu ce qui concerne les évêques.

Si ce prétexte était réellement le motif des défenses en question, il faudrait supposer, en premier lieu, comme déjà nous l’avons fait observer, que le gouvcniement présuppose, de la part des évêques, une tendance habituelle au parjure politique ; et, en second lieu, que l’épiscopat tout entier a perdu le sens commun.

La crainte d’abus politiques de la correspondance avec Rome ne peut raisonnablement s’entendre que de révélations politiques capables de compromettre la sûreté de l’Etat; ce qui, outre le crime du parjure, renfermerait encore celui de haute trahison, et les évêques savent fort bien que leur correspondance avec le centre de la catliolicité , passant par les bureaux des postes du royaume, les letti'cs qu’ils recevraient de Rome, aussi bien que celles qu’ils y écriraient, ne manquant pas d’y être ouvertes, le secret de leur prévarication serait aussitôt dévoilé. Tant de perversité jointe à tant d’imprudence ne pouvant pas être imputée à toute la

corporation épiscopale , il s’ensuit que rien n’est moins réel que les craintes qui sont alléguées comme molife des interdictions prononcées par les gouvernements contre la correspondance directe des évêques avec le chef de l’Église. Les ministres eux-mêmes devraient regarder comme injurieuse à leur intelligence la supposition, qu’ils seraient capables d’avoir conçu et de nomrir en eux un préjugé aussi peu raisonnable à l’égard des évêques.

Il &udrait, en outre, qu’ils supposassent le vénérable chef de l’Église universelle capable d’our- ' dir, en communauté avec des évêques parjures, des cabales subversives de la stabibté des trônes et des États. Or, l’on sait combien le saint-siège se montre toujours opposé à des menées de cette espèce. Il faut de plus observer que, dans le cas où ces craintes seraient le motif réel de cette interdiction , celui-ci constituerait une mesure défensive, non-seulement inutile, mais directement opposée à la fin que l’on se serait proposée.

Elle serait inutile, parce que les évêques, que leur conscience oblige à cette correspondance avec le chef de l’Église, trouveraient toujours, et en dépit delà surveillance la plus continue des ministres et de leurs agents, le moyen de remplir leur devoir à cet égard. Elle aurait des résultats opposés à la fin que l’on aurait en vue, parce que cette interdiction provoquant, ipto facto, une correspondance clandestine , l’on au-

l ait J)icu plus de sujet d’en craindie le caractère, supposé altenUiloire à la sûreté de l’Étal, que si elle avait lieu librement et sans contraite.

Pour peu donc que l’on veuille prendre en sérieuse considération ce qui vient d’être établi, l’on acquei’ra la conviction qu’il est impossible que le but, ci-dessus indiqué, de la défense faite aux évêques de correspondre avec lesainl-siége, soit le véritable. A quelle autre (in cette défense peut-elle donc avoir été conçue?

Le chef de l’Église catholique est, dit-on, un souverain étranger avec lequel il ne peut être permis aux sujets d’un autre État de correspondre , que sous la condition d’une sévère surveillance de la part du pouvoir politique.

C’est là une allégation très-souvent émise par des publicistes hostiles à l’Église, et, de prime .abord, elle semble oftrir quelque rapport direct avec la mesure restrictive imposée à la correspondance des évêques avec le Pontife' suprême ; mais examinée de près, elle fera voir que ce prétexte n’a pas un caractère plus sérieux que celui qui précède.

Le souverain de Home est, en celte qualité, pour le sujet prussien ou pour le sujet de tout autre État , en sa qualité de sujet, c’est-à-dire en toute affaire politique, administrative , etc., une autorité extérieure qui lui est parfaitement étrangère. Mais il n’en est pas autrement des princes et des souverains temporels , à l’égard de leurs

sujets politiques , lorsqu'ils sont catholiques , dans toutes les affaires d’une nature purement spirituelle. Le pape seul est le chef visible de l’Église, dont l’autorité spirituelle s’étend sur tous ses membres. Car, suivant la parole apostolique, l'Eglise est le corps du Christ, dont les catholiques répandus dans l’univers entier sont les membres, quels que soient les souverains dont ils sont les sujets.

Il n’est donc pas moins absurde de qualifier le pape , en sa qualité de chef de l’Église et dans ses rapports avec les catholiques, d’autorité extérieure ou de puissance étrangère , que de définir la tète d’un corps vivant , composé des membres animés, une sommité étrangère; ccserait vouloir soumettre au contrôle d’une autre tête l’action régulatrice quelle exerce sur les membres'inférieurs; et cette absurdité serait d’autant plus extravagante, que cette autre tête serait d’une nature hétérogène au corps qu’elle seraitappelée à gouverner; quelle ne pourrait être familiarisée avec des rapports qu’une nature toute différente rendrait impossibles , et qu’elle ne serait pas même capable de connaître. ’

Où donc trouver le véritable motif de l’interdiction qui pous occupe?

Ce sont, d’une part, ces rationalistes si acharnés à la destruction de l’Église; ce sont , d’autre part, ces démagogues non moins hostiles à l’État qu’à l’Église, et qui ne voulant reconnaître aii-

cime autorité autre que la leur, aucune puissance rivale de leurs ténébreuses associations qui , visant à la fois à la subversion des deux institutions que Dieu a préposées à la société humaine , travaillent à les opposer l’une à l’autre pour en préparer la ruine commune; ce sont ces factieux qui ont établi qu’il ne doit exister parmi les hommes qu’une seule autorité souveraine, et qu’il ne peut en être souffert d’autre que celle de l’État. Toute autre puissance, prétendant simplement à sa propre indépendance, est, en théorie, une pré^ tention condamnable; elle est, en pratique, une usurpation criminelle. De pareils principes si souvent proclamés et si captieusement soutenus , ont tini par pénétrer dans beaucoup d’esprits , et d’y produire leurs eflets (1).

(1) Les sectaires que signale ici le vénérable prélat , étant , de leur nature, ennemis de tontes les bases de la constitution sociale, se déclarent, en première ligne, champions de la puissance matérielle au détriment de la paissance spirituelle parce que la première peut et doit même, suivant leurs calculs, tomber en leurs mains, ce qu’ils ne peuvent espérer de l’autorité spirituelle. Leur système leur commande donc de commencer par subjuguer celle-ci, pour l’avilir en la ravalant à la condition de servante de l’autre. Une fois avilie , son empire sur les esprits et sur les cœurs est brisé ; la puissance temporelle privée de sou fondement sacré chancelle, et peu d’efforts suffisent pour les confondre tontes deux en une vaste ruine sociale. Le gouvernement temporel s’exerce par des hommes qu’il est facile aux sectaires de circonvenir et d’entratner dans leurs voies; les sectes d’ailleurs ont assez de moyens d’action

Abandonnant la recherche du véritable motif de l’oppression que nous combattons, nous voyons en elle une atteinte profonde , mortelle même au principe vital de l’Église.

Le Sauveur du monde a édifié sou Église sur le roc (Pierre), et par ce fondement il luiadonné, suivant sa divine parole , une sohdité si ^ande « que toujours elle bravera toutes les attaqués, tous les soulèvements des puissances de l’enfer.

Cet immortel Pierre n’est autre que celui que le Rédempteur a étabh centre de l’inviolable unité , qui comprend le dogme et la discipline; il est le chef visible, qu’une fois pour toutes , et à tout jamais , le Sauveur a préposé à son Église.

Mais comment l’idée de celte immuable institution , hors de laquelle l’Eglise catholique ne peut être conçue (1), pourrait-elle se coordonner

pour pousser et élever leurs adeptes aux plus hautes fonctions de l'État, malheur que Dieu détournera toujoursdeson Eglise; et la combinaison de ces moyens suffit pour faire au moins incliner de leur côté la puissance politique, ï laquelle ils persuadent que la conquête de la puissance spirituelle est le complément nécessaire du pouvoir souverain, et, pour le malheur de la société, cette perCde doctrine trouve accès jusqu’à l'oreille des rois. (N. du T.)

(1). Il n’est pas rare de trouver parmi ks protestants aUenunds des hommes de bonne composition qui ont sincèrement renoncé à la controverse primitive et haineuse des auteurs de la réforme. Ils ne traitent d’idolâtrie ni le saint sacrifice, ni le culte de la Viei|;e, des saints, de leurs reliques et de leurs images ; ils vont même jusqu’à rendre justice

à une l^slation qui mettrait obstacle aux libres communications des évéques avec le successeur de Pierre, c’est-à-dire au respect dû à l’institution du Sauveur?

N’examinons cette question que sous le rapport de la doctrine; cet examen suffira pour répondre à cette importante question.

Le pape est chargé de surveiller la doctrine , sa propagation , sa pureté , son intégrité sur la terre entière.

Pour s’acquitter d’une tâche aussi étendue , il faut qu’il soit régulièrement et exactement in-

à la beauté et à l’utilité des cérémonies du culte catholique, et à en regretter la suppression dans leurs propres églises. Tout cela, disent-ils, est parfaitement calculé sur les propriétés du coeur humain ; mais pourquoi faut-il, ajoutent-ils, que vous ayez dans uu pape un tyran des consciences , un régulateur inflexible des opérations de l’intelligence humaine 7 La réponse à une question si dépourvue de sens est facile. Il ne faut, pour la faire, que leur demander pourquoi, dans le système protestant de l’indépendance de la raison en matière de foi, se réalise rigoureusement le dicton latin : Quoi capita tôt senstis; pourquoi les protestants croyants eux-mêmes, ne peuvent tomber d’accord sur tel ou tel dogme, et pourquoi leur exégèse biblique finit par produire, chez leurs théologiens les plus fameux, la négation des dogmes fondamentaux de la religion chrétienne ? Ceux qui acceptent les formes extérienres du catholicisme sans la papauté , savent bien oû ils voudraient nous conduire. Ils savent que sans elle le monde catholiqne serait instantanément et essentiellement protestant, c’est à-dire que le catholicisme aurait cessé d’être.

(N. du T.)

formé de l’état où se trouve, sous ces différents rapports , l’enseignement doctrinal dans chaque portion de l’Église , dans tous les diocèses répandus dans le monde. >

TOUT DROIT ENGENDRE DES DEVOIRS QUI LUI COR- RESPONDENT. Si donc le pouvoir politique possède le droit , inhérent à la souveraineté temporelle , d’établir une législation qui oblige les membres de l’Église , quelle que soit leur situation hiérarchique, à faire passer leur correspondance avec le suprême Pasteur par les mains du gouvernement temporel, c’est-à-dire des ministres , il faut en conclure qu'un devoir correspondant à ce droit oblige les membres et le chef même de l’Église de s’y soumettre , en accédant aux conditions restrictives apportées à leur correspondance ; en sorte que le gouvernement central de l’Église se trouverait dans une dépendance absolue du bon plaisir des souverains et de leurs ministres.

Dans ce système , la puissance séculière exercerait un droit qui mettrait en ses mains la plus importante affaire de l’Église, l’inviolable pureté de sa doctrine. Il rendrait le pouvoir po- Utique maître des rapports les plus essentiels de la terre avec les cieux , de ce royaume qui n’est pas de ce monde (1) , dont le souverain Maître

(1) Qae de fois les ennemis de la puissance ecclésiastique n’ont-ils pas dérisoirement abusé de ces paroles du SanYeur : Mon royaumt n’est pas de ce monde, sans vouloir cousidé-

psl descendu du ciel pour rendre hommage à la vérilé , et auquel tout pouvoir a été donné en la terre et aux cieux. Le pouvoir suprême de ce royaume qui ne connaît de limiles ni dans sa durée , ni dans son extension , tomberait aux mains des rois et de leurs ministres, c’est-à-dire d’autorités individuelles, dissemblables de confessions et de foi ; il tomberait dans le domaine des États, c’est-à-dire d’empires ou de royaumes qui ne sont que de ce monde et pour ce monde ! Pape et Évêques , prêtres et üdèles seraient tenus de se conformer à ce déplacement des pouvoirs , car cette institution serait émanée du Sauveur lui-même!... Qui pourrait

rer la personne à laquelle elles ont été dites, et les circonstances dans lesquelles eUes ont été prononcées I Alors la viotime de nos crimes était comme abîmée dans les humiliations de sa passion ; elle était l’homme de douleurs livré à toute la férocité de ses calomniateurs. Mais combien son langage est différent, alors qu’ayant vidé le calice des souffrances, sa sainte et glorieuse humanité allait s’élever aux cieux et prendre place sur le trône même de son Père 1 A ce moment auguste, il proclame la toute-puissance donnée à l’Homme- Dieu, pour prix de ses abaissements et de ses souffrances. Toute puissance m’a été donnée aux cieux et en la terre; paroles sacrées desquelles ressort cette évidente vérité, qu’il n’existe sur la terre aucun pouvoir qui puisse se dire légitime, s’il n’est une émanation de la puissance souveraine de l'Homme-Dieu, et s’il n’est exercé par celui auquel lui-même en a délégué l'exercice. Or, cette délégation, quelquefois contestable en droit politique, ne peut jamais être mise en question, quant au chef de l’Église. (H. du T.)

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concevoir un si grand désordre , qui pourrait lui accorder foi et obéissance ?

Mais après avoir examiné en principe cette prétention de la puissance politique , donnons quelque attention à ce quelle produirait mise en pratique.

Supposons un gouvernement, un ministère qui aurait l’intention d’entraver l’enseignement de la véritable doctrine catholique, de l’étoufter sous des lois coercitives, ou de favoriser une doctrine erronée, soit par suppression ou par addition ou en dénaturant quelqu’une des doctrines de l’Eglise , au moyen de ce que l’Apôtre appelle per novitatem verborum , et qu’il prît à tâche la dilfusion de quelqu’une de ses erreure. Et certes cette supposition n’est rien moins que gratuite, puisque l’histoire ecclésiastique, celle de l’ariaiasnie surtout nous montre que de pareilles atteintes ont souvent été portées par les gouvernements temporels à la pure doctrine de l’Église. Voyons ce qui pourra , ce qui devra même en advenir.

Un rapport circonstancié , et nécessairement défavoralîle à l’hérésie ancienne ou nouvelle, r qui en définira la nature , qui dénoncera ses propagateurs, qui rendra compte de toute la situation des choses à cet égard , sera adressé à Rome , et conformément au droit présupposé du gouvernement temporel et du devoir correspondant à ce droit , il serait déposé aux mains du

ministère pour être transmis au suprême Pontife. Des ministres ariens auraient-ils mis de l’empressement à le lui transmettre aussitôt? Et si , d’autre part, le chef de l’Église, informé par quelqu’autre voie des erreurs qui menaceraient d’envahir une église , venait à prescrire les mesures les plus promptes et les plus efficaces pour extirper l’hérésie naissante; si ces ordres devaient passer par les mains d’un ministre que déjà elle aurait corrompu , celui-ci , arien , les aurait-il immédiatement fait parvenir à l’épiscopat(l)?

' (1) c’est sans doute pour ménager la susceptibilité du gouvernement prussien , que monseigneur de Cologne remonte jusqu’au IV* siècle de l'Église pour trouver un exemple des conséquences directes de l’oppression qu’il combat. 11 aurait pu le tirer de l’histoire de son propre épiscopat , alors que le ministre des cultes prussien protégeait ouvertement la propagation, paitni la jeunesse cléricale de son archidiocèse, de la doctrine hermésienne formellement condamnée et proscrite par le saint-siège ; et que , malgré la destitution prononcée contre eux et par leur vénérable pasteur, il maintenait dans leurs chaires les professeurs hermésiens de la faculté théologique catholique de Bonn. Le système de Hermès qu; soumettait aux investigations les plus téméraires de la raison , les miracles et la doctrine de Jésus-Christ (avec cette différence toutefois qu’il prétendait les dénontrer par la raison , ^tandis que les protestants rationalistes les combattent par la raison ) ; ce système établissait une planche trop commode du catholicisme au protestantisme , pour que le ministre des cultes e^ de l’instruction publique ne cherchât pas, par tousles moyens possibles, à le maintenir. Ce n’est que sons le règne actuel

L’on nous objectera peut-être , que ce ne serait là qu'un abus dans l’exercice d’un droit , et qui n’en détruirait pas l’existence ; à quoi nous répondrons en admettant ce principe , mais avec les réserves nécessaires. La légitimité d’un droit peut , en effet , coexister avec l’abus qui en est fait; màis, dans la question que nous traitons, une très -importante observation se présente à l’esprit et doit nécessairement entrer en ligne de compte. En supposant l’existence d’un droit réel et efiéctif de la souveraineté temporelle sur ce qui est du domaine de l’Église, il s’ensuivrait que le divin fondateur de l’Église, lui aurait imposé un devoir qui la placerait dans l’impossibilité absolue de parer au maux que produisent les hérésies ; c’est-à-dire d’atteindre la première et la plus importante de ses fins. Et puisque l’on convient que l’abus éventuel d’ un droit légitime ne dispense pas de l’obligation réciproque de le

que l'interdiction des professenrs hermêsiens, renouvelée par monseigneur le coadjuteur de Cologne , finit par l’emporter sur les répugnances bien naturelles du ministère prussien , qui, en consentant à leur éloignement de l’enseignement théologique , prit soin de les dédommager de leur disgrâce finale , en leur assurant , en pension viagère , la totalité de leurs appointements. Persistant néanmoins dans leur opposition au jugement du saint-siège , et se retranchant dans les réserves connues du jansénisme, ils essayèrent de publier un journal voué à la défense de la mémoire et de la doctrine d’Hermès; mais cette publication tomba aussitôt sous le mépris des catholiques auxquels elle s’adressait. ( N. du T.)

respccler , en lliéorie générale , que l’on avoue d’autre part , qu’un droit usurpé n’engendre aucun devoir qui lui corresponde.

Faisons observer encore que les aj^lres et leurs successeurs jiendant une longue suite de siècles ont entièrement ignoré ce droit de suprématie de la puissance séculière sur l’Église , sui l’héritage que leur divin Maîti'e s’était acquis au prix de son sang. 11 faut croire cependant que l’Esprit-Saint qui les induisait en toute vérité, l’aurait connu et le leur aurait fait connaître. Or, bien des siècles se sont écoulés avant que , pour la première fois , il ait été revendiqué.

Il faut que tout évêque, tout prêtre, tout laïque même puisse librement et directement correspondre, en alfaircs spirituelles, avec le père commun de tous les catholiques. Il le faut avec d’autant plus de raison, qu’il (Xîut arriver que des évêques eux-mêmes se laissent corrompre par quelque hérésie et qu’ils cherchent à en propager les erreui*s. Or, l’on ne saurait attendre d’eux qu’ils informent eux-mêmes le souverain Pontife de leur prévarication, ni qu’ils lui fassent connaître, à cet égard, toute la vérité (1). Dans

(1) Le cas dont parle l'illustre prélat s’éiait produit sous son prédécesseur, le comte de Spiegel. Il avait trahi tous ses devoirs en négociant subrepticement avec un délégué du gouvernement prussien une convention relative aux mariages mixtes, soi-disant en conformité, et réellement en contradiction avec le bref de Pic Vlii. Par suite des entraves mises à toute

ce cas il faut qu’un rapport véridique, fait j>ar les prêtres de son diocèse, parvienne à Rome, et, en cas de connivence de la part de ceux-ci ou de cette coupable indolence qui quelquefois ferme la bouche de ceux dont c’est le devoir de parler, ce seraient des laïques fidèles et/ bien pensants que ce soin devrait regarder.

Nous croyons devoir répéter ici ce que déjà nous avons déclaré ; c’est que l’interdiction de toute communication directe avec Rome porte une atteinte mortelle au principe vital de l’Église. Nous ferons remarquer, de plus, que cette interdiction a pour but de défendre indistinctement à tous les membres de l’Église de faire ce à quoi les oblige le devoir le plus impérieux envers le roi de l’univers. De pareilles inhibitions ne devraient jamais être émises ; elles ne portent aucun avantage à l’État; elles n’y deviennent qu’une source de discordes, et de plus elles ne sont ni ne peuvent jamais être respectées (1).

communication directe avec Rome , le saint-siege ne connut cette prévarication , à laquelle son clergé coopérait sans la connaître, que plusieurs années après qu’elle eut été consommée. Cette infidélité qui , dans ses conséquences , retomba de tout son poids sur son vénérable délateur , a dû nécessairement lui inspirer les préceptes qu’il adresse ici aux prêtres et jusqu’aux simples fidèles, dans l’intérêt de l’I^lise.

(xV. du. T.)

(1) Et que gagnerait l’État à ce qu’elles le fussent? Le ca-

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DU DROIT DE RAIVIPESTATIOIK, c’eftt-A-dire de pnbltcité.

Tout ce qui existe est soumis à l’impérieuse nécessité de manifester son existence.

L’ÉgUse catholique ayant le droit d’exister, il en résulte pom' elle la nécessité, et par conséquent le droit de manifester son existence.

tholique qui ferait si bon marché de sa conscience et de sa foi , serait-il plus fidèle à son prince qu'il ne l’aurait été à Dieu? N’est-il pas, au contraire, de tonte évidence qu’en extorquant à ses sujets une véritable apostasie religieuse, le souverain leur aplanirait lui -même les voies à l’apostasie politique? L’on compte, pour y obvier, sur la puissance de l’épée, mais celle-ci n’a de pouvoir répressif que sur l’individu; elle ne peut rien contre les masses. Ceux qui la manient peuvent d’ailleurs être eux-mêmes imbus des principes qui mènent droit li la trahison i>olitique. (iV. du T.)

Elle la manifeste par ses temples, par le son de ses cloches, par le costume de ses ministres, par les fonctions publiques qu’elle exerce, entre autres par le viatique quelle porte aux malades avec la décente solennité que cette portion de son culte exige, par les pèlerinages et les processions qu’elle approuve, etc. Elle a donc le droit le plus positif d’exercer en public toutes les fonctions du saint ministère que ses constitutions ont établies, et qui sont d’une si puissante efficacité pour ranimer le sentiment religieux. Si, dans quelques-unes de ces pratiques, dans les pèlerinages, par exemple, il venait à s’introduire des abus, rien ne serait plus facile que d’y porter remède, à condition toutefois que des évêques, se disant éclairés, n’empêchent pas ce qui est précisément le plus propre à y prévenir toute espèce de désordres, l’assistance de quelque prêtre chaîné de conduire les pèlerins et de présider à leurs exercices.

Vouloir circonscrire les exercices religieux de l’Église catholique, à l’instar des protestants, à l’intérieur de ses églises, c’est faire preuve d’une ignorance totale (volontaire ou involontaire, n’importe) de son esprit, qui n’est autre que celui du christianisme complet et légitime; et la tendance à rétablir des restrictions de cette nature constitue une violation flagrante du droit le plus essentiel de l’Église.

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