P. G DE LA PHRÉNOLOGIE
en bien des choses, ce sentiment est d'une pleine évidence , il chercha à établir une sorte d'ordonnance de la Raison pure, et, sous ce titre, il comprit les Lois que l'intelligence avait reçues; de ces lois il fît la règle à laquelle devaient s'assujettir toutes les notions qui venaient de source extérieure; en sorte que, sans reconnaître des rapports fixés entre les objets existants hors de nous, il affirma que ces rapports étaient seulement imposés, dans le sein de notre âme, aux idées que ces objets nous procuraient.
Il avait indubitablement raison de penser que nos idées des objets extérieurs ne peuvent s'assortir entre elles que conformément à des lois invariables. S'il en était autrement, toute connaissance et toute prévoyance nous seraient impossibles. Mais il n'est pas moins certain que des lois, servant de type à des rapports entre des objets extérieurs, ne peuvent préalablement exister que dans un Être au sein duquel des rapports ont pu s'établir; or, un tel Être a nécessairement des parties ; et puisque ces parties ont entre elles des rapports invariables, chacune a sa forme fixée, invariable; c'est ce que, malgré lui, Kant était obligé d'entendre , lorsqu'il parlait des/ormes de l'intelligence. Mais si l'intelligence a des parties ?
THEORIE DE L 'IJNTKEETOENCE. 22^
si ces parties ont des formes fixées, qu'elles impriment aux notions de source extérieure, à mesure que ces notions arrivent, l'intelligence est donc un moule figuré, distribué, réglé; l'intelligence est donc un corps.
Ceci va devenir encore plus sensible.
Au premier rang des/ormes imposées à notre intelligence, et servant ensuite de type aux notions de source extérieure , Kant plaçait les divisions du temps et celles de Y espace. Il ne voulait pas qu'il y eût, hors de nous, ni Géométrie pour établir, entre les corps, des rapports d'étendue, ni Arithmétique pour établir entre eux des rapports de durée. En nous seuls existaient la Géométrie et l'Arithmétique ; mais là elles étaient positives, et, de plus, impératives; elles commandaient, aux notions que les corps nous donnent, de s'assortir conformément à leurs principes.
Delà, il faudrait conclure que, par lui-même, l'Univers n'est point géométriquement constitué, et que, si l'homme cessait d'exister, avec lui s'anéantiraient les rapports d'étendue et de durée que suivent, entre eux, îe soleil, les planètes, tous les globes , et tous les corps dont ces globes sont composés; en sorte que c'est l'homme qui,
Q2b DE l-A PHRÉNOLOGIE.
par les lois de sa pensée, fait les lois de l'Univers ; sans l'homme, il n'y aurait universellement que chaos et anarchie!
Il n'est pas d'erreur plus évidente. L'esprit le plus simple atteste que l'intelligence de l'homme peut découvrir les rapports des êtres, mais qu'elle ne les établit pas; or, on ne peut découvrir que ce qui existait déjà au moment où on le découvre. L'homme le plus simple atteste que les dimensions respectives des corps sont en eux avant d'être dans notre connaissance; que , par exemple, une pyramide de ioo pieds est double en longueur d'une pyramide de 5o pieds, et que si ces deux pyramides existent encore sur la Terre, lorsque l'espèce humaine sera éteinte, leurs rapports de longueur continueront d'être des conditions attachées à leur existence. L'homme le plus simple juge très-bien les mouvements uniformes , celui, par exemple, de l'aiguille d'une montre, et il prononce avec certitude que Y espace occupé sur îe cadran par 3o minutes étant la moitié du cadran entier, le temps employé par l'aiguille pour parcourir cette division de 3o minutes est la moitié de celui qui lui est nécessaire pour faire le tour entier du cadran ; l'existence de l'homme est parfaitement étrangère à ce rapport. Lorsque
THÉORIE DE L JlNTELUGEJNCE. :2'2ty
l'homme, ie plus simple partage certains fruits par le milieu, une orange, par exemple, il voit qu'elle est divisée intérieurement, par des cloisons symétriquement placées, en dix loges parfaitement égales entre elles, d'où il conclut que chaque loge est la dixième partie de l'orange entière; et n'eût-il jamais partagé d'orange, cette division , cette symétrie , ce rapport, n'en existeraient pas moins. Que l'homme disparaisse; qu'il ne reste à la surface de la Terre que ses végétaux et ses minéraux, la durée du chêne continuera d'être plus longue que celle d'une plante potagère; le diamant conservera plus longtemps l'existence qu'une bulle de savon.
Sans doute, en l'absence de ces divers objets, l'homme possède en lui-même la connaissance de leurs rapports ; cela prouve qu'il les conserve , mais non qu'il les constitue; sa faculté, son admirable faculté, est de pouvoir acquérir et garder, en lui-même , la représentation des objets extérieurs avec les rapports qui fixent les divers modes de leur existence ; cette représentation intérieure n'est exacte, n'est vraie, que lorsqu'elle est conforme aux rapports qui unissent entre eux les objets extérieurs; plus elle s'éloigne de cette conformité, plus elle devient trompeuse.
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Nous le montrerons bientôt : l'homme n'est susceptible de science, de prévoyance, que parce qu'il y a unité parfaite, ou même identité absolue , entre les lois qui président à la formation de ses idées, à leurs mouvements, à leurs rapports, et les lois qui président à la formation, aux mouvements, aux rapports mutuels des objets extérieurs.
Le système avoué par Kant n'est pas textuellement celui que je viens de lui attribuer; mais la pensée principale de Kant entraîne ce développement à titre de conséquence nécessaire. Il a beau distinguer nos idées en subjectives , ou qui naissent de notre intelligence, et objectives, ou qui naissent des objets extérieurs,, toutes nos idées n'en sont pas moins subjectives d'après son système ; car nous n'aurions aucun moyen de connaître un objet, de le distinguer, de le spécifier, sans les rapports qui le caractérisent. Pour échapper à cette homogénéité de nos idées, Kant s'est efforcé de graduer les lois intellectuelles sur îa complication des rapports qu'elles déterminent; il a fait une première catégorie de la liaison entre les causes et les etïets; une seconde de F unité , une troisième de la pluralité, une quatrième de la totalité, une cinquième de Sa possibilité, une
THÉORIE DE ININTELLIGENCE. s3l
sixième de la réalité ; une septième de la nécessité... il est allé jusqu'à une douzième catégorie; distribution dont le moindre défaut est d'être vague et arbitraire. Que prouve-t-elle directement, si ce n'est que, dans le système de Kant,, notre intelligence est un dédale, qui est matériel, puisqu'il a des sections, des parties, qui, de plus, est désordonné et inextricable?
Quand une doctrine s'établit, quoique fausse et inconséquente, ses disciples ne tardent pas à la pousser jusqu'à son terme, afin que là, du moins, si elle est encore erronée, elle soit liée, conséquente, elle forme un véritable système.
C'est ce que fît le plus célèbre sectateur de Kant. Le système de Fichte n'est réellement que le système de Kant bien compris, bien lié, cohérent par toutes ses parties, mais entièrement vi* cieux par sa base. Fichte établit que, pour chacun de nous, l'existence entière de l'Univers procède de l'action de son àme, ou, comme il le dit, de son rayonnement intellectuel ; c'est elle qui crée le monde extérieur, et ensuite s'exerce sur son ouvrage; dans cet exercice se trouvent tous ses sentiments, toutes ses productions, littéraires, philosophiques , industrielles C'est in-
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eontesiablement, l'erreur la plus forte, la plus étendue, la plus féconde, que l'esprit humain pût concevoir. Il ne faut être surpris, ni qu'elle ait passionné les Allemands, ni qu'ils l'aient abandonnée ; en eux, l'exaltation commence, et la raison suit : c'est l'histoire de tous les hommes sensibles.
Les Français, quoique sensibles, sont moins disposés que les Allemands à se laisser entraîner par les plaisirs de l'extase ; depuis quelque temps, du moins, l'imagination n'est plus, en France, la première faculté; c'est le jugement, c'est l'esprit d'analyse et de méthode; aussi, d'une part, la Philosophie Allemande n'a fait, en France, que peu de prosolytes; d'un autre côté, les Philosophes Français, ceux qui ont tourné leurs méditations vers les questions les plus importantes, se sont attachés à modifier, à régler sous des formes un peu plus méthodiques, des hypothèses déjà établies; mais ils n'ont pas vu que leur point de départ ne pouvait que les égarer. Traiter isolément les questions d'Idéologie, les aborder de plein vol, sans avoir fixé préalablement la solution de toutes les questions de Physique et de Physiologie, c'est commencer par la fin; c'est tom-
ber nécessairement dans le vague et l'arbitraire; c'est ressembler à l'homme qui tenterait de construire dans les airs un édifice , sans l'appuyer sur le sol, sans lui donner des fondements. Un tel édifice ne pourrait jamais exister que sur le papier de l'architecte.
Il en a été ainsi, vers le commencement de ce siècle, d'un Cours public de Philosophie. Laromiguière était plus capable que personne, par ses talents , son savoir, son noble caractère , d'honorer la fonction de Professeur de Philosophie, tout en la renfermant dans les limites que d'antiques préjugés, ou d'antiques usages, lui avaient données. Par estime pour lui, par attrait pour son élocution, élégante et simple, on a suivi son Cours avec empressement; et lorsqu'il a été imprimé, les hommes éclairés l'ont lu avec intérêt, parce que c'était l'ouvrage d'un très-bon écrivain et d'un homme de grand mérite. Mais il n'en est rien resté dans la pensée publique, parce que l'homme judicieux n'a eu rien à y prendre, ou plutôt parce que, tout en reconnaissant de la méthode et de la sagacité dans l'auteur du livre, il n'a trouvé, dans les principes, que fausses définitions, dans les résultats, que contradiction ou incohérence
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Quelques citations justifieront ce jugement.
Laromiguière reconnaît deux attributs dans l'àme : la sensibilité et Y activité. « Par la sensibilité, dit-il, l'âme est susceptible detre modifiée ; par l'activité, elle peut se modifier ellemême ; l'activité est donc puissance, pouvoir, faculté ; la sensibilité n'est ni faculté, ni pouvoir, ni puissance ; elle est simple capacité... lame est donc passive et active ; passive, si on la considère comme modifiée par l'action des objets extérieurs, active, si on la considère comme se modifiant elle-même, comme modifiant ses sensations. »
Cette distinction a séduit Laromiguière par sa simplicité; mais elle ne peut soutenir l'examen ; et d'abord un Etre qui se modifie par lui-même, ou qui subit des modifications, est, comme nous l'avons dit, un Être susceptible de changements, soit dans l'étendue , soit dans la forme ; un tel Être est nécessairement un corps.
En second lieu, nous dit-on, la sensibilité n'est point une faculté, une puissance, mais une simple capacité, ce qui, dans le sens rigoureux de ce mot, veut dire faculté de recevoir et de retenir, faculté caractérisée par celle delà boîte qui re-
çoit et retient tout ce qui , étant versé dans son sein , n'excède pas sa capacité.
Mais, recevoir dans son sein, ce n'est pas essentiellement sentir l'introduction , îe contact, la présence de l'objet introduit; la boîte exerce aveuglément sa capacité sans en avoir la conscience.
Sentir ce que l'on reçoit est donc encore autre chose qu'un acte passif, qu'un acte de capacité ; c'est une action qui s'exerce sur l'objet reçu. Lame est donc essentiellement active pendant la sensation , et cette distinction fondamentale entre son état actif et son état passif est illusoire.
Il est d'ailleurs évident que si la matière est susceptible d'inaction ? parce que l'action ne fait point partie nécessaire de son essence, il ne peut en être de même d'un être immatériel ; l'action, en lui, est nécessaire; pour un tel être, exister c'est agir.
Laromiguière a été amené à la distinction que nous venons de combattre, par le besoin de comprendre toutes les facultés de l'âme sous deux titres, entendement et volonté , et d'assigner une source particulière à chacune de ces deux fonctions générales.
Mais il a éprouvé bientôt un autre besoin, celui d'être conséquent; et lame, selon lui, étant inactive pendant les sensations, toute Faction, par conséquent, étant alors concentrée dans l'objet senti, il a bien fallu dire que le même objet faisait, par lui-même, la même impression sur tous les hommes, mais que, dans les uns, dont l'àme est inerte, il n'y a pas réaction sur ces objets ; que dans d'autres, dont l'àme est active , il y a réaction énergique , et que , dans ceux-ci seulement, il y avait, par cette réaction de l'âme, formation d'idées, combinaison d'idées, conséquences d'idées; ce qui, selon le degré d'action, était un exercice de simple attention, ou un exercice de comparaison , ou un exercice de raisonnement.
Mais le principe de ces distributions est encore une erreur; l'expérience atteste que nonseulement le même objet n'excite pas la même sensation dans tous les hommes, que non-seulement encore chaque homme est loin d'être toujours affecté au même degré par le même objet, mais que les hommes dont les sensations ont le plus de vivacité sont précisément ceux qui sont le moins capables d'attention, qui peuvent le moins soutenir un jugement , un raisonnement ;
de tels hommes se rapprochent de îa nature des oiseaux, en qui la faculté de sentir est très-vive , et là faculté d'attention presque nulle.
Laromiguière , résumant lui-même toute sa théorie, en termine ainsi l'exposition :
« La pensée , ou la faculté de penser, qui embrasse toutes les facultés dé l'àme , dérive de l'attention , c'est-à-dire du pouvoir que nous avons de concentrer notre activité et notre sensibilité sur un seul objet, pour les distribuer ensuite sur plusieurs. »
En acceptant cette définition, il en résulterait encore les conséquences nécessaires : la matière seule peut être concentrée et distribuée ; de plus, les objets sur lesquels se fait une concentration ou une distribution, sont nécessairement matériels; ainsi, dans l'hypothèse de Laromiguière, la pensée, l'attention, l'activité et la sensibilité de l'âme sont des actes matériels.
Sans doute , ce n'est pas ce que Laromiguière a voulu établir ; et il s'en défendait en disant que ces mots concentration , distribution , ne sont que des métaphores.
Ces mots ne sont point des métaphores, puisqu'ils peignent des faits avérés, des faits dont
2?)8 DE TA PHRÉNOLOGTE.
chacun de nous porte sans cesse en soi-même l'expérience ; l'attention est exactement ce que Laromiguicre la définit; cette définition est un principe. Or, les conséquences d'un principe appartiennent essentiellement à ce principe, et ne dépendent nullement de l'intention de celui qui le pose. Ainsi, Laromiguière, comme tous les métaphysiciens, est spiritualiste d'intention, et matérialiste de fait , car il en parle absolument le langage; c'est-à-dire que, par son langage, par ses réflexions, par sa raison, il est judicieux et positif; par ses intentions, par ses craintes, par ses préventions , il est idéaliste et inconséquent.
Nous avons indiqué le point philosophique où, sans inconséquence, doit commencer le spiritualisme : C'est au terme où finit l'action mécanique de la Cause seconde universelle, de l'Expansion.
Je termine ici l'examen des diverses hypothèses philosophiques qui ont récemment occupé l'esprit humain. La Philosophie Ecossaise, si éloquemment interprétée en France par Royer-Collard , s'est bornée à tracer une nomenclature ingénieuse et une description réfléchie des diverses
facultés humaines. C'est donc une belle œuvre morale ; ce n'est point un système.
II n'y a système dans une pensée que lorsque, fondée sur un principe , eHe enchaîne graduellement à l'action de ce principe tous les faits qui entrent dans son domaine ; et, de cette forme , la seule qui soit philosophique, les moralistes Ecossais ont eu soin de se défendre , préférant sans doute laisser les faits sans liens que de leur en donner d'imaginaires.
Une telle réserve est judicieuse sans doute ; mais le besoin de lier les faits , même par une conjecture, par une hypothèse, caractérise également les esprits judicieux et étendus.
Il est donc juste d'honorer également, les travaux des Philosophes Allemands, des Philosophes Français et des Philosophes Écossais. Leurs sentiments, leurs méditations, leurs efforts, sont très-dignes d'estime; ils ne se sont trompés que faute d'un savoir suffisant. Et, avant l'époque actuelle, l'homme le plus pénétrant, le plus laborieux, ne pouvait acquérir que des connaissances incomplètes.
Profitons de nos avantages ; élevons le Système