BI6IN£ DE LA SOCIÉTÉ

? sable que TÉtat soit, au moins, composé de » quatre ou cinq personnes (1). »

On ne peut se défendre ici de quelque surprise» Si nos besoins donnent naissance à TÉtat, l'intérêt en est le seul fondement ; si les hommes s'unissent parce qu'il est plus avantageux pour chacun de faire seulement ce à quoi il est le plus propre , ils agissent tous par calcul : « Lorsqu'on partage avec » un autre ce qu'on possède, lorsqu'on fait un » échange, c'est dans l'espoir d'y trouver son avan- » tage (2). 3» Glaucon disait-il autre chose?

Bien plus, il ne s'agit ici que des besoins matériels : manger , se vêtir , se loger.

Aristote, dont le génie est naturellement contraire à celui de Platon , toujours prévenu contre une doctrine que son propre système l'empêche de voir dans son véritable jour, attaque amèrement le passage qu'on vient de lire.

• Cet endroit de la République de Platon est ia- » génieux , dit-il , mais erroné : Socrate dit que » l'État se compose de quatre éléments indispen- » sables : tisserand , laboureur , cordonnier , ma- » çon ; ensuite il y ajoute , car ceux-ci ne suffisent » pas , le forgeron , le nourrisseur de troupeaux , » puis encore le négociant et le marchand , et il » s'imagine avoir comblé toutes les lacunes de soa » premier plan. La société n'aurait ainsi d'autre » origine que les besoins de la vie ; et la science du » bien n'y serait pas autant ou plus nécessaire que^

(1) Plat., p. 360, 6, e, cf.

(2) Ibld.,e.

ORtGiNB DB LA SOGIÉTÉ,. 29

Taft de cordonDier et du laboureur. . . . Quaût à rélément guerrier, Platon ne l'introduit pas avant que FÉtat, par l'accroissement de son territoire , se trouve en contact et en hostilité avec les peuples voisins .... Si dans les êtres qui ont une âme, l'âme est un élément supérieur au corps , ne faut-il pas mettre , au-dessus des professions nécessaires à la vie matérielle, les fonctions militaires, les fonctions judiciaires, enfin les fonctions politiques , qui sont , dans la vie sociale , l'occupation la plus élevée de l'intelligence (1) ? »

Abaissant ainsi le principe social à la satisfaction du corps , Platon serait-il revenu , sans le vouloir, aux théories de Thrasymaque quHl repoussait avec mépris? Ne voit-on pas d'ailleurs que ces propositions sont avouées de ses adversaires , et l'assentiment des matérialistes ne les rend-il pas suspectes? SocRATE. — Est-il une autre cause de l'origine de l'État?

Glaucon. — Point d'a[utre(2).

Certes , si Platon n'allait pas plus loin que ceux qu'il attaque , s'il opposait sans y prendre garde à ses adversaires leur propre erreur qu'il pense réfuter, il serait tombé dans une méprise à peine excusable. Mais, loin de là, Platon procède en maître.

S'il commençait par énoncer les principes d'un spiritualisme sévère, s'il prenait son point de dé-

(1) Artstote , éd. Bekker, p. 1291, 1. 10.

(3) put., p. 360, c.

30 ORIGINE DK hk SOCIÉTÉ.

part dans sa propre doctrine, son ennemi , refusant de le suivre, échapperait à ses étreintes, et , lui opposant une simple dénégation , se déroberait à la lutte. Les deux rivaux n'ayant rien de commun ne pourraient se joindre ; plus de discussion : dès lors , la réfutation serait impossible. Mais Platon pose tout d'abord un principe universellement reconnu , assez vaste pour embrasser tous les systèmes , capable par sa généralité de se prêter aux interprétations les plus opposées, de servir à la fois de prétexte à Terreur et de fondement à la Térité. La société, ditSocrate, naît des 6^^atiM de l'homme. Quelle est la signification de ce mot? Resserré dans d'étroites limites par celui qui ne reconnaît que les besoins du corps et les jouissan- •ces sensuelles, il devient la formule de l'égoïsme^ «t le matérialiste admet sans hésiter un principe qu'il interprète suivant sa propre doctrine et dont la portée lui échappe. L'œuvre de Platon sera donc <le transformer ce principe, de lui restituer son véritable sens. Dans sa signification la plus haute , il peut s étendre à toutes les choses humaines ; il doit embrasser les plus nobles instincts, les notions les plus relevées, les sentiments les plus sublimes: éesoins du cœur, amitié, dévouement, liens sacrés du pays et de la famille ; besoins de la pensée , amour de la science et de la vérité , joies de l'intelligence ; ^besoins de la conscience , amour du bien et dé la perfection , instinct du devoir, désir de l'immortalité. De cette conception grossière de l'origine matérielle de l'État , Platon va s'élever par degréiS jusqu'au principe de la société : distinction profonde

0RI6INB DE LA SOCIÉTjf. 31

qu*Aristote a méconnue dans la République. Bien qu'il ait entrevu le développement des idées, lorsqu'il reproche à Platon de poser d'abord quatre professions essentielles dans l'État , et d'en créer plus tard de nouvelles (1), cette gradation savante n'est pour lui qu'une inconséquence au lieu d'un progrès. Mais l'origine de l'État, dont il a été question jusqu'ici, n'a rien de commun avec le principe social : Forigine de la société^ c'est l'ensemble des faits qui en déterminent la formation , et qui lui donnent naissance dans le temps : on comprend sous ce titre toute occasion, tout auxiliaire du développement de l'État ; le principe de la société^ c'est ce qui lui donne sa raison d'être et sa fin ; c'est ce qui la rend nécessaire au point de vue métaphysique , obligatoire dans l'ordre moral, universelle et indissoluble en fait ; c'est donc le but, et non le point de départ de toutes recherches sur la société.

Dans les livres suivants de la République, Platon, lorsqu'il est parvenu près du terme de ses travaux, s'arrête un moment comme pour mesurer le chemin qu'il a parcouru ; il reconnaît alors combien il y a de distance entre cette règle douteuse qu'il décorait prématurément du nom de justice et la justice véritable, celle-là s'arrêtant aux actes extérieurs de la vie et à la nature matérielle , celle-ci devdnt régler avant toute chose l'âme , l'intelligence, la vie intérieure de l'homme (2) ; il déclare

(t) ArUL, PolU.^ p. iSOl. 1. 14 et sqq.

(3) Piau, p. 443, a, 6, c,<i.

33 ORIGINE DE lA SOGI^Tlî.

que ce principe , admis en apparence au début ^ n^ était que l'image de la vérité, qu'il prenait pour la vérité elle-même (l) : or, ajoute Platon , prendre la ressemblance d'une chose pour la chose elle-même, c*est rêver (2). Âristote lui-même se* rait-il plus sévère ?

Suivons cette admirable transformation :

L'État naissant a été fondé sur un petit nombre de professions indispensables. Mais, nous Tavons vu, ces professions ne sont rien, sans l'échange qui en est le but; en sorte que pour suffire, dans l'État, aux besoins purement matériels, il faut satisfaire un besoin nouveau qui leur est supérieur ; il faut régler le mode de l'échange, puisque «c'est » là la cause première qui a porté les hommes à » vivre en société (3). » En un mot, il faut s'élever aux rapports mutuels qui naissent des différents besoins des citoyens : ces rapports sont déjà quelque chose d'immatériel ; peut-être y trouveronsnous la justice que nous cherchons. C'est en vain qu'on multiplierait les professions, qu'on ajouterait au nécessaire le superflu, qu'on agrandirait l'État, qu'on y créerait encore , pour prévenir des agressions injustes, la classe nouvelle des guerriers (à). Une seule question domine ici toutes les autres: celle qu'on indiquait tout à l'heure : solidarité des professions, quel qu'en soit le nombre, et nécessité de régler les rapports mutuels de ceux qui les

(1) Plat., p. Û&3, a, 6, c, d.

(2) Ibid., p. A76, Cy cf.

(3) Ibid., p. 369, a, b, c. ^ [k) Ibid., p« 373 et sqq.

ORIGINE DE LA SOCIÉTÉ. ââ

exercent (1). Par là s'introduit insensiblement une idée supérieure, la notion du bien et du mal. Pourquoi, en effet, cette répartition des fonctions sociales? Afin que chacune soit bien remplie par celui qui s'y consacrera sans partage : « Pourquoi » n,'avons-nous pas voulu que le cordonnier fût en » même temps tisserand ou architecte? afin qu'il > en fit mieux son métier. Nous ne lui avons pas » permis de se mêler du métier d'autrui, ni d'avoir » pendant toute sa vie d'autre objet que la per- » fection du sien (2). »

Il existe donc au-dessus du besoin matériel de l*homme, et de l'œuvre matérielle de la profession qui y correspond , le rapport nécessaire qui unit entre eux ceux qui suivent des professions différentes ; et de là naît la nécessité d'exercer chaque profession de la manière la plus avantageuse pour tous , la nécessité de bien faire , et de savoir ce qui est bien. Les fonctions sociales ne peuvent remplir leur destination , si chaque artisan ne reconnaît que son art suppose des règles certaines, dont la connaissance lui est indispensable, une méthode préférable à toute autre , et sans laquelle tous ses travaux , tous ses efforts seraient stériles.

Prenons les guerriers pour exemple : ils doivent unir, chose difficile, la force avec la douceur; le guerrier doit être fort contre les ennemis de l'État, doux et bienveillant envers tous ses concitoyens (3). Comment pourra-t-il concilier dans son. âme deux

(\) Plat., p, 37&, a, 6. •

(2) Ibld.

(3) IbiJ., p. 375, a, b.

5& ORIGINE DE LA SOCi^TB.

qualités qui paraissent s'exclure ? Par le discernement. Considérez, dit Platon, le gardien domestique, le chien, doux et caressant pour ses maîtres, farouche enver> les étrangers : ce qui le guide, c'est l'instinct ; le guerrier, conduit par son jugement et par sa raison, saura distinguer, au dedans, comme au dehors de l'État, les amis et les ennemis de la chose publique, se rendra compte de la valeur de ses actes, comprendra ses devoirs, les accomplira librement (1). Nous nous trouvons ainsi conduits à rechercher comment nous pourrons former de tels hommes. De même que les besoins matériels de l'État impliquaient des professions différentes, ces professions des rapports d'échange et de solidarité mutuelle, et ces relations à leur tour l'obligation de bien remplir chaque profession, nous voyons apparaître ici une nécessité nouvelle , inséparable des faits qu'on vient -de décrire, mais d'un ordre plus élevé : il faut donner aux citoyens le discernement du bien et du mal, c'est-à-dire les former par l'éducation. Nous voici donc en présence de ce grand problème.

(I) Plat., p. 376, a, b, r.