JI^S INDIENS

générale et commune aux différentes sectes des Indous, qui toutes revendiquent et respectent les Védas comme la source de leurs dogmes ; de même que parmi nous toutes les branches du christianisme reconnaissent Tautorité des saintes Écritures?

5^ Mais les Védas ne peuvent^ils pas avoir subi des changements et interpolations dans la suite des âges ? C'est ce qui nous parait d'autant plus vraisemblable , qu'il est certain , suivant la tradition indienne, que Vyasa eut de nombreux disciples, qui instruisirent chacun plusieurs élèves, lesquels en formèrent encore de nouveaux, de sorte qu'à la longue il se glissa dans le texte sacré une foule d'altérations, et qu'il s'introduisit de si grandes variations dans la manière de le- lire et de le réciter, que ces variations donnèrent naissance à opze cents écoles différentes (i). Il nous semble aussi que l'établissement de tant d'écoles,, uniquement considéré comme un fait matériel , est une preuve irrécusable des changements dont nous parlons. Il est vrai que notre conjecturé sur ce point ne pourrait être vérifiée que par la collation de plusieurs exemplaires des Védas. Quoi qu'il en soit, le

(i) j4s./ies,,\lll, p. 38a.

s£CTfON r. 149

plus grand nombre des altérations n'a du porter que sur le style de ces livres, qui en est regardé conune la partie principale. Il est probable aussi qu'elles datent déjà de loin , ou , en d'autres termes , que le teicte entier des Védas , quelques modifications qu'il puisse avoir reçues, subsiste tel qu'il est aujourd'hui depuis uu temps immémorial. C'est ce que prouvent les chat\ons sans nombre consignées dans les y'ieux écrits aussi bien que les scolies dont on a surchargé d'anciens manuscrits des Védas pour attester leur authenticité. Les doctes de l'Inde prétendent que les ouvrages auxquek on a joint des scolies, sont les seuls qui soient à l'abri de toute altération, vu que le scoliaste a pris soin d'en commenter ou aimoter chaque passage, et d'en expliquer chaque mot (1). Un autre avantage propre aux Védas, c'est que la manière de les lire et de les chanter , selon un certain rhythme , ou une certaine mélodie , ayant toujours été soumise à des règles sévères, la moindre interpolation ne pouvait s'y introduire sans être aussitôt remarquée.

6^ Les Védas contenant en grande partie . comme le Zendavesta , des préceptes relatifs aux

(i) ^s. Res. , VIII, p. 4^0» sq.

|5o INDIERS.

rite$ et aux invocations , font supposer par cela même l'existence d'un culte confié à une caste sacerdotale. Ce culte se rapporte à une religicMi dont le fondement, selon le témoignage de tous ceux qui l'ont étudiée, est la croyance en une seule divinité (i). Cette divinité se manifeste dans les grands phénomènes de la nature, que l'on invoque comme autant de dieux sous différentes dénominations, ^insi Ton peut considérer la religion des Védas comme une religion naturelle. Mais ce qui constitue essentiellement son caractère national , c'est qu'elle est mêlée de subtiles spéculations , qui abondent surtout dans les Upanischads. lin peuple que son penchant naturel portait à la rêverie, dut trouver dans ces dogmes niystiques et ces contemplations mysté* rieuses sur l'infini , sur l'ongine et la nature des choses, sur l'émanation et le retour des êtres dans le sein de la Divinité, une ample pâture pour soiX esprit, et s'abandonner fréquemment à de sombres réflexions. I^es parties clés Védas qui se trouvent dans l'Upnekhat, ne Sont pas, il faut l'avouer, d'une interprétation facile; mais

(i) As. Res.j Vin, p. 396. Jones, Paulin et les niis> sionnaires danois sont d'accord sur ce point, confirmé d'ailleurs par plusieurs passages de rUpiekhat.

SECTfûiir r. iSt

on pourrait , arec un peu d'étude , y trouver la raison 4u trait le plus saillant du caractère indien, c'est-à-dire de rinclination naturelle qui porte ce peuple à la /spéculation.

7^ Les Védas sont la source et le fondement de la religion des Indiens, mais non de leur mythologie qui s'appuie sur leurs épopées. On invoque dans les Védas un grand nombre de divinités -, mais ce ne sont pour la plupart , comme nous venons de le voir, que des phénomènes physiques qui , selon la glose de ces livres, peuvent être réduits à trois (i), le feu, l'air et le soleil , et qui ne sont que les manifestations d'une seule divinité primitive. On re* trouve, à la vérité, dans quelques passages des

(i) CoiLEBEOOKs, ^s. Res.y VIII, p. 396, a donné ce passage en original et traduit en anglais, yojrei en outre le premier de ses trois traités, On the retigious cérémonies e>f the Hindù'ùs {As, Hes. , vol. V), contenant les pratiques et les pnères joornaiières d'un brame. Ces prières sont adres*' sée& au aoleîL, au feu , à Teau , etc. , et non pas à Vischnon, ni à Chiva, etc., quoiqu'on y trouve quelquefois les noms de ces dieux , moins souvent, il est vrai , c^e celui de Brahma, être primitif et inaltérable. «Brahma is trutb the one immittable beiag, etc. « Ce ne fui qu'après l'établissement des sectes de Chiva et de Yischnou , que le culte de ces divinités fut préféré à celui de Brahma. Ce dernier culte est purement spirituel ; l'autre, au cent raire, est sensuel.

Yédas, le foud de certains mythes développés depuis par les poètes ; mais il n'y est question nulle part des légendes accréditées parmi les sectes qui adorent' Krischna et le Lingam (i) : d'où il résulte que la religion sacerdotale et celle du peuple se séparent dès le. principe, quoiqti'elles conservent entre elles certaines relations. Mais nous abandonnons le soin de marquer et de suivre cette différence, à ceux qui s'occupent spécialement de la religion de ces contrées. Les Védas,. qui sont la source de Ja religion ss^cerdotale , sont loin de l'être assurément de la religion populaire. }^ lecture n'en est pas même accordée au peuple; il est, au contraire, nonseulement permis , mais enjoint aux brames de les lire et de les expliquer ; et la connaissance qu'ils en acquièrent est pour eux un titre à la gloire. Les castes qui viennent immédiatement après la leur, n'ont que le droit d'entendre lire, ou tout au plus de lire les Yédas ^ tandis que les castes inférieures^ c'est-à-dire la masse de la nation , ne peut pas même en ouïr la lecture. De manière qu'il fut toujours au pouvoir des brames de n'en communiquer aux autres castes que ce qu'il leur convenait de porter à leur connaissance. Mais une doctrine aussi abstraite que

(i) CoLEBROoxE, p. 3^8, not.

I sECTioir I. i53

celle des Upanischads est-elle bien propre k servir de religion populaire, lors même qu'on voudrait la rendre telle ? Les Recherches asiatiques

( t. V ) fournissent sur cette question les données et les éclaircissements les plus importants, sans établir pourtant aucune distinction entre la religion sacerdotale et celle du peuple. Mais n'estil pas dan^ Tordre des choses, que chez une nation où la possession des livres sacrés est exclusivement attribuée à une corporation de prêtres, iJ y Siit une différence entre ces deux religions? C'est ce que feront encore mieux ressoEtir nos recherches sur les Égyptiens.

8^ Il s'en faut beaucoup cependant que l'ancien dogme et l'ancien culte des Yédas se soient conservés parmi les brames dans leur pureté pnnikise. Comment en eut^il pu être ainsi, lorsque le dialecte obscur et suranné de ces livres^ surtout des trois premiers, en rendait la lecture difficile aux brames mêmes ( i ) , et que leur rareté ne la permettait qu'à un petit nombre de ces prêtres? « Une infinité de choses prescrites

(i) M. Res.j VIII, p. 497. [ij^s difficultés de la lecture des Yédas ont été exagérées, et celles qui restent à surmonter sont peu de chose pour une personne qtii peut profiter^es secoursen tout genre fournis par des commentateurs indiens.]

par les Yédas , dit Colebrooke (i), scMit aujourd'hui abrogées par Tusage ; d'aulres préceptes et cérémonies religieuses les ont remplacées. Des rites fondés sur les Pouranas, et des pratiques puisées à la source impure des Tantras, ont fait tomber en désuétude la plupart des prières des Yédas. Le culte de Rama et de Kriscbna a succédé à celui des éléments et des planètes. » Voilà ce qui répand quelques lumières sur l'origine des sectes parmi les Indous : la di£Eérence dans la manière de lire et d'expliquer les Védas , peut en effet avoir fait naître différentes écoles parmi les brames, mais n'a pu donner naissance aux diverses sectes établies parmi le peuple. Celles-ci se rapportent au culte des divinités célébrées , non dans les Védas , mais dans les épopées indiennes. De même qu'Howère-et Hésiode donnèrent des dieux aux Grecs , comme l'a prétendu Hérodote, de même les grands poètes épiques de l'Inde fournirent en grande partie des dieux à la religion populaire de cç pays. Il faut observer cependant que ces poètes étaient aussi de la caste des brames , ce qui explique non-seulement le rapport intime qui s'établit dans l'origine entre les religions sacerdo-

(i) CoLEBKooKK^ /is. Rts. VUl, p. 495-496.

SECTION I. l55

taie et populaire, mais encDré caoQooent, lorsque les anciens dogmes des Védas se furent corrompus parmi les brames , k religion de cette caAe put ae confondre avec celle du peuple.

Nous ne saurions déterminer historiquement l'origine des sectes des Indiens , ni en fixer la date. Les deux sectes de Chiva et de Yischnou sont bien aujourd'hui les plus répandues, maisi elles ne régnent pas seules. A coté d'elles sub* sistent celle de Ganecha et plusieurs autres (i). La nature et les objets du culte de celle de Chiva, laquelle adore Je Lingam, (ont présumer qu'elle est la plus ancienne^ et qm sa religion fut peut-être la première établi^ parmi le peuple. Celle de Yischnou, au contraire, qui adore ce dieu sous le nom de Kriscbna, ne dut son origine qu'à une réforme entreprise pour polir le ctl^e purement sensuel. Mais la secte de Krischna est dans un rapport si intime avec le poème épique dont le sujet principal est l'incarnation de Yischnou sous Jte nom de Krischifa , qu'on peut avec raison appeler le eu Ite pratiqué par cette secte une religion poétique; ce que l'examen du poème épique prouvera mieux -encore à nos lecteurs.

(x) Forcez surto|ft,sur ce sujet, C(ixej«odkk, dam les ^s. Res,y VII, p. 27^ sq.

i56 moiENS.

Jones, en cherchant à déterminer l'époque où la secte de Krischna prit naissance, prétend qu elle parut vers Fan laoo avant J. C , et il place l'origine de celle de Bouddha 200 ans plus tard ; opinions qu'il n'appuie l'une et l'autre que sur de très-faibles raisons ( 1 ).

Tout ce que nous savons de Bouddha, c'est qu'il fut le fondateur d'une secte qui, à une certaine époque, a dû régner dans une grande partie de rifMle, mais dont les dogmes et le culte étaient opposés à ceux des brames, ce qui provoqua entre ces prêtres et les sectateurs une haine mortelle qui se termina par l'expulsion des bouddhistes de l'Inde. On conçoit facilement* que sur ces matières , il reste encore à résoudre des problèmes historiques du plus haut intérêt. On ne sait guère au juste dans quel temps commença la secte des bouddhistes. Colebrooke,qui certainement sait très-bien le sanscrit, la croit plus moderne que les Védas', mais plus ancienne que les sectes de Chiva et de Kriscfana (a). Nous nous sommes déjà convaincus de sa haute anti*

(1) C'est-à-dire sur quelques récits des habitants de Cachemire. JoHES, Works ^ I , p. 29.

(a) As, Res.y VIII, p. 495, et ObservoÊions on the Joins, dans les Js. Res. , IX , 5193 , etc. ' '

SECTION I. » iB'j

quité , en observant que la plupart des temples souterrains étaient consacrés à Bouddha ; et ce qui vient encore fortement à l'appui de cette opinion, c'est que lés bouddhistes sont déjà, mentionnés dans le Ramayan, et qu'ils sont placés parmi les athées, c'est-à-dire parmi les adversaires des brames, qui rejettent les dogmes dérivés des Védas (i). Il est donc évident que lorsque le Ramayan fut composé, la secte des bouddhistes était non seulement établie, mais considérée déjà comme ennemie des brames. Cependant la relation qui existe entre leur doctrine et celle des brames , ainsi que l'histoire de leur persécution et de leur, expulsion de l'Inde , sont enveloppées d'une profonde obscurité. Colebrooke cherche la différence de ces doctrines dans l'opinion des bouddhistes concernant les sacrifices sanglants , qu'ils se proposaient d'abo-

^— ^— . I I I 11 I . I . Il II I < M

(i) Ramayan^ p. III, sect. LXXVI, p., 452. « As an Atheist, fallen from tbepath of rectitude ! As a thief so is a Bouddist ». Tout ce chapitre, où le brame Jayali parlant à Rama, prend la qualité supposée d'athée et de bouddhiste, est fort instructif. Ce qui offense le plus les brames, c'est le rejet des sacrifices funèbres, exigés des enfants .qui survivent à leur père, et, par conséquent, l'avilissement du mariage. [Le passage du Ramayan fait partie du grand nombre de ceux où par précipitation les éditeurs se sont trompés sur le sens; il paraît probable en outre qu'il est interpolé. V. ScuhZGZïj , praef, Ramajr.^ t. I, LV.]

l58 INDIENS.

lir, ou du moins de rendre plus rares; ce qui eut enlevé aux brames le bénéfice qu'ib tiraient des victimes offertes (i). Sans contester ici le sentiment de Colebrooke , nous portions notre attention sur un autre point qui nous parait plus important. Ia religion de Bouddha règne encore à Ceylan, dans toutes les parties de rinde orientale où le mahométisme n'a pas pénétré, comme, par exemple, la presqu'île de Ma* lacca, dans le Thibet et même à la Chine, où la religion de Fo, qui est celle du peuple, ne diffère pas de celle de Bouddha (a ). Ces assertions , il est vrai, auraient besoin d'être appuyées sur des recherches et des comparaisons plus exactes que celles qu'on a faites jusqu'à présent ; mais en les supposant véridiques, il en résulterait que la religion de Brahma et celle de Bouddha s'éloignent beaucoup l'une de l'autre. Dans tous les pays que nous venons de nommer, la division par castes est inconnue : seraiti'ce que les bouddhistes l'auraient rejetée ? Cest ce dont on ne peut douter pour ce qui concerne les castes supérieures 9 et principalement celle des bramas ; quant aux inférieures, la question importe peu. Voilà ce qui explique la haine des brames contre cette secte. Une autre différence non moins re-

»■■" l^ll * ■ '■ » ■*■ ■■■! ■■ ■ ■

(l) COLKBROOKt, I. C.

('a) ff^orks <î/" JoifES, I, p. 104.

SECTION I. iSg

mâr(|U8ble, c'est que dans tous les pays où domine la religion de Bouddha , la caste sacerdotale est remplacée par un ordre monacal qui s'est établi dans ces pays sous diverses dénominations, et dont les membres, connus sous le nom de talapoins dans les royaumes d^Ava et de Pégu, sont appelés gailongs dans le Thibet. Dans cette dernière contrée, cet ordre règne en souverain ; dans quelques autres , comme dans le royaume d'Ava , dans l'empire des Birmans et dans l'ile de Ceylan, il a ou il a eu jadis une grande influence politique. Comme cette corporation se maintient, non par des lois d'hérédité, mais par voie de recrutement, il s'ensuit que tous ses membres doivent rester célibataires, et vivre reclus dans des couvents (i). Les brames , au contraire , non seulement peuvent se marier, mais le mariage leur est prescrit. Dans la religion de Brahma, il faut être père de fdmille pour offrir les sacrifices, et pour être reçu aux saintes pénitences; aussi est-ce à l'espoir de laisser des enfantil? après lui que l'Indien rattache toutes ses idées de bonlieur, soit dans cette vie , soit dans l'autre , à cause des sacrifices fii-

(i) Il y ea a deux ii Cejlan , ceux de M^Wathe et d'Asgin. DâVT (p. 47 ), Symbs et TrftNKR donnent d^ détails sur les cloîtra des BîrnMns et des Tibétains, dans la relation de leurs voyages.

l6o INDfEKS.

nèbres que les enfants sont obligés do£frir, et d'où dépend le sort de l'arne du défunt. Quelles violentes disputes durent s'élever, lorsque la secte des bouddhistes commen^ de se répandre ! plus violentes peut-être que celles qui éclatèrent dans notre Occident à l'occasion du célibat des prêtres. Nous n'avons pas l'histoire de la persécution de ces sectaires, et de leur expulsion (le l'Inde , ce qui est déjà un indice qu'elles eurent lieu à une époque fort reculée. L'opinion de quelques écrivains modernes qui placent cet événement dans le a^ et le 3^ siècle de notre ère, n'est pour nous qu'une conjecture (i). On prétend , cependant , en avoir trouvé des traces dans l'Inde qui ne remontent pas au-delà du moyen âge (a); mais ces traces sont incertaines; et lors même qu'il en existerait d'irrécusables dans quelques parties de cette contrée, il ne s'ensuivrait pas que dans quelques autres la persécution et l'expulsion des bouddhistes ne pussent être encore plus anciennes.

( I ) [ Pour ce qui regarde l'expulsion des bouddhistes voyez surtout WiLSON, Dictionnaire y préf,-^. \v et suiv. Pour leurs doctrines, voyez l'exposé de Hodgsoit dans les Mémoires de ia Société atiatique de Londres j t. II, p. aaa.aS?.]

{%) En partie dans les inscriptions expliquées , 'voyez plus haut, p. 98 ; en partie dans le voyage de deux Arabes dans rindc, au IX^ siècle, traduit par Rvnauoot , p. 109.

• -SKCTioir I. i6i

Les Védas sont regardés chez les Indiens comme la source de leur législation et de toutes leurs connaissances. Nous avons déjà fait, voir, à l'article des Perses, quelle étroite liaison a toujours existé , entre la religion , les, sciences et les lois, chez les peuples de l'Orient, surtout dans les pays où les unes et les autres formaient Tapanage exclusif d'une caste sacerdotale, et TIO.US le prouverons encore plus au long dans nos recherches sur l'Egypte. Mais' ce qui nous intéresse le plus, c'est de savoir jusqu'où s'étendent nos données relativement aux source^ de ces connaissances , et jusqu'à quel point nous sommes en état d'en juger.

Ce fut la- législation des Indiens, et non pas leurs antiquités, qui excita d'abord, et k juste titre, la curiosité Aps Anglais, car il leur impor«tait essentiellement de connaître les lois d'un peuple qu'ils voulaient gouverner. Or, comme les Indiens eux-mêmes sont persuadés que leurs lois sont, prodigieusement anciennes , cette re* cherche conduisit nécessairement les Anglais à l'examen d'une branche principale de la littérature sanscrite. Le fondateur de la Société asiatique en fit Tobjet particulier de ses travagx; il publia les Institutes des lois indiennes (j) , et les

(i) Jntlituts of Hindu Law\ or thc ordinances of Menu

in. 1 1

i6a iKoiBifs.

fit précéder d'une préfoce. Quelques années après , M. Colebrooke mit au jour un ouTrage encore plus considérable , le Digeste indien (i). Nous conservons ces titres d'autant plus scrupiiieuseoient, que Jones lui-même s'en est servi pour faire comprendre les rapports qui existent entre les deux ouvrages (a). Cependant ia haute antiquité attribuée aux Instituées^ les rend, comme aperçu général de la législation indienne , plus intéressantes que le Digeste , dont il n'y a de pubbé, jusqu'à présent, que les titres des contrais et du droit de succession.

Le^ lois de Menou comprennent , en douze

atc^reUng fo the gioti ofCmiluea , ctmtaiming the IntUan sys^ iem of ditties, religious and civil. Ferbaliy Utuisiattd from the originiU sanscrit ; tviih a préface bjr sir ffliL /ones. CaU cuUa, in-8*, 1796.

(i ) ^ Digest ofHindu La(¥ , on contracts and successions ; wiih a commentary by Jagunathd Tercapanckanana, Transiûtèdjfromthe original sanscrit ty H, Th, Colebrooke Esq.^ m three volamesL London 1801. On 7 trouve toujours en tftle des chapitres, les textes des ancâeDS jurisoonsiiUes Menou , Sankba , Yrihaspati , etc. ; viennent ensuite les explications des commentateurs. Le livre où il est traité du droit de succession est d'autant plus important, qu'il contient aussi les lois sur les relations de famille de l'homme et de la femme, des parents et des enfants, etc.

(a) Instituts f etc. Préface^ iv.

sxcTioii ,{. i63

chapitres^ lea principes du droit public et cJAi droit privé. En attribuant ces lois à Menou ^^ ce premier roi des temps fabuleux , petit-fils de Brahma et père de Brigou , oo n'a peut-être voulu dire autre chose, sinon que rorigineren est di* vine , e( qu'elles sont le code le plus ancien de la^pnatioii. Brigou l^&|x?ommunique aun sages ou Rischîs, qui le consùftent (i). Ces lois sont intimement liées aux Yédas , et principalement aux trois premiers , qu'elles citent presque «à chaque page; d'où l'on peut conclure, avec raison, qu'elles dérivent des Vi^diis, et qu'il faut

^ regarder ces livres comme la ^Pùrj^e de^-Ia Jégislation Indienne (2). Mais on se convaincra aisé-

• ment, en les lisant, qu'elles ne sont pas toutes l'ouvrage d'un seul homme, ni d'ui)^ même époque, et qu'elles ont dû être long-^Q(nps en usage avant d'avoir été rassemblées et écrites. Mélange Me barbarie et de civilisation, quelquesunes 9 et sm^out les lois pénales, laissent voir

Igu'enes aj^rtiennent à l'enfance de la politique ; VUÀ% teur énsenoible fait déjà supposer un

(i) instituis , etc. Préface j Yiu.

(a) Ibid, a Les racines de la loi sont les Védas; et cette ^loi, n'iAiporte ceqp'elle est en elle-même, n'importe à qui Menon en fit présent, est entièrement expliquée dans }es Védas.»

If.

étht social bien avancé pour des Asiatiques. Ija division en castes y parait parfatteraent organî* sée; la loi rituelle du culte y est conforme à celle qui est enseignée dans les Védas , et la domination des brahmes bien établie , quoique les rois ne soient pas tirés de cette caste. Les rapports de propriété jf soatT jdéja nombreux «.et compliqués, et l'argent, considéré comme moyen d^change, y sert de base à la plupart des peines. Cette législation n'est donc pas si simple que l'on pyisse croire qu'elle a commencé en même temps que U nation:

Cependant;^ d'un autre côté, nous ne manquons pas de preuves matérielles et mof>a(\6S qui feraient supposer à ce code une origine fort an^ ^ cienne. Plu^^rs des raisons sur lesquelles on appuie l'antiquité des Védas-, peuvent servir aussi à prouver celle des lois de Menou. Une des plus puissantes sans contredit, c'est ffUiome qui leur est commun. IjCs lois de Menou sont écrites en Vers métriques et en aticien sanscritV". qui est moins ancien cependant (fue celui des Védas. Ce sanscrit, dit William Jones, fest à celui des poètes classiques ce que le latin de la loi des Douze Tables est à celui de Lucrèce (i). Les lois de Menou sont aussi conformes aux Védas, en tout ce qui concerne la religion et le culte.

(f) Préface^ p. vi.

SJSGTION I. l65

On y ti'ouve- les mêmes divinités, à l'exception toutefois de celles qu'ont chantées les poètes : on n'y trouve aucune trace des sectes dont nous avons déjà parlé. Enfin , la longue liste des glossateurs et commentateurs qui ont travaillé sur ces lois, est encore un indice qu'elles existent depuis fort long^èçips^ et justifie l'opinion générale du peuple ^i les considère comme \eplus ancien deS'CQ4es(i^.

«Néanmoins nous n'avons pas encore des données positives sur l'âge des lois de Menou, c'està-dire sur l'époque où elles furent rédigées et compilées dans la forme qu'elles ont actu^lêment. Jones a bien essayé de prouver que ces lois ont pu êfie rassemblées à peu près^ 880 ans avant J.-C*, ^ qu'elle^^^ remontent sûrement pas aUrdelà de l'an laSo avant notre ère. Il suppose que le ladjour-Véda , d'après la liste des maîtres étales disciples, qui en feit partie, et d'après une détermination astrooomique du

(i) Le recueil de ces gloses et commentaires des anciens sages (Mounis) sur les lois de Menou, s'appelle Dharma Sastra ou système des lois. Coullouca, dont le commentaire a été publié avec le texte , est un des plus distingaés de ces jurisconsultes. [La première édition faite sur de médiocres manuscrits, a paru à Calcutta^ en 181 3, in-4^; ^^ seconde, texte et traduction avec des notes dé Haughton y mais sans le commentaire, a été publiée à Londres ^ en 18a 5, en a vol. in-4*; la troisième se publie dans ce moment ci. ]

point solsticial , ne peut rennonter au - deià de i58o ans avatU J.-G« (i); qu'ensuite, eu se guidant par l'analogie des cfaangeoi^sts opérés dans la langue latine, et constatés par les fragments des lois de Noma et des Douze Tables, on ne peut évaluer à moins de trois siècles le temps nécessaire pour que la langue des Yédas se' soit:modifiée au point de devenir ce qu'elle est dans les lois de Menou, et que par conséquent il faut placer lesdites lois à Tan laHo avant J.-C. Nous ne pouvons entrer ici dans un examen approfondi de ces hypothèses, qui deiûanderait unje recherche astronomique, et de plus la connaissance du sanscrit parlé à toutes les époques ; mais chacun de nos lecteurs sentira néani|K»ins le jrague de ces déterminations ; et, pour ne s'arrêter qu'à Fanalo* gie prétendue des changements respectif du lattn et du sanscrit, opéré^ dalis le même espace de temps, il reconnaîtra qu'une langue se modifie plus ou moins vite , et par VeSet des causes les plus diverses , comme le prouve , entre autres, si évidemment l'histoire de la langue allemande.

Quant à la question de savoir jusqn'à quel point les Indiens ont poussé la philosophie, il nous serait difficile de la résoudre complète-

(i) Pre/accy p. v, vu.

ment avec le secours de leurs Jîvres, et c'est une tâche d'ailleurs qui regarde les historiens de la science philosophique. Aucun des sasfras n'a été encore traduit; nous n'eu avons que des extraits. Le seul de ces Iftfiités que Jones ait lu dans la langue originale , et que l'on attribue à Yyasa, était court, très-obscur, et ne renfermait que des sentences élégantes et caden* cées (i). Nous aurons occasion de parler aiU leurs des poésies didactiques des Indiens. L'Ayin- Acberi^qui a traité des neuf écoles philosophiques, et qui cite les" écrits sur lesquels elles se fondent, nous fournit, sur les doctrines de c^ ^ écoles^ les notions les plus exactes (ti). Mais cet ouvrage ^n'aura certainen^ept qu'une auto*rilé secondaire aux yeux de l'amateur d'antiquités, qui voudrait toujours remonter aux premières sources. On peut y puiser néanmpins une idée générale de la philosophie indienne, et s'en servir utilement pour démêler si cette

(2) Atebu Acbe&i , II , p. /106, sq. [Il est presqu'in utile de citer les excellents mémoires de Colebroohe sur ce sujets qui sont connus de tout le monde; mais nous ferons remarquer pour des lecteurs auxquels les Transactions de Londres seraient inaccessibles, qu'ils en trouveront la substance dans les analyses de M. Abel-Rémusat ^ réunies à la fin du secon^d volume de ses Nouveaux Mélanges, ]

l68 INDIEN 2$.

philosophie dérivait de la religion du pays, ou ai elle en était différente. On ne saurait douter, en les lisant, qu'elle n'y fût liée aussi intimement que l'exigeait l'intérêt d'une caste sacerdotale , tout-à«fait s^arée de la nation , et que les Yédas ne fussent la source commune de la religion et de la philosophie. On achèvera de s'en convaincre, si Ton réfiéchît que la principale école de la philosophie indienne remonte jusqu'à Vyasa , le conipilateur des Védas , et le précepteur de Djaimini , dont l'ouvrage intitulé Vedanta présente une infinité de rapports avec ce code religieux (i).

Les Upanischads sont enveloppés d'une certaine obscurité mystique, qui ouvrait une vaste carrière aux spéculations de l'esprit , et qui dut nécessairement faire naître différentes opinions, d'où découlèrent les diverses sectes énuraérées par Ayeen Acberi. C'est ici particulièrement que se montre le caractère rêveur de ce peuple si étroitement uni avec son penchant pour la vie intuitive.

Cette alliance indissoluble entre la philoso-

(i) JoivEs, VTorhs^ I, p. i65. Quand on compare Jones et " Ayekn Acbcbi, II , p. 4^8 y sur ce qu'ils disent des préceptes de Djaimini, on reconnaît facilement combien il existe encore de vague dans nos notions sur les systèmes philosophiques des hidicns.

SBCTiON I. 169

phie et la religion des Indiens, nous apprend déjà que i'ésprit philosophique n'a pu recevoir chez ces peuples le lilnre .développement qu'il a pris chez les Eiiropéeïis ( 1 ).

La philosophie indienne parait avoir suivi une marche papaille à la philosophie scolastique du moyen âge. Elle est aussi subtile que celle-ci, eè se prête comme elle- de préférence à la dialectique; la séparation des écoles nombreuses qu'elle a £ait éclore , paraît avoir été basée sur des distinctions aussi fines et aussi déliées que celles qui divisèrent nos écoles du moyen âge. Les Indiens ont eu cependant une philosophie pratique, et n'ont pas tout-à-fait négUgé la morale ; mais la plupart de leurs écrits moraux iie renferment guère que des maximes ou des dogmes enveloppés de fictions ; et nous n'en connaissons aucun jusqu'à présent que ron< pût ooflpparer avec ceux des anciens philosophes grecs qui ont fait des systèmes de morale*

On regarde aussi les Yédas comme la source des sciences et des arts, lesquels se trouvent tovis en effet dans les quatre Upavédas, que Ton considère comme immédiatement dérivés des premiers (a), et où il est traité de la médecine ,

( I ) [ Les faits dooDés par Colebrooke prouvent le contraire. ] (a) JoifBs, On the literature of the Rindus , Works , ï,

de la musique 9 qui comprend la poésie et la danse; de l'art militaire et de rarchitecture » à laquelle sont rattachés tous les arts mécaniques. Aucun des quatre Upavëdas n'a été pu* blié jusqu'à présent ; et de tous les vis dontils donnent la théorie, la musique est le seul sur lequel nous ayons des recherdies savantes, puisées dans les originaux. Le traité que WU^ liam Xpnes a fait paraître sur ce sujet (i), el: dont le baron de Dalberg a donné une traduction enrichie de notes et d'addition^ excellent tes (n), prouve combien , chez les Indiens , la musique était associée à la religion. Il sufiSrait, pour s'en convaincre, de remarquer qu'une par« tte des hymnes des Védas est exclusivement consacrée au chant.

La grammaire du sanscrit peut être regardée comme une branche des études philosophiques des Indiens; ils en attribuent, selon leur cou^ tiime, l'invention à un seul auteur, Pahini, dont

p. 358. Ce mot à^Upavedoê signifie Védas inférieurs, el Jottrs l'a traduit par subscriptures,

(i) Jones, On ihc musical modes ofthe ffindus, dans les Jsiat. Res.y III, p. 55, sq.

(a) Ueherdie Musik derlnder{à^ la musique des Indiens), •vom Freiherrn von Dalberg 1802, accompagné d'une collection de chants (lopulaires de l'Inde.

S£0TIOIf 1. 171

les tairas passent pour le livre de graniniaire le plus ancien^, et qu'ils placent dans ces temps reculés où des sages inspirés enseigMient les sciences aux homrnes. Ils prétendent que Panini était petit-fils de Dévala, législateur' inspiré. Nous ne connaissons sa grammaire que par les éclaircissements qn^en a donnés Colebrooke(i)^ lequel ne semble pas iteiiter, d'après l'enchainenient qui en lie tout<» "fees parties > que oe ne soit l'ouvrage d'un seul hottnne. On pourrait croire cepenàsLnt que ce travail était postérieur k d au* très du même ^eure^ puisque Panini cite sou* vent des grammairiens qui 'avaient écrit avant lui. Quoi qu'il en soit, son ouvrage^ porte en lui* même la preuve de sa haute antiquité; car non seulement il est e^NMnenté- par une foule de grammairiens appartenMit à des époques diffé* rentes {p) , et présenté par eux comme la source commune de tous les livres grammatiques des Indiens, mais il se failr encore remarquer par la concision et l'obscurité de ses préceptes, qui ont

I » «I ■ I ' I I >■ ■ 111 I Mil . H I I M .. ■ I I ■■ ■ > ■ I I M

(1) Coi.sBiiooKSy dans les As, Res. VII, p. aoaf.ettttiv. Cette grammaire a été publiée à Calcutta sous le titre de Panini y the grammatical iwêras ^ 1^09, mais sans traductioa;'

(à)PATAHDJiLi, le plus célèbre d'entre eux, appartient «h core aux temps fabuleux. Dons son Maha ShajtÂ/a^wifgvan^ commentaire, chacune des trois mille neuf cent quatre* vingt-4eiso rè(»les de Panini a été examinée et expliquée arec soin. CoLXBaooKB, 1. c, p. ao5.

entre les jnaîos » JU emsent négligé d'en parler ? Coninient l'eussent-ils dérobé à la ci^iosilé des Anglais t qui recherchaient avec tant d'ardeur ces monuments de la littérature indienne ? La cupidité ou la vanité ne l'eusseut-elles pas fait tomber au pouvoir de ces insulaires ? On ne saurait d'ailleurs former le moindre doute à cet égard , quand on examine de près les épopées indiennes* Une histoire critique ne peut nahre chez une nation qui n'a pas le goût de ce genre de littérature, et qui n'y attache . aucun pnaK. Peu lui importe la vérité historique dans Ifes Uvres, pourvu qu'on n'y ménage pas les ornements poétiques. La narration, pour lui plaire, ne doit point parler à lesprit , mais à l'imagina- ^ tion. Nous verrons ailleurs jusqu'à quel point on peut admettre que les poèmes épiques sanscrits se fondent sur des événements réels; et nous reconnaîtrons , même en l'admettant , qae les faits sont telteifient défigurés par les poètes , qu'ils n'offrent presque aifcune ressource à l'historien. Ce n'^st pas exag#er de dire que les

de la langue sanscrite , eelle qui se trouve à ia BibHdth^ue royale de Paris ^ il n'y a pas un seul ouvrage historique. L^MOLia» Caiaiogoe des manuscrits sanscrits, p. il, le dit expressémest. [M. Langlès dans ces matières ne mérite guère de confiance, vu qu'il ne connaissait pas la langue, et M. ff'iison y dans le t. XY des As. Res,, a prouvé par le fait qu'il existe des ouvrages historiques éciits en sanscrit.]

Indiens n'ont pas la moîiidrè idée de ce ofue nous appelons style historique. Plusieurs des ÎDSoriptions mentionnées {dus haut le dénotent lisiblement (i); car ks faits les plus stmf^es, tels que la concession d'un terrain, n^ sontrap* portés qu'avec une sorte d'emphase poétique « et les actions des princes y sont dénaturées par mi style pompeux et par des amplifications qu'on ne pardonnerait pas même chez nous à un poète. Ce gont de la nation pouvait-il s'accorder SLvec une histoire critique?

Si les Indiens manquent d'histoa^iens, ils çmt pu cependant avoir d^ annalistes, comme d'autres peuples de l'Orient A dé&ut d'un Polybe ou d'un Gibbon, il a pu s'élever sur les rives du Gangeun Abulfeda ou un Mirkhood(a); mais cette possibilité n'est qu'une conjecture, qite l'expé-^ rience n'a pas encore confirmée ; et s'il était vrai que les Indiens eussent pu se glorifier de tels écrivains, pourquoi ne les auraient-ils pas offerts, à l'instar des Arabes et des Perses, à l'admiration des étrangers? Mais il est de fait que les Pandits n'ont connaissance d'aucun historien ; comment , dés<* lors, prouver qu'il en ait jamais existé ? Mous remet-

(1) F'qjr^ les inscriptiûtis citées p. 8a , dans les Js, Res.

(a) [Ce n'est pais d'après des compilateurs que la littëratfire historiqae d'une nation quelconque doit être jugée, mais d'après les mc^itleiirs niivrafres dont l'Arabie et la Perse ne manquent pas. ]

1^6 ll^DIBNS.

tcms à la section suivante réclaircissement de cette question, qui ne peut être résolue: d'une manière satis&isante qu'après que nous aurons examiné la pqésie épique des Indiens; et nous montrerons quon ne peut donner à Thistoire de ce peuple que te nom d'histoire poétique.

La géographie des Indiens porte le même cachet que leur histoire. Ils possèdent, sur cette . science, plusieurs ouvrages écrits en sanscrit ou en langues vulgaires, dont Wilford parle d'une manière circonstanciée dans le tome YIII des Recherches asiatiques ( i ). Selon ce savant , plusieurs Puranas ou poèmes mythologiques contiennent des chapitres particuliers sur la géographie « appelés Bhu-chanda ou Bhuvana CosUy c'est-à-dire chapitres stir la terre. Ce sont les sources où l'on a puisé les connaissances géo-

(i) Js, Res. "VIII , p. ^167. j4n essay on the sacred Isles in the fVest y dont il n'a été inséré dans ce volunne que la première partie : Of the geographical Systems of the H indus. L*anteur dit,p. 269 : fP itk regard tohùttory the HindttsreaUykave nothmg but romances, from (vhich some truths occasionaliy majr be extracted, as weUas from their geographical tracts. n est étrange que cet écrivain ait voulu accréditer l'opinion que les îles occidentales sacrées des Indiens 1 sont les lies Britanniques. Il est malheureux que son zèle et son activité n'aient pas été guidés par les lumières de la critique. On aurait pu, s'il les avait suivies, tout espérer de ses talents.

SECTIOW I. 177

graphiques y que. Ton trouve dans les traités spéciaux des Indiens (t); traités quî^ du reste, sont assez rares, vu que les brames n'aiment pas à les voir répandus. « Us ont, disent-ils, les Puranas , qiie leur faut*il de plus ? » Aussi Wilford hii-méme ne put parvenir à se procurer les deux écrits relatifs à cette matière qui sont regardés comme les plus importants, et attribués à des Tois, r«n à Vicramaditya et Vautre à Munja (%). La géographie indienne v considérée sous, le rapport scientifique , peut être mise h peu près sur la même ligne qu'une ethnographie grec*que qu'on aurait puisée dans Homère et "dans Hésiode, ou dans les poètes cycliques; ce qui lie veut pas dire cependant que toutes ses in^ dications soient controuvées. Les poètes ihdiens connaissaient leur pays : et parmi les données géographiques consignées dans leurs ouvrages , plusieurs peuvent être expliquées historiquement. On ne saurait méconnaître , en les lisant , 4e fleute sacré du pays, le Gange avec ses sept branches; les • territoires qu'il arrose dans son iDOurss et surtout celui dc) Magada ou Bahar, oà

(1 ) Il est vrai, dit Wilford ( I. c. p. aoa), qu^outrele système poétique , il en existe un autre p\ué moderne des géographes indiens, mais celui-ci est assurément le pire des deux.

(a) "WiLroED, I. c, p. a68. ^

J78 INDIKlfS. ,

ae passa la fable de Krisclina ; la haute montagne neigeuse d'Himalaîa, située au Nord; llte de Lança ou Cey lan , au Sud , et en6n plusieurs villes remarquables, telles qu' Ayodfaja ou Aude , Hînoge et quelques autres. Cepeudaut les noms géographiques en sanscrit diffèrent d'ordinaire entièrement des noms modernes ^ et pour le plus grand nombre les commentateurs anglais conviennent euxrmémes de leur ignorance. Cette seule différence suffit pour jeter sur la géographie ancienne des Indiens une profonde obscurité. Mais , quant à leurs idées sar les pays audelà de rinde, qu'ils se représentent comme sept iles ou presquiles ( Dmpas); qu^nt à leur ma* nière d'envisager la forme de la terre ^ il résiUte incontestablement des recherches et de$ copies publiées jusqu'à ce jour, qu'elles n^ doiyent leur origine qu'à l'imaginatioi» des poètes (i).

Pour ce qui est de l'astronomie indienne et de son ancienneté, nous en abandonnons Tétiude apx hommes de l'art , et nous nous bornons à en donner ici une notice purement littéviâra. Cette astronomie s'appuie principalement sur l'âge du Surya Siddanta, le principal ouvrage des Indiens concernant la science astronomique, et désigné par les Pandits comme le plus ancien (a).

(1) As. JRes. Ym,p, 376.

(a) [On voit par une lettre de W. Jone» à Hastîngs , du %o octobre 1791, que S. Davis avait traduit cet ouvrage. V.

SECTION r. 179

Bentley a contesté celte andennetéfen cherchant à

établir que cet ouvrage, attribué par les Pandits

à Yaraha 9 qu'ils regardent comeae un des plus

anciens* sagefi^ de Tlnde, ou du moins oomme

contemporain de Viteamadi^a^ devrait l'être à

Yaraha Mibira, lequel vivait dans le onoième

siècle (i)- Cette opinion a cependant trouvé dea

•antagonistes en Angleterre même; et il s'en est

suivi viue polémiqne^ où Bentley , ea se défen*

dant . dans le YlU^ tome des Recherches asiati*-

ques^ a attaqpé l'âge d'une grande partie de la

littérature sanscrite. Uty savant ^llemanij^(a) est

venu après lui , lequel a soutenu que les Indien»

tenaient leur astronomie des Arabes. Nou$ r^-

viendrons ailleurs sur ces deux opionioiis (3).

- — ^--^tt" — ""t " 1 - '1 -• — '■^ ' j[- • • I ' ' * • 1 ' I '

L^offomeébyTeipHHouéhy p:lflh^ éd. Lônd., fto^itl est fâcheuTir 4|«e ceite traduction n'ait pas été publiée» ] '

{i) ypjr^z je Traité de BjentVej, 4am les As. Hw. VI, p. 546, On ihe AntiquiXy ofthe Siaya Siddantha, traité qui Mt ensuite défendu par Tauteor contre la critique de T^- ^nhurgh' RevieWy dans les As, Res^ VIII, p. 19a, On the iUnda sygîem ôfMthmùnïy.

(a) M. rinspecteur Schaubach, dans ses deux traités ? De a^tr^nonifci 4Uidu apud Ifuiat origixte ne ikutiquiêatt / û» com^ montai, Re* Meg. Sac. Scient. Q^tUing. fYcll^U^ et âànéli tjraité : Ueber die Ckronohgie der Inder (de la chnaiologie des Indicés, dans Zach's MomnUoke C^Tvu^hi/tfféx dSi^^ mois de février et de mars.

(3) [Il est certain q^e les Arabes ont etepmnté leurs con-

i8o . iNbieNs.

" Nous ne nou& sommes occupé» jusqu'ici que de la littérature sderitifique des Indiens. Si nous' voulons chercher maintenani à ta distinguer de leur, littérature poétique, nous remarquerons^ d'abord qu'il n'est pas fecild de les séparer nettement par une ligne de démarcation telle qu'on pourrait la tracer entre les littératures de l'Oc^ cîiient. Tous les ouvrages scientifiques de cette Qfltiou, ceux mêmes dont le sujet est le plus tebelle a la poésie, tels, par exemple, c}ue le ^rocabulaire d'Amara«^nha, sont écrits en vers. La liltératve sanscrite a aussi, à la vérité, quel-* ques livres en prose ^ et même dés livres classi- ' ques ; mais il parait que la ptDse de ceux^n se rapproche du langage métrique. Les Anglais l'appellent une prose modulée (i). Il est probable que ces modulation3 ne sont qu'une espèce de rhythme, ou peut-être des assonances. Une connaissance plus exacte du sanscrit pourra seule éclaircir ce point. Nous ne ferons pour I0 moment cFautre remarque, si ce n'est que par les mots de littérature poétique des Indiens,

naissanœs en fi^it de mathématiques et d'astronomie d'abord aux Indiens et puis aux Grecs. Quant à l'invention de l'algèbre on sait que ce n'est que sur le témoignage d'un auteur syrien du 1 3" siècle de notre ère , que l'on fait remonter Tâge de />io/»^i/ire jusqu'à l'empereur Julien.]

(i) JoJTBS Works ^ I, p. 3t9-3ft7, comme, par exemple, dans le Bhagavai.

sscTioir r. 181

nous ne prétendons désigner qtie Jes ouvrages qui appartiennent à la poésie non-seulement par leur fQraiie, mais aussi par leur nature et leur sujet.

Les difFéreutes branches de la poésie indienlie,

4a; narrative comme la dramatique, la lyrique

i:omme la didactique et Tapologae, sont nées

'également dans la littérature sanscrite ^ et ont

toutes porté d'excellents fruits. .

En les rapprochant cependant l'une de Tauice, on ne saurait long^temps balancer à laquelle donner la préférence. Les Indiens enx * méiiies accordent Je prix à la poésie épique, dont ies grandes productions classiques sont à leurs yeux autant de branches de leur littérature sacrée. Ib foiit remonter celles-ci, comme les Yédas, aux siècles les plus reculés , et leur attribuent de nien^e une origine divine. C'est à la poésie épique que se rattache surtout le développement intellectuel de cette nation, car sa mythologie en découla , qui a son tour devint la source première des autres genres de poésie, et de l'art e^ général.

C'est doi>c sur ce sujet que nous allons d'à* bord nous étendre; mais une question qui doit auparavant nous ' occuper, est celle de savoir quelle est la borne de nos connaissances relatir vement à la poésie épique des Indie^^S;^ et jusqu'à quel point nous sommes ei^ dl*oit d'en }ur ger? Si jusqu'à présent, il faut Pavooer, les cW-

iSa iNDiEirs.

sirs et les espérances qu'on avait* nourris, ne sa soAt pas réalisés , nous en savons asse2 toutefois, pour déterminer av«c sûreté le caractère de cette poésie.

La littérature indienne est riche en épopées ( i ) ; les plus anciennes de ces compositions classiques firent naître, comme les chants du barde de Tlonie, une foule d'imitations. Mais, de même que 4ws Id littérature grecque Tlliade et l'Odyssée sont les ouvrages qui jettent le plus vif éclat , de même dans la littérature indienne , le Rtimayan et le Mahabharat éclipsent tous les au* très poèmes (&). De ces deux ouvrages classi-

(i) Fcyez le traité de CoLfeB&oonii; : On sa^crit a¥idpracris Poetryr, As. Res. , vol. X, où VùU trouve le dvte de plusieurs ^popée« , avec un , aperçu du 9VQet et quelques mor* ceaux choisis.

(a) PoLifiR, dans sa Mythologie des , Hindous , I, ii5j^ donne sans preuve comme antérieur à ces deux poèmes le Marcandaya Purana^ qui chante la victoire de la déesse Bhuvani, mère des trois grands Dejotas, ou plutôt de Durga un des noms divers qu'elle porte. Foyez Mavul , Diction, mythol^ sous le mot Putg^ su^ 1^ géant et.'démoa Moisa^ur. Lakglès ( Caial, des tpan. sanscrits ^ p. £14 ) donne un som.maire des cent vingt- quatre sections du Marcandaya Puraua, d'où il résulte que l'histoire de Durga n'est qu'un épisode de ce poème. L'erreur de Polier , cependant, nous parait excusable » parce que cet épisode circule aussi chez les Indiens comme poème particulier et indépendant, sous

ques , c'est le JRwnayaii que nous ocomâûscMis le mieux, ^racse à la tradiictioai anglaise de se» deux premiers livres, publiée depuis peu par deux, sava^ls ( t ). Ce traTiail y qui laisse à regretter

■ « ■ ■ » ■ n rin I ■ il I I I

le tître de Tçhandica^ Mus nous ne savons pourquoi ce saT vant le croit plus ancien que les deux grands poèmes classiques, d'autant qu'il n*est jamais rangé sur la même ligne que ces derniers.

(i) TAe Kamayana of Falmiki, in the original sanscrit ipM prose translation and eaptanatory notes by "Will.. Ch^ AST amd Jt^amfSA MààsKUàS, toL l, coniainii^ thefirst booké Seramjpore ^ao6sia-4*' {^^S pages^; [voi. Ji^containingapart of the second bock. Serampore 1808 (5 a a pages)]; vol. III^ containing ihe latter part of the second book 1810. Serampore (49^ pâg^)- ^ poème entier consbte en sept livres, don^ dïaéùn contient an certain nombre d<e sections ; 1^ premier aonuaite-qaâtre^ le Mcond^quatre* vingts.

Une nouyeUe édition critique avec quelques passives traduits de tout le poème > vient de paraître sous le titre ; Bamajranay id est carmen epicum de Ramae rebtts gestisy poetae antiquissimi Valmicis opus ; edûiit A. G, a Scklegel y vol. I, 1829. Ce premier volume renferme le premier livre et une partie du second. ( Note inédite. ) [La difTérence entre ces» deux ëdâiona est telle que des cenCaînes de vers mmt^ qoent danfrVédilion d^ Bonn qui se trouveilt dans celle de Sirampour; plus de la moitié des slokas préséhtent en outr^ des difTérences plus ou moins grandes. On sait que la même chose a lieu pour le Schah-nameh y et même en Europe pour des auteurs qui ont. écrit dAis la langue vulgaite, tels que Nestor et SnorriSùtrlasoM* Là recenaion que M,- de&eUegal a réiabJie est la plus, ancienne et de beaucoup préferabl» a l'autre qui semble avoir été faite pour faciliter par dos chan-

l84 IlfDlElfS.

fe charoie de la versfficailioii , noértte pourtant des ék>ges par la fidélité dont les auteurs se sont fait une loi; et l'on peut y prendre une idée du poème entier, quoiqu'il ne commence qu'au cinquième chapitre, pan^ qu'il est précédé d'un aperçu général dont la rédaction originale nous paraît postérieure à la composition du poème, mais qui ne laisse pas d'être fort utile.

Le sujet de cette épopée est la victoire du dieu Rama sur Rayana, prince des Rakschasas ou mauvais génies. Le cachet de l'allégorie s^ raon^ tre évidemment, puisqu'il s'agit du triomphe du bon principe sur le mauvais ; mais ce qui rend un poème allégorique, ne dépend pas tant du sujet que de ia manière de le traiter; et Ton doit regarder le Ramayan comme purement épique y dans le genre indien. Les Rakschasas avaient eu le dessus sur les bons génies, qui, liés par la promesse de rerulre leurs adversaires invulnérables, ne pouvaient plus les soumettre. Il n'y avait qu'un mortel, mais non un mortel ordi* naire, qui put terrasser Ravâna. Les dieux s'adressent donc à Vischnou, un de leurs supérieurs , pour le prier de se faire homme. Il y consent , et se fait homme sous; la forme de

gements de tout genre la lecture du poème. Ce n'est que dans les aneieni monumeitts de la littérature chinoise que les Tariantes sont.r^i^s. V. M. AfeEL-RÉMuaAT, Notkts et extmàs X, 4oa'4o6.]

StCTiON f. i85

quatre frères, dont Rama est le chef: Ainsi le hétos éù poème est un homme-clieu : il terrasse et tue Ravana ; après quoi il retourne dans s^ demeure céleste , accompagné du peuple qu'il aivait gouverné ici-bas. Voilà en peu de mots le sujet du Ramayan,' composition si remarquable par le plan et l'exécution, qu'elle peut, sous to\is \e^ rapports , soutenir la comparaison avec les épopées qu'on admire le plus. C'est le juge* ment qu'on en porte ^ dès qu'on en a lu seulement le premier livre dams la traduction. Le poète y entre en matière par la description de la .ville d'Ayodhya, qui fut jadis la résidence du pieux et sage monavque Dasharatba , dont Rama devait paraître le fils.

«r Cetlx ville avait été fondée par Maiiou, le premier souverain qui régna sur les hom-^ mes* Ses mes et ses avenues étaient admiraUement tfacées et abondamraetit arrosées ; ses murs, par leur surfsice bigarrée, l^^siemblaient à un écfaiqin'er. Elle était remplie dé marchands de toute espèce^, de danseurs • et de danseuses, d'éléphants, de chevaux et de ctiars; elle était pleine de richesses, ornée de pierres précieuses , pourvtie de vivres , respleti^ dissante de temples et de palais, dont les coiiu pôles égalaient eu hauteur les commets des montagnes; parsemée dç bains et de jardins qu'embellissait Tarbrc mango ; fair y était ein^

l86 INDIENS^

baume par les encens, les guirlaudes de fleurs et les parfums des sacrifices ; elle était habitée par des régénérés (i), imbus des ppéceples cou^ tenus dans les Védas ^ doués d'excellentes xfiu^ litéSr pleins de vérité, de zèle et de: compassion, semblables aux grands sages>, et entièrement maîtres de leurs passionis et de leurs désir& On n'y rencontrait, poiat d'avare ni de menteur, ni de trompeur, ni de malveillant, lû d'enneiDi irréconciliable. Il -n'y avait aixcun habitant qui ne vécût mille ans , et qui n'eut nne nombreuse postérité; personne ne donnait, aux brames moins de nMlle. roupies, et personne ne se déro* bait aux devoirs de son état. Tout l&mondq portait sur soi des parfums^ avait des bouidos d'oreilles,, des guirlandes,- des colliers et des vêtements élégants. »

Dasharatha , leur roi , déjà âgé de neuf mille ans, eût été le plus heureux des priiiées * s'il avait eu des âls. Aidé par lés consetis lie ses brames , il sié décide à offrir un sacrifice aolen*** nel, un Ashvamedba. Le sacrifice, d'un. cUeval, un des plus grands actes religieux chez led In* idous, est, selon les prescriptions des Shastras, d'une si grande importance, qu'il exige des paratifs de plusieurs, années.

(i) On donne le nom de régénérés aiix trois casies supé fièvres I mais de prKérencc à celle des braioes.

sxcfiofr I. 187

Ici le âujel principal se lie à un épisode plus que tout autre propre à la poésie. Pour que le aacriâoe projeté pût réussir, il fallait que la fille du roi Sdbanta, adoptée par un antre prinoe pieux, se nariât avec un jeune saint , qui vivait en solitaire dans une foret, où il ne s'occupait qu'à lire les Yédas. Ce n^était pas chose facile que d*en fsdre sortir Rischya-Shringa : tel était le nom de notre ermite. Cette commission fut ddnnëe à quelques jeunes filles exercées dans Tart de la séduction et dégoisées en sages. Ris^ chya-Shringa n'avait jamais vu de femme; il les entend chanter, et il découvre leurs danses fa travées les fleurs des soucis (caltha) et les arlxrisâealir odoriférants; il les eonduit dans sa cabane , et enivré par les vapeurs du vin qu'elle lu ont donnée il se prend d'amc^r, les suit et dehrieut Tëpour de Schanta aux yeux de lotus. Tel est ce délicieux tableau où brille tout le charme de la poésie indienne, et qui sSmit à la description du grand sacrifice dont le succès aaaurei des héritiers- à Dasliaratha. Ainsi rin** camalioo de Yisebaou est préparée , et le poekè oous transporte dans la demeure de Bvâhma* lica devas et les sages céleste» qui aivaient ask ^té au sacrifice, s'y rendent pour demander du secours contre Ravanav Yischnou y arrive aussi : « L'illustre , le maître du monde , vêtu eu jaune, orné de bracelets d'or, monté sur l'aigle

l88 IKDIElf;S.

Viiuiteya , semblable au soleîi sur un nuage , avec un javelot et une . massue k la main , » cédant aux instances des dieux , promet une incarnation de onee mille ans , et la mort de Bavana, qui ne pouvait être vaincu que parce moyen. Vischnou se fait bomme^ sous la forme des quatre fils que donnent alors à Dasbaratfaa ses trois, épousas; Kaushalya enfante Aama, Tainé; Sumitra, Lakchmana et Shatragna; et la belle Keikeyi, Bbarala (i). Cependaot Viscfanou, malgré sa métarmophose, demeure comme divinité dans. le ciel. Mais à sa demande naissent des troupes innombrables de singes pour servir d'aides et d'alliés à Rama dans le combat qu'il doit soutenir. Un épisode qui introduit des sin* ges dans une épopée semble bizarre , mais le grotesque s'efface lorsqu'on voit que ces animaux sont d'une nature divine. Ils sont fils des dieux ^ en effet, puisque ceuxrci leur donnent le jour par ordre de Brahma ; êtres surnaturels, ils sont d'une force inouïe , surtout leurs che6 ou princes , Vali, Hauuman, etc. (i^), formidables comme le tigre et le lion. Nous n'héûterions pas à leur donner le nom de satyres , si l'on n'était pas accoutumé à rattacher à ce nom des idées fausses. Mais nous remarquerons que le poète,

■ PI ■■ .«i^^— *»ii^— ^li^— ^pi»»y»^-^.i^>i^^^»»

(i) Bû'naf4M^ I, p. 117.

{2} lb(d,^ I,aa3-a3i.

sjEcmow I. '189

en les créant , s oorre une sofBtrce féconde trih*cklénts pour :toute la suite de soiî poème.

li passe sous silence l'enfance de Rama, et transporto Faction au temps où Rama et ses ftères sont en âge de se marier. A cette époque , un sage d'origine royale, Wishwa-Mitra , qui, par des pénitences, s'était élevé à» rang de saint et de brame, se présente chez lef roi Dasharatha. Il avait Caîl le \œu d'un sacrifice, mais les Bakschasas l'avaient empêché de i'oSHr â^une manière agréable à Dieu. Les Rackschasas ne pouvant être vaincus que par Rama, le sage vient prier le roi Dasharatba d'associer ce jéiiiie héros à son expédition. I^a réception de Wish^ wa-]Vfitara est ane scène vraiment patriarcale! Le père a de k peine k laisser pai^tir son fiU bieu-aiméRama aux yeux de tôtus : car dothmetit. cet adolescent^ &gé'de seitséëns, entrerait^ il déjà en lîce S contre les inauvaik génies? Mais le roi , engagé par sa paroler^ avait promis à WischwanMîtra^de hii accorder ce qu'il deraanderait* .Blitra^ irrité , lui rappelle sévèrement ià promesse: «la colère du sage ébranla 'hiterte; et épouvanta itiéraeies dieux (1). i» Sur ces entrefaites ie pontife Vasiscbtha, conseiller du f oi, inter frasa ' son autorité, et persuada Dâsharatha; le^ quel appela lui-même Rama ^C s^mr frère Lâkch'-

(1) Ramajan^ I, aSi.

mana, les etnbrassa, el les remit entre les mains de Wiscbwa-Mitra. Une pluie de flenfs tombée du ciel signala leur départ^ et les êtres célestes eux-mêmes le célébrèrent par des chants^

A cette scèpe succède la description du voyage , qui fournit de nouveaux sujets à rimagfination du poète. Plusieurs aventures de ses héros sont liées avec beaucoup d*art au sujet principal , et leur récit rt^mplit presque la raokié du livre. C'est dans cette expédition que Rama reçoit de Wishwa - Mitra ded armes célestes , comme Achille , dans lllîade , en reçoit de Thétis. Maïs cei^ armes sont d'une autre nature que celles du fiU de Pelée. Elles se présentent d'eltes^-mê^ mes . chaque fois que Bama les demande , en proqQpç^nt une certaine formule ; elles sont même personnifiées et s'entretiennent avec le héros (i). Rama commence, par tuer la soroière Taruka : c'est là son premier exploit.

Tout en poursuivant leur chemin , les voya-^ geurs arrivent au Gange. A cette occasion^ la fable qui a trait à l'origine de ce fleuve est rap-^ portée Qp àét^ïi ; car Wishwa-Mitra s'arrête smr chaque objet intéressant qui peut servir à ins-» truire le jeune. Hama. Le Gange, ainsi que les septileuyes qM'il reçoit, sont repnésisntés comme autant de femmes ; mais ce mythe est fondé sur

(i) Ramayan^ I, agS-agg.

SECTIOW I. . igi

tant d'inconvenances que repoussent nos mœurs et nos idées , que les traductenrs ont dû se boraer à l'indiquer sommairement. Le fleuve sacré descend du mont Hîmalaîa, purge le monde ^ et va se jeter dans la mer. Le Ramayan nous apprend que le Gange était à pen près ppur les Indiens ee qu'est le Nil pour ks Égyptiens. Ce fleuve et ses diverses branches ont une origine céleste: et les métamorphoses de saints en fleuves ne sont pas étrangères à la poésie indienne.

Noos toocfaons au moment du mariage de Rama. Nos vpjageurs, après avoir pass^ la Gon^e, s'avancent au Nord*£st^ et arrivent cbee le roi Djanaka, qui possède lin grand aroque personne jusqu'alors n'avait pci Mndre, et qui est occupé dans ce moment des cérémonies d'un- sacrifice. La réception des voyageurs est aussi solennelle pour le moios que celles qu'on lit daiis* Honlère ; mais ce qui caractérise le gé^ nie indien, c'est la vénération avec laquelle les rois mêmes traitent les sages distingués parmi les bratnes. « Le roi , les mains jointes avec res^ peut 9 dit au prenner des sages, Wishwa«-Mi* fra : Être divin , prends place parmi les grands sages! Après cette invitation, Wisfawa-* Mitra s'assied ; le roi , entouré de ses conseillers , et les mains jointes (]), s'approche alors du sage as-

(i) [Kjritsnydjali.] LitténleiseDt placées fan^ sur Tiuitre.

\^11 INDIRNS.

sis, el lui parle en ces termes: Être céleste ^ c'est aujourd'hui que je suis asses heureux pour posséder l'eau de l'imniortalité ! aujourd'hui mon sacrifice aura son effet! Après quoi le pieux 'monarque, d'un air riant, et les mains toujours croisées , lui adresse encore cette question : Puisses • tu être béni ! qui sont ces superbe^ adolescents aux yeux grands et semblables au lotus > majestueux dans leur démarche comme l'éléphant , courageux comme le lion et le taureau ? Qui sont-ils ces héros armés de poigoards, #t dans la fleur de la jeunesse , qui ressemblent à des dieux descendus du ciel sur la terre ? A ces paroles du grand roi , le sage répond : « Ce sont les fils de Dasbaratha ! ils sont venus pour s'informer de ton grand arc 1 Ayabt ainsi parléy il se tait (i). »Or, il était dit que celui qui viendrait à bout de tendre cet arc y obtiendrait pour épouse la fille du roi , la belle Sita , qui .avait été recherchée en vain par tous les rajahs.

Ici se trouve intercalé un long épisode ^ . le récit des pénitences de Wishwa*Mitra , qui déjà souverain et membre de la caste des Kétri ,

parvient à être reçu comtne saint dans celle des

Brames .(a).

On joignait les deux mains paume contre paume en signe de vénération.

' (i) Unie traducîtton allemande de cet épisode se trouve à

sscTioir I. '193

lue roi ordonne alors d apporter lare; il fallait huit cents hommes pour traîner la caisse à huit roues dans laquelle il était enfermé. Rama le preiid d'une main, le tend, et l'arc bandé se brise par le milieu , avec un bruit semblable au fracas d'une montagne qui s'écroule ! Il est donc-arrêté que Sita donnera sa main au héros sorti vainqueur de cette épreuve, et sa sœur Upmila à Lakchmana. Le père de Rama» le roi Dasharatha est invité aux noces de ses fils; il arrive, au bout de quatre jours, d'Ayodhya dans la ville de Mitila , suivi de ses sages , de ses conseillers et de son armée: On célèbre les noces, et les deux autres fils de Dasfaarafha trouvent des épouses dans la famille de Djanaka parmi les filles de son frère. Rama et ses frères, avec leurs épouses et Dasharatha, retournent ensuite à Ayodhya ; le roi se décide à s'adjoindre Rama dans le' gouvernement de ses [>euples ; et il envoie son autre fils Bharata chez soTi grand-père du côté maternel , le sage roi Kekuja, pour^ recevoir auprès de lui l'éducation convenable à un prince.

On voit que, dans ce premier livre, le poète a déjà entamé un assez grand nombre d'actions

la fin du traité de pRÉDiaic Schlegel, Ueher die Sprache nnd ff^cishfiit der Indier ( de la langue et de la sagesse des Indiens).

différentes, pour fournir à une longue narralioA. IjS^ table des matières des livres suivants(i)9 placées en tête du poènie, nous apprend que les intrigues de Keikeyi , qui aspire à faire désigner son fils Bhuruta comme héritier du trône, empêchent l'élévation de Baipa, et portent Dasharatha à l'exiler pour quinze ans. Ratna , suivi de Sita son épouse , et de son frère Lakchmana, quitte Ayodhya, et se retire dans une forêt où il vit dans la pénitence. Mais bientôt le roi se repei/t de ce qu'il a fait, et né peut se passer de son fils .Rama. I^s plaintes de la mère, le deuil de la ville l'ébranlent. Il tombe évanoui et expire {ià). Sou corps est placé dans un vase rempli d'huile; son épouse Kaodialya, mère de Rama, veut se faire brûler aveô lui. Mais l'état est sans roi ! Ici le poète rèpi'ésente, dans une peinture animée, ce qu'est un état sans roi ! L'assemblée des conseillers et des brames, présidée par le grand* prêtre Yasiscbtha, décide d'envoyer des messagers auprès de Bhuruta, fils de Keikeyi, lequel demeure encore

(r) Dans la 3* section. Le poème, proprement dit, ne commence cpi'à la 5^ section.

(a) C'est par là que commence le troisième volume. [ M. Chez Y a publié cette partie du poème : Yadj'nadatta" badha ou la mort de Yadjradatta, Paris, i8a6, in-4''. Le texte est en caractères cursifs; il a été donné en devanagari , en 1829, par M. LoissLKUR-DxsLoirGCHAwps. ]

SBGTioir'j. 195

chez son ^rand-père materiiei ^ l'inviter a monter sur le trône. Ces messagers se rendent auprès de lui; la route "qu'ils prennent est décrite. Ils ramènent avec eux Bbarata , qui part a^ec de riches présents, et escorté d'une suite^uombreuse. Vient ensuite la description des- obsèques de' Dasharatha. X^e corps dti délUot, revêtu d'ha^ bits de soie , et placé sur un catafalque^ est brûlé. Cependant Bhatala refuse d'accepter la souveraineté f qui appartient , d'après le droit in-' dieu , à Rama son frère aîné; et le conseil des sages et des brames délibère d^ i'envoy9 dans la foret auprès de Rama, pour qu'il lui o£fre la couronne.

Bbarata se mtst en marche, avec un magnifique cortège» Il se dirige à TOuest par le Gange. Au-delà de ce. fleuve demeure le grand sageBha-^ radarajflD, qiie Bbarata va visiter , après avoir laissé c3errîère lui sa suite et son, armée. Ifiais B|;iarad.arajo , que $a d^otion et se^ pénitences ont élevé à ta dignité «de .Rischi, ii)$iste povir. que \a sMîte du prince T^ceompagi^^ 1 et vienne ^ prendre pairt à la fiète qu'il lui destine* Suit: le. tableau de cette fête, laquelle est une sorte d'enchantement. Le pouvoir du saint est si grand que la nature entière est à ses ordres. Ici encore se déploie toute la richesse de répopçe indienne. Les fleuvirs et les foi^éts semblant lui

196 llfDIElfS.

obéir. Un magnifique palais s'élève , orné de tables abondamment garnies de mets et de boissons. Les princes , les sages s'asseyent ; et , après eux, le chef de l'armée. Une musique céleste se fait entendre; Brahma envoie des milliers de jeqnes filles et de danseuses richement parées. Toute l'armée se livre à la joie jusqu'à l'aurore, où, sur un signe du sage, le charme disparaît et tout rentre dans l'ordre naturel, comme si cette fête n'avait été qu'un songe (1).

fiharata con4;inue son voyage et arrive dans la foret, où il trpuve Rama avec son autre firère et Sita, vivant ensemble en pénitents. Il lui offre l'empire, mais Bama le refuse avec fermeté, et déclare ne pouvoir l'accepter, qu'il n'ait auparavant accompli les quinze années de pénitence qu'il s'est imposées. Il remet à Bharata les insi^ gnes de la souveraineté , les souliers d'or (2) et l'ombrelle blanche, pour les reprendre après ce temps. Bharata retourne à la ville d'Ayodhya, que son départ a rendue orpheline; mais il nes'y arrête pas, et il va établir sa résidence à Nudigrama, d'où il gouverne l'État au nom de son frère (3).

(i) Ramayan^ III » p. 3o4.

{%) Chez les Perses également, une chaussure particulière €|uî rehaussait la taille , était regardée comme une marque de la royauté.

(3) Ici finit, avec le second livre, le troisième volume et

sscTJoii I. 197

Cependant Bsxnat reste aYec son épouse et son frère dans les bois ^ où il se livre à ses pénitelices. Sur ces entre&ites, Ravana, le prince des Rakchasas, se prend d'amour pour la belle Sita. Au moyen de la ruse et de la violence , il parvient à l'enlever et à la conduire dans sa* ville de Lanka, située dans File du même nom. I^es complaintes et les hauts faits de Rama remplissent les livres suivants. Il contracte une alliance avec Hanuman , chef des singes , qui se charge fïaBer à la recherche de Sita. Hanuman se rend à Lanka, iJ la voit, lui apporte le message de Rama, et.se hâte de rejoindre ce prince. On entreprend une. grande expédition contre Lanka. Uo pont est construit sur la mer; les armées des alliés passent dessus ; la forteresse de Lanka est assiégée. C'est dans la description de cette guerre que le poète semble donner à son imagination le plus grand essor. Le carnage n'est pas limité à la surface de la teatre ; les airs même en sont le théâtre ; Rama et Ravana se rencontrent sur leurs chars de guerre; alors commence lui combat qui fait trembler la terre pendant sept jours, jusqu'à ce qu'enfin Ravana succombe.

la u*aductioii do Ramajan. Le contenu des cinq livres sui-< vants , qui sont peut-être les plus beaux , ne nous est connu que par la courte table des ma^tières» miseen tête du poème.

Bama et Hanamaa font ensuite leut* entsréedans Lanka/ A sa première entrevue avec Sîta , Rama lui fait des reprochés, mais elle proirre son inuocence par TépreiiTe du feu. Brahrna et tous les dieux paraissent sur la scène, et donnent im% deux époux leur bénédiction. Dasharatha arrive à son tour, après quoi toute la famille royale se rend a Ayodhja, où rien ne s'oppose plus à Télévation *de Rama. Mais il ne i^ste pas sur la terre, il remet les rênes de YÉteâ. à son frère I^akchmana; et, aocompagné de son peuple , il retourne au ciel où est son séjour.

Ce h'eat là que Taction principale du poème. U est presque impossible , avec la seule table des rDatières, d'analyser sa contexture, et de débrouiller l'assemblage inouï de fictions dont il est rempli. Mais une foule d'autres questions s'offrent à la critique.

On ne saurait non plus doitter de l'existence d'un poème épique intitulé le: Ràmayan, que de celle de l'Iliade. Mais ce n'est pas le seul poème de ce titre; on en connaît plusieurs (i) qui en sont vraisemblablement des imitations , ou qui

( i) LANGLKSy dans son (Mtalogue des mamucrits sanscrits, p. 14 . où sont ônuiiicivs les autres poèmes de ce X\ïrc.'

SECTJOJT I. ]^

du moitis roulent sur le méoie sujet, (jeluiqui nous occupe ici se distiugue des autres par le nom du poète Yainuki; et c'est une opinion à peu près générale , qne le Ramayan de Valmiki est le poème primitif, sur lequel ont été cal^ qués tous les autres. Mais quant au poète et ai Thistorique de sou poème, ee sont des points couverts de plus d'obscurité que ne Test llliade. L'époque où Von place Valmikî est fort incer- ' taine ; il appartient au ménro siècle que Bama. C'était un id^, ces graads MounU ou sages, qui vivaient dahs la scciété des dieux (i). Dès le début de son poème, il s'introduit lui-mémè dans l'action comme personnage. Il est donc au«des8us d'Homère , en ce sens que ies dieux le prennent pour leur confident et le reçoivent dans leur intimité. Comment espérer, d'après cela, une «chronologie exacte de sa vie et de ses» ouvrages ? La seule chose bien certaine , c'est que le Raraayan est très-ancien, et qu'il doit appartenir à ces temps où la poésie indienne, abandonnée à elle-même et pure de tout alliage, brillait de son éclat naturel. Mais ce poème, tel qu'on le connaît aujourd'hui, e^t-il la créa^* tion d'ua seul poète, ou la réunion de plusieurs

(i) C'est ainsi qu'il est dépeint dans la première section du |ioème.

aoa jNDitirs.

cooipositîons successÎTes? Cest ce que Ton ne peut décider à la hâte. On peut remarquer seulement que quoiqu'il scit assujetti à ^ne sorte d'unité, il est plus chargé d'épisodes que les poèmes d'Homère, ce qui provient des nombreux récits placés dans la bouche de ses principaux personnages. Mais avant de passer à des observations générales sur l'épopée indienne, je crois nécessaire de parler d'un autre grand poème épique, le MahabharaL

L'espoir dont Wilkins nous avait' ^flattés, de lire le Mahabharat (i) dans une traduction anglaise, ne s'est malheureusement pas réalisé. Un épisode seulement, d'une étendue moyenne, le Bctghai^ad'Gui'tar a été traduit par cet Anglais ; mais cet épisode n'étant qu'un entretien de Krischna avec son élève Ardjouna sur des sujets religieux, est plutôt didactique qn'épiqtie. Nous y reviendrons lorsque nous traiterons de ta poésie didac^que.

Le Mahabharat fut traduit en persan , par or-

(i) Ce titre âe^JliIahabhftrae [Mdha Bhàrata)e^\. ordinairement traduit par la grande gt,erre. [Bkdrata ne signi&e ^h% guerre, mais M://, histoire, '\ Quelques-uns prennent Barut ou Behrut pour le nom d'un roi, chef de la race de» Coros et des Pandos, ou pour celui d'une ville. Obsonyillk y Baghavadam , p. 139; Jones, fp^orks y VI, p. /|43. Nous nous décidons pour la première interprétation.

cire d^Acbai^le-Orand. Dans cette version, chaque livre est précédé d'un index fort court que l'AyeeA-Acberi a traduit en anglais (i).yoîci un abrégé de ce poème. Le rajah Behrut f Bha* rata) régna jadis dans la ville de Hastnapur (Hastinapura), capitale de i'Inde. Cest de ce prince que descendait, au septième degré, lé rajah Cbutterberi (Bicbitrabtrya), qui laissa après lui deux fils. L'ainé, Dertrascbter (Ohhtarastra), qui était aveugle, eut cent un fils, appelés les Coros (Korav^as), dont Tainé eut le nom de Durdjohn (Duryodhana). Pandu, le frère cadet de Dertrascbter, eut cinq enfants , appelés les Pandos ( Paudavas ) : ludisther, Bimsin, Arjun, Nekul etSeddu (Yuddhischthira, Bhi-* noa-Sena, Ardjuna, Nakula, Sabadeva). Après la mort de Pandu, son frère aveugle Dertrascbter devint roi ; maïs Durdjohn , le fils aine de célui*ci, s'empara du pouvoir, et dans la crainte que le gouvernement ne passât aux Pandos, il voulut les faire périr en mettant le feu à leur demeure qui était remplie de poix et d'autres

.. * ** ^ » ^M"*^*-*^i^>^"i*^-^*^>i^«-i^Mn^ii^ii«*v^^^^M

(i) ATEKif-AcBXRiy II, p. looy sq. Nous ajoutons, entre parenthèses, aux formes persanes des noms propres, tes for^ mes sanscrites des mémos noms, autant du moins que nous connaissons ces dernières. *

!2C>a llYDIEirS.

coilibuâtible& Burdjohn crut les Pandos brûlés , ^ mais ils échappèrent à cette mort violente , ' et ayant traversé le désert, ils se réfugièrent dans la ville de Cumpela. Ils devinrent bientôt célèbres et puissants par leur valeur f t leur générosité, et Durdjohn résolut de partager l'empire avec eux» Il leujr en donna ïA moitié avec Delhi, gardant pour lui-^méme l'autre moitié avec Hastiiapnr. Maiâ ludisther ayant commencé à se dis* tiiiguer, Durdjohn lui porta envie; et, après avoir invité les Pandos à une fête , il leur ga* gna^ au jeu de dames, par le moyen de faux pions ^ tous les domaines qu'ils possédaient. Au dernier coup,, ils s'engagèrent^ s'ils perdaient, à se confiner douze ans dans la solitude , et à vivre cachés après ce terme ; et le sort leur ayant été contraire, ils remplirent fidèlement leur promesse; mais à leur retour ils furent traités par Durdjohn avec cruauté et prirent les armes contre lui. C*est alors que commença la grande guerre entre les PatMlos et les Coros. Après de longues hostilités ^ une bataille est livrée sur le lac Kurkhet, laquelle dure dix-huit jours. Durdj'ohn périt dans la mêlée, et une victoire complète assure le trône aux Pandos (i).

(i^ Le Mahabharat est divise en dix-hiMl riiaiUfi ou livres

SSCTION I. 2o3

Cet index f comme on voit, suffit pouc donner 110 aperçu du poème , mais un aperçu bien succinct. Dans une notice qu'on y a jointefil est dit que le poème renferme cent milie distiques (sloAas) y dont ving^juatre mille consacrésà la guerre entre les Coros et les Pandos, et dont les autres, qui font le plus grand nombre^ contiennent des épisodes étranges au sujet. L'iadex ne renferme évidemment que Vhistoîre de la guerre des Pandos et des Coros, et des événements qui la

(Parvas), lesquels ^ d'apràs l'iadcoc ajouté à la iraduction, persane» contiennent ce qui suit. I. Histoire des {amlk& des Pandos et des Coros. H. ludister envoie ses -frères de UMis côté$>pour faire d?$. conquêtes. Les Coros ordonnent un sacrifice pour jouer aux dés. .Préparatifs de ce sacrifice. m. Les Bandits, ayant perdu au jeu» se retirent an désert ». où ils restent douze ans. Récit dep événements qui^.pas-* s«nt dans eet intervalle. IV, Les Pandos se rendent du désert à la ville de Beriuh.) où ils se cachent. Y. Us sont dé- OQUverts ^ la guerre éclate. Rénnion des araiées sur le lac l^urkhet. VI. Combat des liéros* Dans les premiers jours de la bataille y plusieurs tls de Dertraschter )M>nt toés, VIL I>urdjohn tient un conseil de guerre. Derna, devenu chef» est tué cinq jours après, VIII. Événements des deux jours suivants : Kwren » jun des . plus grand héros de son temps , est nommé chef. ludisther fuit devant lui» mais il tombe sous le bras d'Aijun, IXr Sçbul est appelé au commandement; bes eitploits, sa mon. Durdjohn se cache : il est découvert pai^ Bakiken ; sa mort. C'est le dix^huitième jour de la bataille; l^rs Pandos remportent enfin la victoire. X. Récit des derniers c'véncmfmts de la guerre. Huit hommes, ^uicnient des Pan-

aQ4 iniDiEirs.

suivirent, oe qui est, à la vérité, le fond de Tépopée, auquel se rattache tout le reste. Mais peut-être découvrira-t-on un jour que le Mahabharat perse , écrit en prose , n'est qu'un extrait, et non pas une traduction de l'original indien. Une des choses qui étonnent, en le lisant, c'est de voir Rrischna paraître sur la scène au onzième livre, sans qu'il ait été fait

dos survivent à leurs compagnons. ^I. Complaintes des femmes des deux partis sur la mort de leurs proches. La roére de Dardjohn maudit Rrischna. XII. Actes de ludbther après la victoire. Il veut abdiquer le pouvoir , mais il en est dissuadé par Vyasa , Krischna et Bikum. Ce litre renferme plusieurs préceptes sublimes de religion et de morale, et des règles de conduite pour gouverner. XIIl. ludisther veut se rétirer dans la solitude, mais Vyasa le fait changer d'avis. Préparati& pour la féted'Ismid. XV. Derfrabchter et Kundefaary, mère deDurdjohn, et Kuaty, mère des Pandos, vont chercher un asile dans la solitude. XVI. Destniictton de la race des Jadus, et autres événements. XVII. Le roi ludisther se rend avec ses frères dans les montagnes Neigeuses , et abdique la couronne. XVIII. Mort de$ Pandos. ludisther et ses frères montent dans le ciel*

Je dois la traduction de cet index à mon savant ami M. Mitscherlich, actuellement professeur à Beriin. Elle s'accorde presque toujours avec les données d'ATBEK-AcBBai, II, p. loo , dont elle sert en même temps à constater l'exactitude. [Le manuscrit sur lequel a trvaillé B(. Mitscherlich est probablement celui de Dresde ; il en existe un superbe à la bibliothèque i-oyale, d'après lequel M. Chezy vient de publier l'épisode de Sakountala. ]

SECTION j. aô6

auparavant aucune mention de l'influence des dieux. N'est-ce pas assez pour nous autoriser à regarder comme défectueuse la rédaction de cet index du Mahabharat (i) ? Cette conjecture pa* ralt encore fortifiée par la comparaison des extraits du même poème , publiés par Polier dans sa Mythologie des Indous. Une grande partie de cet ouvrage est tirée du Mahabharat, mais le Baghavat-Purana y étant aussi désigné comme une des sources où l'auteur a puisé, il est difficile de déterminer ce qui appartient à l'une ou à l'autre ? Le fiagfaavat-Puraiia est en grande partie l'histoire de Krischna, qui se lie cepen* dant au Mahabharat , comme le témoigne d'ail*

(i)Le Mahabharat est précédé d'un poème, où est exposée la consécration du poète Viaysa , par Brahma et par Ganecha, et dont la seconde section contient également un index du poème. Mais dans la traduction anglaise, que nous tirons des Annals of oriental littérature, p. I, II, III Cette section est omise : The chapter of contents is hère omitted, being of a nature not toi>e translated. !(. p^ aSa. La traduc^ tion latine, fort peu intelligible, du poème, dans F&akk, Chrestomathia , p. I , xaa-i 47 , ne donne que la moitié de la version anglaise , et , par conséquent , rien de l'index. M. Frank aurait bien fait de le choisir de préférence ponr le sujet de sa traduction. Nous avons donc été obligés à défaut de cet index , de nous contenter des autres sources déjà indiquées.

aô6 ijfDiEurs.

leurs le premier de ces deux poèmes (i). Quoique la guerre des Coros et de Paudos en soit proprement le sujet, Krischna, ou plutôt Visch* nou sous ce nom, n'en est pas moins le héros principal. Krischna fut l'auxiliaire et le défen*-' ' seur des Pandos, ses parents* Ceux-ci triomphe- ' rent sous lui et par lui. Il me parait donc que le véritable sujet du poème est l'apparition sur la terre de Vischnou dans la personne de Krischna , et la victoire que remportent par son assistance les bons anges sur les mauvais. C'est . là proprement ce qui donne à cette épopée sa forme poétique, observation que nous ferons encore mieux ressortir par l'extrait suivant (i). Les méchants avaient pris un tel empire sur tous les esprits, que la terre ne pouvait plus supporter l'excès du mal qui l'affligeait. Elle vint donc, sous la forme d'une vache, se plaindre devant Indra, maître du firmament Ce dieu la renvoya à Ghiva, et celui-ci à Vischnou. Vischnou se rendit avec elle au temple de Brahma, l'invisible, sur les bords de la mer de lait, et y reçut l'ordre de se faire homme dans la ville de Matra (Matura), placée sur le Djurana, dans la

!■■ «111 - ..Il H I I < I , I ,1 II ■!,, , Ij. I ,

(i) Baghâvadantj par ObsonVilik, p. 3o3. Baghavat est un des surnoms de Krischna.

(aj PoLiEn , Mxtftoiogie des Indous , I , p. SpS , sq.*

sECTfoir r. îioy

maison de Basdajo et de Dejoki, c'est-à-dire de s mcarner sous le nom de Krischna. Ce Basdajo éuit de la race de ladu, fils de Jujat(Djayati), qui avait été autrefois souverain de la terre (.de riude), et duquel descendaient aussi les deux branches des Coros et des Pandos, qui se disputaient la domination.

Ceci conduit le poète à développer la généalogie de cette maison, avec tous les mythes qui l'embellissent; matière qui remplit son premier livre-

C'est à cette fable que se rattache la naissance de Krischna, laquelle ne put guère s'opérer sans miracle ; car il &liaitqu^il se dérobât aux persécu* tions de Kansa (Kaiiysa)^ à qui il avait été prédit que le huitième fils sorti de ce mariage, et c'était Krischna, lui ôterait la vie. fin vain les mauvais anges , ou les Daints , s'agitent pour empêcher Teffgt île cette prédiction. Krischna, encore^enÊint, fait déjà des miracles* L'histoire de sa jeunesse., de son éducation, de son séjcmr parmi les Gopis, de ses aventures avec ces ber^ gères« ouvre un vaste champ au poète. Krischna, arrivé à l'âge de puberté, retourne à Matra et tue Kansa , qui retenait ses parents dans les fers. La Êiraille de ladu régnait alors dans la ville de Hastnapur, sur leDjnmna ; et de la lignée des Pandos, il^xîstait cinq princes, tous enfan*

ao8 iifoiEKs.

tés par des miracles, et tous des êtres extraordinaires. De ces cinq princes, ludisther était le plus juste, Bhim le plus fort, Arj un leplus habile archer, Schekdajo le plus sage , et Nucul le plus beau. Cependant ils n'étaient pas en possession du trôue;car le tyran Durdjobn, de la maison des Coros, sVn était emparé en engageant les Pandos à jouer aux dés, avec lui, la souveraineté, qu'il leur gagna par un faux jeu. Depuis ce moment, il n'avait cessé de chercher tous les moyens de les opprimer et de les persécuter. Krisclina, averti par un confident qu'il avait envoyé à Hastnapur, de la situation de ses parents, leur promit du secours. Sur ces entrefaites, Matra fut attaqué par le rajah Jeraschind (Ugrasena), beau -père de Kansa , dont il avait juré de venger la mort. Mais, battu par Rama, frère de Krischna, ce prince allait périr, si Krischna ne lui eut fait graoe de la vie. A quelque temps de là, Jeraschind s'arme de nouveau et rassemble des forces encore plus formidables. C'est alors que Krischna, poiu* garantir les habitants de Matra de tout danger, fait surgir une ile du fond de l'Océan, dans laquelle, par son ordre, Biscourma ( YisMrakarma ) , le divin architecte, construit la ville miraculeuse de Dwarka ( Dovaraka ) ; «les murs de cette ville sont resplendissants; Tor, l'argent, les pierres précieuses en forment

SMCTJON r. 209

le pavé; ses remparts sont en or massif, et ses maisons en pur cristal. Des vases d'or y ornent les portails de toutes les maisons. Les bazars y sont bordés de boutiques brillantes; les jardins ombragés d'arbres du paradis, et rafraîchis par l'eau de l'immortalité. Une foule de temples la décorent, et l'encens qui brûle sur les autels, embaume l'air qu'on y respire. »

C'est dans cette cité merveilleuse que Krischna transporte les habitants de Matra, où ils se trouvent complètement en sûreté ; c'est encore en ce lieu qu'ii établit sa. première épouse, Kukmani (Rukmini), qui a, comme lui, une origine surnaturelle, et qui, sous cette forme et sous ce nom, n'est que l'incarnation de son épouse céleste, I^atchemi (Ijackschmi). Krischna se rend ensuite à Hastnapur pour se porter médiateur entre les Pandos et Durdjohn. Le tyran, qui veut éluder cette médiation, a recours à la ruse, et prépare une fête , où il invite les Pandos , dans le dessein de les brûler avec la maison où ils seront tous réunis; mais ceux-ci échappent à l'incendie, et tandis que Durdjohn les croit morts, ils vont chercher, au sein d'une forêt, un asile dont le secret n'est su que de Krischna.

Le champ des fictions s'agrandit encore pour le poète; il dit la ville miraculeuse de Dwarka

alO INDIENS. .

et ses destinées y les attentats de Durdjohn, ie§ exploits par lesquels les- Pandos illustrent leur exil, leurs entreprises soutenues par Krischna et son frère , la guerre entre les Pandos et Durdjohn, les grandes batailles livrées, et la mort du tyran. Enfin, la cité merveilleuse rentre dans le sein de la mer, d'où elle était sortie; les Pandos conservent la domination de Hastnapur, et Krischna remonte dans son ciel, Baikunt, qu'il avait habité jadis.

Quelque jugement que l'on porte sur ie Mahabharat (jugement qui sera toujours imparfait, puisque nous ne possédons pas même de ce poème , une simple traduction en prose, et que nous ne pouvons par conséquent nous faire une 4dée de la majesté de son style et de sa poésie), on ne saurait nier cependant que ce ne soit une des plus brillantes créations du génie épique. Nous n'en connaissions guère jusqu'à présent que les sommaires <}dnt nous avons parlé, lesquels sont trop insuffisants pour en faire saisir l'ensemble; mais il en a été publié depuis peu deux épisodes dans la langue originale, accom«pagnés d'une excellente traduction :1e Baghavat- Gita, qui appartient au genre didactique, et le Nalus, au genre épique. Nous devons le dernier à M. Bopp , qui le premier , parmi les sa-

stCTioN r. ail

Vânts allemands , a approfondi ]a langue et la littérature sanscrites (i). Puisse -t -il bientôt, comme il l'a promis, nous donner d'autres épisodes du Mahabharat, et nous aider ainsi à former un jugement arrêté sur le mérite de ce grand poème.

L'épisode du JSalus est emprunté au troisième livre duHahabharat. Lorsque les Pandos, trompés au jeu par Durdjohn , ont été dépouillés de leur patrimoine, ils se retirent dans une forêt; et là, un sage, Vrihasdanus, raconte à Talné d'entre eux, ludisther, pour le consoler, l'hisioire de Nahis , lequel , frappé d'un sort pareil au sien , pamntnéanmoinsàrentrerdansson premier état.

Nalus , roi de Nischad , n'avait jamais vu Damayanti, fille de Bhima, roi de Yidbarba; mais, sur la seule renommée de sa beauté, il avait conçu pour elle un ardent amour. Un cygne (anser)^ k ailes d'or, s'offrit à lui pour messager

(i) BfalttSn Carmen sanscntam e Mahebharata ; edidîif ia- 4ine vertit^ et ^dnotationibiu iUustravit, Frahciscvs Bopp , Jjondiniy 1819, io-S*, fti6 p. Les notes se rapportent pour la plupart à la langue sanscrite.

Depuis, M. le professeur Bopp a publié quatre autres «pbodes du Mahab^aiat, sous ce titre : Diluvium cum ifibus ah'is Maha6àaraii pnestandtsimisepisodis; parmi lesquels celui du déluge «sC surtout digne d'attention. (Noie iMédàe,)

212 lICDIEKâ.

d'amôur. Nalus le dépêche vers Damayaûtrv qui le reçoit au milieu de ses femmes, et Técoute avec complaisance. Sur ces entrefaites, le père de cette princesse ayant invité à Vidharba les princes et les rois, pour qu'elle choisît parmi eux un époux , Nahjs s'empressa de s'y rendre. Mais les dieux mêmes avaient entendu parler de la beauté de Daroayanti; Indra et quelques autres viennent donc se mettre aussi sur les rangs. Pour induire la princesse en erreur, ils prennent la figure de Nalus; mais Damayanti,. ayant su -reconnaître ce jeune prince, lui place la guirlande de fiancé sur l'épaule. Les dieux, approuvent son choix , la comblent de présents^ et retournent dans leur demeure céleste. Damayanti devint donc l'épouse de Nalus, à qut elle donna un fils et une fille.

Mais par malheur les dieux rencontrent deux Rakchasns, Dwaparus et Cali, qui allaient disputer la fille de Bhima aux autres prétendants;, et Indra leur ayant appris qu'ils arrivaient trop tard , Cali fait le serment d'en tirer vengeance. II se dirige vers Nischad, où Nalus et son épouse jouissent du doux bonheur de leur union; arrivé dans cette cité, il engage Pushkar, frère de Nalus, à l'exciter au jeu de dés, pour lequel il inspire au jeune marié une passion irrésistible. C'est en vain que Damayanti s'efforce de retenir son époux, et qu'elle envoie ses deux en-

sscTiON I. ai3

£ints auprès de ses parents. Nalus a tout joué, jusqu'à ses habits ; mais sa fidèle épc^se le suit dans sa détresse, et partage tout avec lui , même ses vêtements. Cependant la vengeance de Cali n est pa» encore assouvie ; il trouble l'esprit de Nalus , lequel oublie tout ce qu'il doit à Damajanti, et l'abandonne dans une foret, tandis qu'elle était endormie. Qui peindrait le réveil de cette infortunée , son désespoir et ses re-* cherches! Elle rencontre une caravane de marchands; mais elle n'en reçoit aucune assistance, car ils sont attaqués dans la nuit par des éléphants, et mis en pièces par ces animaux. Damayanti seule échappe à la mort, et arrive dans une ville, où elle est reconnue par la mère du roiChadir, sa parente , qui la renvoie k Yidbarbs^ auprès de sa famille.

Cependant Nalus, poursuivant sa route dans la forêt, arrive chez Carcothacus, le roi des serpents, leqiiel, après lui avoir donné une autre figure, l'envoie, en qualité de conducteur de chars, à la ville d'Ayodhya, pour y apprendre de Bitoparnus la science du jeu de dés. Celui-ci l'enseigne à Nalus, qui l'instruit à son tour dans l'art de conduire les chars. Grâce à cet heureux incident, Nalus est en état de regagner tout ce qu'il a perdu, et il rentre bientôt en possession de son épouse , de ses enfants et de son trône.

Cet épisode, si remarquable sous le rapport

ai4 INDICBS.

de Tinvention , Test plus encore par le style , et dans sa première moitié surtout, il renferme plusieurs passages qui feraient honneur à Homère même.

Ija guerre des Pandos et âes Coros a été pour la poésie indienne , et particulièrement pour Fépopée, une source aussi abondante que la guerre de Troie pour la poésie grecque. Elle a fourni des matières à plusieurs poèmes épiques^ dont nous ne connaissons jusqu'ici que les titres^ et, entre autres, au Magba, qui roule sur la mort de Sisupala, tué dans cette guerre par Krischna;. et au Kiratardjunya, dont le sujet est la victoire qu'Arjuna remporte sur Durdjohn , à Taide d'armes célestes (i).

J'ai cru devoir m'étendre un peu sur cea poèmes, avant de hasarder mes observations sur l'épopée indienne, et de faire voir Tinfluence qu'elle exerça sur le développement intellectuel de la nation. Si je compare parfois cette épopée avec celles des Grecs et des peuples modernes , mon intention est moins de la mettre en parallèle avec ces dernières, que de faire mieux ressortir son caractère original.

L'action de l'épopée indienne se passe dan&

(i) C0LKBR00S.B, dans les j4s. Res., X, 406 , etc. [Les deux ouvrages ont été publiés à Calcutta^ le premier en 1816, ÎM-8**, le second en 18x7, in-4*'.]

SEGTIOUr 1. ai5

uo âge qui remonte au-delà des temps historiques. On présume, à la vérité, que le Mahabharat est postérieur au Ramayan (i)^ et en effet le premier de ces deux poèmes n'a pour objet que de chanter la huitième incarnation de Krischna. Cependant les pandits prétendent que la guerre des Pandos et des Coro9v>â!ussi bien que le poème où elle est décrite , doivent ' être reportés à Tan cent cinq avant le commencement de rage actuel du Cali Yug (a) , et par conséquent dans les temps fabuleux. C'est dans ce sens qu'on attribue communément ie Mahabharat à Yyasa (3). Pour ce qui est de la composition et des parties de ce poème , nous ne pourrons décider avec quelque vraisemblance si Ton y a intercalé des épisodes étrangers, que lorsque nous le posséderons en original. Mais , quant à son antiquité , on ne pourra la révoquer en doute , si l'on fait attention que les représentations qui couvrent les anciens monuments de l'Inde en ont été la plupart empruntées.

,Le Ramayan et le Mahabharat fixèrent le caractère de l'épopée des Indiens, et même de

(i) II semble même, d'après un passage.de Poliee,!, P* ^7i99 <iue le Mahabharat contient des allusions relativee au Ramayan.

(a) Ayxen AcberI) 17, p. 99.

^) Foyet plus haut , p. i^S^ 204.

ai6 ikiiiehs.

tous les genres de poésie cultivés par cette nation. Ce qui imprime surtout à cette épopée un cachet particulier , c'est qu'elle ne roule pas exclusivement sur des matières purement humaines. Les personnages qu'elle met en scène se présentent comme des êtres au-dessus des mortels^' et lors même qu'ils appartiennent à liotre espèce, ce ne sont pas simplement des hommes ordinaires. La religion de ce peuple connaît plusieurs moyens pour rapprocher les hommes des dieux, et les dieux des hommes. Les sages illustres, les rischis et les mounis, qui se sont purifiés par une étude continuelle des Vé* (las, par des méditations solitaires et par de longues pénitences , tiennent le même rang que les dieux, et quelquefois s'élèvent au-dessus d'eux. Ils ont une place dans le même ciel qui sert de séjour à Indra, le maître du firmament, à Yischnou et à Chiva, dont ils forment la suite et la cour;, ils peuvent même arriver jusqu'au Mukti, et goûter la félicité la plus parfaite, dans l'union intime avec la Divinité.

Une autre mine encore plus féconde pour la poésie des Indiens, c'est rincarnation de leurs dieux. C'est là ce qui fait proprement la base de leur épopée, et sans quoi celle-ci ne pourrait subsister dans ses formes essentielles. Elle feint quiî les Devas et les Devanis, supérieurs ou iufé-

sEGTfoir I. ai7

rieurs, prennentpour un certain temps la nature humaine; elle nous les montre naissant et passant par toutes les phases de la vie terrestre, afin d'arriver à un but qu'ils ne peuvent atteindre que par ce moyen. Mais plus d'une fois Fimaginatton active des Indiens complique étrangement ces métamorphoses. Les divinités anthropoiAorpfaosées conservent néanmoins leur place dans le ciel;'Yischnou, pendant qu'il parait sur la terre sous la forme de Krischna, ne réside pas moins dans sa demeure céleste, le Baikunt. La même divinité se manifeste en même temps sous plusieurs formes; tandis que sa première incarnation existe encore, une seconde est déjà commencée. Ces débordements de l'imagination asiatique peuvent, à la vérité, donner prise à la critique de l'Européen ; mais les incfirnations n'en sont pas moins le grand levier de la poésie des Indiens : c'est par elles seules que tous les êtres supérieurs, qui ont une place dans leur religion , en prennent une dans leur épopée. Il dépend même du poète de leur donner la forme qu'il lui platt; et à ce propos nous remarquerons que l'expression ^anthrop^morphose^ que lions avons déjà employée, est beaucoup trop restreinte pour l'idée que nous avons vouhi rendre. Le& dieux ne se manifestent pas seulement sous la figure humaine; ils prennent aussi

3l8 INDIENS.

quelquefois des formes d'aniraaux. Plusieurs des personnages que le poète fait agir, tels que Hanuniau , le chef des singes , Yamvent , le roi des ours (i), Garud, le prince des aigles, et c^t autres , sont aussi des incarnations de ces divinités. Qui ne yoit combien ce genre de merveilleu^i dut altérer le caractère de la poésie indienne, et dé%urer le sentiment humain en le (oKç»nl de se produire sbus cette nature animale? Il y a aussi des dieux dans l'épopée grecque, qui influent sur les destinées des mortels ; mais ils n'y jouent qu'un rôle secondaire, ou même, pour nous servir d'un terme consacré, n'y interviennent que comme machines. C'est précisément le contraire dans la poésie indienne , et surtout dans le Ramayan. Jjes êtres supérieurs en sont les principaux personnages, leurs destinées y for* ment le nœud de l'action; et si de simples mortels paraissentaveceux sur la scène,ilsleurdemeurent toujours subordonnés. Lorsqu'un de ces der^ niers doit jouer un rôle important, le poète a grand soin de l'ennoblir autant que possible, et de diminuer la distance qui est entre lui et les dieux. Nous hasarderons ici une observation qui se présente naturellement à Tesprit, c'est que le poème épique des Indiens, envi-

Ci) PoLiBftjl, p. 579.

sage sous ce rapport, se rapproche beaucoup phis de l'épopée religieuse des Allemands et des Anglais que de celle des Grecs; avec cette seule difififrence, que le poète de l'Orient est plus libre que celui de l'Europe , et que son horizon est bien plus étendu. Loin de n'avoir à mettre sur la scène que FÉtemel ou l'Invisible , il peut disposer à son gré de cette foule innombrable de Devas et de Bevanis, qui n'ont pas cette monotonie et cette uniformité que donnent à nos bons et à nos mauvais anges la pureté ou la perversité constante de leur nature ^ et surtout le manque de sexe. A cela près, la similitude est parfaite entre les épopées des Indiens , des Anglais et des Allemands; ce qui est d'autant flus curieux, qu'elles se sont développées indépendamment les unes des autres* Aurait -il existé jadis un rapport si intime entre ces peuples, que, durant des milliers d'années, le sentiment de ce qui est divin et céleste se fut conservé chez eux dans une égale pureté, pour éclore avec leur poésie nationale ? Est - il permis de croire que Yyasa et Klopstock , Y almiki et Milton, malgré les espaces et les siècles qui les ont séparés, furent unis d'esprit aussi bien que de cœur (i)?

(i) [ On peut remarquer que Ja muse du Dante est reli"

QaO INDlEirS.

Le principe qui avait conduit les Indiens k sacrifier le caractère purement humain, nous semble propre k expliquer certaines particularités bizarres de leur épopée. Leurs divinités, par exemple , ne pouvaient pas , dâTns toutes leurs transformations, être le type du beau idéal physique, comme l'étaient celles des Grecs. Le poète indien, à la vérité, accorde quelquefois ce privilège aux immortels ; mais il penche également à leur assigner des attributs incompatibles avec l'idée qu'on se fait de la beauté purement humaine. On en trouve les preuves dans la couleur bleue qu'il donne à Yischnou, dans la multitude de têtes et de bras qu'il prête à d'autres dieux , et dans cette foule de difformités plus ou moins bizarres, dont la mythologie grecque n'offre aucun exemple ; c'est . ce qui nous porte à croire que chez les Indiens la ligne de démarcation entre le merveilleux et l'extraordinaire fut toujours inconnue aux poètes épiques. Comment auraient-ils pu, en effet, tracer cette ligne, avec des personnages chez qui tout est surnaturel ? Aussi recherchent-ils souvent

gieuse aussi , et les Nibelungen , le seul poème épique vrai-^ ment original des Allemands, ne Test que bien peu; l'auteur aurait pu citer encore le Donatoa; d'un autre côté c'est par hasard qui» Schiller n'a pas chanté la guerre de sqH aris^\ *

SECTJOir I. SIdt

ie monstrueux, là même où , suivant nos idées, ils pourraient le plus facilement s'en passer ; ce qui fait que leur épopée, malgré son extrême fécondité, et quoiqu'elle ne soit pas tout-à*iait dépourvue de scènes touchantes, réussit moins bien que la nôtre à nous émouvoir, parce que nous ne sommes accoutumés à sentir vivement que ce qui est pris dans notre nature.

Mais de tous les caractères divers que l'on découvre dans l'épopée indienne, le plus sensible et le plus général, c'est l'influence d'une caste sacerdotale. C'est là proprement son cachet. Non-seulement le sujet principal est emprfinté de la religion, mais la fiction tout entière roule sur des idées et des images religieuses. Aussi, quel que soit l'âge que l'on attribue au Ramayan et au Mahabharat, sommes-nous trèspersuadés que l'épopée indienne ne peut s'être développée que dans une période où la caste des brahimanes était déjà dans toute sa splendeur; car ^out paraît tendre, dans ces poèmes, à faire ressortir l'illuslration de cette caste, et quelquefois par des moyens qui ne sont pas très-délicats. S'il était permis de parler d'ordre chronologique, dans un sujet qui n'en comporte pas, puisque les dates manquent tout-à-fait^ nous placerions Forigine de cette épopée dans les temps où, suivant la tradition des Indiens, la caste

sacerdotale remporta la victoire sur celle des Ketris ou guerriers, et, par conséquent, sur les rajabs qui faisaient partie de celle-ci. Cette origine expli-* querait le soin scrupuleux avec lequel les rois mêmes évitaient d'o£Fenser un brahmane, la profonde vénération qu'ils montraient à cette corporation redoutable, et les limites que la religion mettait à leur autorité. Elle expliquerait encore Tintroduction, dans l'épopée indienne, de ces malédictions prononcées par des brahmanes; qui sont toujours suivies d'un effet si terrible, puisque celui qu'elles menacent en est atteint et frappé tôt ou tard : puissant levier dans la main de ces prêtres, et dont par cette seule raison la poésie épique ne pouvait manquer de s'emparer. « Le caractère religieux donne à cette poésie une dignité (i) qui, tout en n'excluant pas le comique, ne l'admet cependant que rarement. Les per* sonnages observent entre eux, mais surtout envers les brahmanes, un cérémonial dont on retrouve en quelque sorte le pendant chez les héros d'Homère. »

Un des grands embarras du poète épique indien, c'était la nécessité où il. se trouvait de n'assigner à des êtres surnaturels que des forces limitées; et ce fut pour pallier cette in*

(l) POLISR, II, p. 42, 43.

sËCTion t. a^5

conséquence , qu'il soumit ses dieux anthropomorphosés aux lois de la fatalité (f). Lorsqu'il est arrêté par le destin que telle ou telle chose n'arrivera qu'à une époque fixe et accompagnée de certaines circonstances, les dieux mêmes n'osent contrevenir à sa décision , ce que d'ailleurs ils tenteraient en vain. Ce (ut encore un autre embarras pour \e poète,* de ne pouvoir attribuer à ces mêmes dieux qu'une connaissance bornée : contradiction non m'oins frappante que la première , et qu'il Vint à bout de sauver par la fiction la plus ingénieuse. Les jeux des mortels, ou plutôt des dieux devenus hommes, sont toujours couverts d'un nuage nommé maya, c'est-à-dire V illusion , lequel leur dérobe la vue des- choses futures. Ce nuage vient-il à se dissiper, aussitôt se découvrent auxyeux de l'homme* dieu les rapports les plus intimes des choses et les secrets de Tavenir.

Tant de qualités remarquables , qui font de l'épopée indienne une création vraiment originale , n empêchent pourtant pas qu'elle n'offre aussi ce caractère fabuleux ^ propre à toutes les poésies de l'Orient. La plupart de ses .épisodes, quoique liés au fil de la narration , peuvent être regardés conune au-

(i) RamayanylU, i65;PoLm1,p. ^5; II, p. 243.

aa4 * INDIENS.

tant de contes à part^ susceptibles d'en être dé« tachés. C'est ce qui est suffisamment prouvé par le Ramayan, et ce qui le serait également par le Mahabharat, si nous savions le lire. Ce fut là justement ce qui rendit l'épopée indienne si populaire ; car elle était dans toutes les bouches. Il est à croire que les créations de Valmiki et de Vyasa , comme celles d'Homère, furent destinées dans l'origine à être récitées en public par fragments séparés, puisque de nos jours encore, comme autrefois, c'est l'usage que l'on en fait (i). Plus la vénération et la libéralité envers les brahmanes y étaient strictement recommandées, plus il était de l'intérêt de cette caste de les ranger parmi lés poésies nationales. Peut-on douter, après cela , de l'influence prodigieuse qu'exerça le poème épique sur la religion, les arts, la poésie des Indiens? Et faut -il s'étonner que les Indous placent leurs épopées à côté des Védas ?

C'est au Ramayan et au Mahabharat que se rattachent plus particulièrement les Puranas ^ lesquels font également partie des Schastras^ nom

(i) Aujourd'hui encore des morceaux du Ramayau soat chantés à l'entrée des temples de l'Inde, devant te |}euple rassemblé. Voyez Paulin, Grammatica Samscred,, p. 70. -

SKCTION I. aîA5

SOUS lequel les brahmanes désignent leurs livres sacrés ( i). On copopte dix-huit de ces Puranas, dont le dernier seul nous est connu par une traduction imparfaite. Nous ne possédons des autres que les sommaires, publiés par Hamillon et Langlès dans le catalogue des manuscrits sanscrits de la bibliothèque royale de Pari3. Jones a donné aussi la liste des Puranas; mais si on la compare avec celle de Langlès, ou n'y trouve aucune sorte d'identité, pas même dans les titres [i).

(i) La signifiCfition de ce mot se trouve dans Joites, On t/ie literarure of the Hindus ; Works ^ p. 36 1. II r<5pond à ridée de commandemetUs divins. Comme on n'est p«is d'accord sur le nombre des ouvrages que l'on regarde comme étant d'une origine divine, le sens du vaxAsastras ou schtu^ tras n'a pas toujours la même étendue. Suivant Jonbs, les Védas, les Védangas, les Upavédas , les Dharmas , les Dersanas et les Puranas réunis coipposent les dix grands Sastras. Dans le Ramajan , il est dit souvent : « instruit dans les Yédasy les Yédangas et les Sastras. » ^07^.» par exemple, 1 , 220.

(a) Les titres donnés par Jones sont les suivants ( Worxs, I,p. 36o): 1. Brahma Purana. a. Pedma. 3. Brahmanda. 4. Xgni. (Ces quatre premiers se rapportent, selon lui, à la création.) 5» Vischnou. 6. Garuda. 7. Métamorpho$es> de Brabma. 8. Siva. 9. Lingam. 10 Nareda. 1 1. Scanda, xs Marcandeja. x 3. Bhawischya. ( Ces neuf Poranas traitent des attributs et de la puissance des divinités.) 14* Matsya. i5. Va-^ raha. 16. Curma. 17. Yarena. 18. Baghavat-Puraoa.(De ces dix-huit Puranas, on ne trouve dans le catalogue de Lan^

aaG iNDrBNs.

Les Puranas sont des poésies mythologiques, mais qui embrassent un plus vaste champ que celui des mythes. Us contiennent une foule de préceptes (i), et sont les sources de la religion populaire, de l'histoire , de la géographie et d'antres connaissances, telles qu'en peut donner un livre de mythologie. « Chaque Purana, dit Colebrooke (n), traite cinq sujets différents : une cosmogonie ou système de la création et de la recomposition du monde, une généalogie des dieux et des héros , une chronologie d'après les traditions fabuleuses du peuple, et une histoire héroïque, ou le récit des exploits des demidieux et des héros. » Cette opinion de Colebrooke est peut*élre trop générale; mais il £aiut pourtant reconnaître avec lui que tous les sujets

glès que les numéros i , a, 4 , 5, 8, 9, lo, i x, i^ i3, désigné comme le premier Purana, et le numéro 18. Les numéros 3, 6, 7, i3, i5y 16, 17, qui manquent dans ce cata« logne, y sont remplacés par les trois suivants : Kalika- Purana, Yayou , Narasinha , dont le contenu cependant n'y est pas iodticpié. Quelquefois- les deux grandes épopées détentes plus haut sont rangées aussi parmi les Puranas.

(i) Puranas y or Indian MythologicSj d'après Colbbbooub, jit. Res.y IX, 390. Quoique employés dans renseignemeoC, les Puranas* ne sont point , comme on Ta prétendu , de véritables livres d'instruction.

(a) jés. Res. , VII, p. aoa , not.

SKCTfOff 1. 'Jta7

qu'il indique sont traites daus les Purauas^ et c'est arec raison qu'il compare ces poésies aux théogonies des Grecs, et leur attribue raénae plus de variété et de fécondité.

Le MatâyorPurana^ regardé comme le premier et le plus important de tous (i), commence par un dialogue entre Menou et YisehiUMi sur la création de l'univers, des dieux,- des bons et des mauvais anges. Viennent ensuite une histoire des rois , fils du soleil et de la lune , et le récit de plusieurs fêtes en l'honneur de différentes divinités. Plusieurs chapitres sont consacrés à ia description des demeures des dieux et des différentes parties de ia terre ; à l'histoire de Parbutti, épouse deChiva, et à la guerre des De* vas et des Rakschasas , etc.

lie Brahma-Purana (d) est divisé eo quatre sections. On y trouve une ridie théogonie indienne; mais il y manque la généalogie des rois, qui forme, selon Hamilton, la partie essentielle d'un Purana. Cette lacune provient peut-être de ce que le manuscrit de Paris est défectueux.

\Jj4gni- Purana (3), un des plus considérables de ces recueils, lequel est divisé en trois cent

(i) Lâhclés, Catalogue, etc. , p. 58.

(a) Ihid., p. 'i6.

(3) làid. , p. 44.

aa8 ^ IIYDIBNS.

cinquante-huit chapitres , peut être considéré comme Tabrégé de toutes les sciences des Indous , de leurs lois et de leur médecifie.

Quelques autres Puranas, au contraire, sont presque uniquement consacrés à Thistoire de certains dieux, comme le Chiva Purana (i),le lÀngam Purana (2); ou à la vie de saints , de pénitents et d'ermites célèbres , comme le Motcandeya Purana (3).

Nous ne connaissons du Kalika Purana que la traduction d'un chapitre sur les sacrifices sanglants, parmi lesquels sont des sacrifices hu* mains (4)'

Le Baghavat Purana^ le dernier de ces livres, est jusqu'ici le seul dont nous ayons une traduction entière, quoique fort imparfaite (5). Il ne roule en grande partie que sur le mythe

■ ■ I II ■■ III I ■! ■ Il I

(i) Làvolàs, p. 49* (a) Tbid. , p. 29.

(3) Ibid, , p. 58.

(4) j4s. Res,yV, p. 371.

(5) Baghavadan, ou doctrine divine^ ouvrage indien ca-nonique (par Obsonyille), Paris 1788. La traduction n'a pas été faite sur le texte sanscrit, mais sur une version tamoule. Selon Hamilton, ce n'est qu'un extrait, dont le commencement est assez fidèle, mais la suite remplie de fautes de tout genre. LAVOLis, Catalogue, p. 9. [Des recherches plus récentes ont fait voir que cette soi disante traduction ne mérite aucune confiance. ]

SECTforr 1. 2219

de Krischtia , divinité qui, entre autres surnoms , porte celui de Baghavat ; mais il instruit en même temps sur quantité d'autres objets. « Je désirerais savoir, dit le roi Parikyta, au sage Suka, fils de Vyasa (1), comment les âmes sont unies aux corps? comment le dieu Brahma est né? comment il créa le moiule? comment il reconnut Yischuou et ses attributs? ce que c'est que le temps, ce que sont les générations humaines et les âges du monde? comment l'ame parvient à s'unir avec la Divinité? quelle est la grandeur et la mesure de l'univers, dri soleil, de la lune, des astres, de la terre? quel est le nombre des rois qui ont régné sur Ja terre? quelle est la différence des castes? quelles sont les différentes formes que prit Vischnou ? quelles sont les trois principales puissances? ce qu'est le Védam? ce qu'on entend par vertu et par œuvres pies? quel est le but de toutes ces choses ? » J'ai cru utile de rapporter ce passage, pour donner au lecteur une idée des nombreuses ma-

tières renfermées dans les Puranas (ij.

(i) Baghavadam^ p. 49.

(a) Le deuxième et dernier chapitre du Baghavat contient ua sommaire traduit par Hamilton (y. LavolAs, p. 10), dans lequel sont résolues toutes les questions ci-dessus rapportées.

a3o lNDl£fCS.

Les Purarias tienni^nt le milieu entre Tépo* pée et le poème didactique. Ils ont de l analogie avec la première par le grand nombre de mythes qu'ils contiennent; mais comme ils sont totalement destitués de cette unité d'action qui règne dans le Bamayan et le Mahabharat , nonobstant les nombreux épisodes de ces deux poèmes, on ne peut les placer au même rang que ces derniers. Leur but essentiel est d'instraire, en quoi ils se rapprochent déjà du poème didactique; mais ce rapprochement devient encore phis sensible par la forme de dialogue qui y prédomine ; car on y voit d'ordinaire un des grands sages enseignant des élèves studieux et avides de science. C'est ce qui rend les Puranas propres à être lus dans les^ écoles par les castes supérieures, et ce qui les fait regarder comme la meilleure préparation à la lecture des Yédas.

Les Puranas sont donc la principale source de la mythologie indienne et même de la religion nationale > en ce sens que les dieux, dont Us rapportent les mythes, y sont présentés comme les objets du culte public. J'ai déjà montré ailleurs que cette religion ne pouvait pas découler des Védas. Elle est, comme celle des Grecs, purement poétique , et elle prend sa source dans les poèmes épiques, en donnant à ce mot une acception plus étendue, c'est-à-dire en y compre-

nant jusqu'aux poèmes descriptifs. Mais une question qu'il importe de résoudre, c'est de savoir si les Puranas sont des sources primitives ou dérivées, c'est-à*dire s'il faut les ranger parmi les anciens ouvrages de la nation, ou leur assigner une origine plus moderne?

Tant que nous ne posséderons pas les Puranas en original, ils ne sauraient être pour nous le sujet d'une véritable critique. Tout ce que nous en savons jusqu'il présent, ne repose que sur des relations et des extraits incomplets. Les brahmanes font ordinairement remonter les Puranas^ qu'ils attribuent aussi àVyasa, i une période aussi, reculée que celle des Yédas et d u Mahabharat. Mais quoique nous ne puissions pas déterminer positivement l'âge de chaque Purana .considéré séparément^ il paraît cependant que, pris ensemble, dans l'état où ils sont à présent, ils n'annoncent pas cette haute antiquité que leur attribue la tradition.

Les Puranas n'étant évidemment , pour la plupart, que des compilations, ne peuvent avoir été composés qu'à une époque où la littérature sanscrite était déjà brillante et perfectionnée dans toutes ses branches.

Une nation ne peut guère débuter dans les travaux d'esprit par des compilations; car ces entreprises ne peuvent être exécutées que dans

a3;i lADiENS.

les temps d'érudition, qui d'ordinaire sont as* sez tardifs, et elles supposent d'ailleurs le besoin de rinstruction. Or, c'est précisément pour satisfaire à ce besoin que les Puranas ont été rédigés, comme le prouve suffisamment Tusage que Ton en fait encore de nos jours. Ils ne sont point, comme les grandes épopées dont nous avons parlé, les productions du génie poétique, mais , comme les poésies de Tzetzès et d'autres grammairiens, le fruit d'une immense lecture et d^études approfondies, à quoi nous ajouterons que certains récits contenus dans la partie historique de ces livres sont présentés comme des prophéties, lesquelles on assure avoir été faites après coup (i).

Quelque persuadés que nous soyons que les Puranas^ dans leur état actuel, ne remontent pas aux temps les plus reculés de la littérature sanscrite , nous sommes cependant bien éloignés de les considérer comme une invention des temps modernes, c'est>à-dire des siècles du moyen âge. Quand et comment ils ont reçu la forme qu'ils ont à présent, c'est une question encore indécise. Tout ce que l'on voit clairement, c'est qu'ils ne sont pas, comme le veut la tradition indienne.

(i) yis. iîif/., viii,p. 4S6.

l'ouvrage d'un seul bomme; car ils se contredisent fort souvent et sur des points ^essentiels , les uns rendant plus d'hommages à Yischnou^ et les autres à Chiva. Il est même très-vraisemblable qu'ils ne furent pas composés d*un seul jet, et que chaciu) en particulier ne reçut qu'à la longue et successivement les diverses parties qui le composent; car il n'existe pas de forme plus favorable aux additions et interpolations que celle desPuranas, qui, bien loin de constituer un tout régulier et suivi, ne sont; en général, que des recueils de poésies descriptives et didactiques. Noussoramesdoncportés à croireque les Puranas sont des compilations assez modernes, tirées d'ouvrages poétiques anciens (i), auxquels les compilateurs auront fait peut-être quelques additions arbitraires. Il nous paraît hors de doute que l'ancienne épopée indienne fut la source principale où puisèrent les auteurs des Puranas; et pour n'en citer qu'uu exemple, le Baghavat, qui est réputé un des plus récents de ces livres (2), a été en grande partie tiré du Mahabharat; mais il faut convenir qu'on introduisit ensuite dans les Puranas des systèmes philosophiques , empruntés vraisemblablement à des poèmes de genre et de forme différents, les-

il) WiLF0RD,^5. Res,y V, p. a 44- (a) jés. Res, , VIII, p. 487,

a34 lN01EIf9.

quels avaient du nécessairemeut précéder ces recueils.

Si Ton part de ce point vue, on peut fort bien regarder les Puranas comme appartenant à une époque peu reculée, sans méconnaître pour cela l'antiquité de leur contenu. Un critique moderne, M. Bentley^ soutient (i.) qu'aucun des Puranas ne peut avoir plus de six cent quatrevingt-quatre ans, puisque tous les écrits où l'on trouve des traces du système chronologique, connu sous le nom de Calpa de Brama , ne remontent que jusque-là. Mais lors même que cette opinion de Bentley, contredite par d'autres écrivains, serait exacte, il s'ensuivrait seulement que la date qu'il donne ne s'appliquerait qu'aux chapitres chronologiques des Puranks, lesquels ne constituent qu'une faible partie de ces ouvrages.

« En Europe, comme daas l'Inde, dit un savant qui s'est rendu fameux par sa profonde connaissance du sanscrit (a) , il y a eu des fraudes littéraires. Et cependant celui qui oserait flétrir du nom de déception notre littératmre ancienne, ne serait-il pas blâmé avec raison? Gardons-nous donc de prononcer un arrêt de proscription contre toute la littérature indienne. I^

(i) j4s. ile/., VIII, p.a4l.

(a) CoLEBROOKE, j4s. Res. ^ VIII, p. 487.

SECTION I. a35

P.Mjirdouio lui-inéiiie, dans ses paradpxes^fit une exception en &veur de Cicéron, de Virgile, d'Horace et de Pline. Ce n'est pas qu'on ne doive aussi, dans rinde, se prémunir contre la tromperie. Les critiques studieux uniront certainement par dé* couvrir avec le temps des ouvrages et dés pas* sages interpolés; mais la plus grande partie des livres reconnus comme anciens par les savants indiens f seront reconnus authentiques, c est-àdire pour être les mêmes que possédaient les Ijidliens il y a déjà plusieurs siècles, ou même des milliers d'années. »

Nous sommes en tout de cet te opinion. Sou tenir avec Bentley que toute la littérature sanscrite ne date que du moyen âge, est une conjecture encore plus paradoxale que celle du P. Hardouin. S'il est vrai, comme raffirraent les relations des Grecs, que la civilisation des Indiens était déjà regardée comme ancienne du temps d'Alexandre, on ne peut plus douter de l'ancienneté de leur littérature , puisque ce fut de celle-ci que découla leur ci^lisation. 11 était certainement aussi impossible aux Indiens de s'illustrer sans leurs Védas bt sans leurs poètes épiques , quUl Tétait aux Grecs d'arriver à la perfection qu'ils atteignirent, sans Homère et ses successeurs; et peut-être ce dernier peuple eut-il encore plus de peine que les Indiens à se développer , faute d'avoir des livres saints, tels que les Védas, Nous

236 INDIEWS.

ne connaissons la mythologie de ces poèmes que d'une, manière incomplète par de simples extrait;», qui ont dû nécessairement être défigu* rés, vu que les Anglais et le P. Paulin , auxquels nous les devons, ne visaient qu'à y découvrir des analogies et des comparaisons avec les mythologies égyptienne et grecque (i). Ils trouvèrent ce qu'ils cherchaient, leurs opinions se répandirent, et ne contribuèrent pas peu à troubler la science de l'antiquité indienne. Le narrateur le plus moderne et le plus complet de la mythologie de l'Inde , le Suisse Polier, a su éviter cette faute (a). La forme du dialogue qu'il a adoptée , pour développer ses discus-

(i) Le traité de Jonks, On the Gods o/GreecCy Itafyand India {As, Mes, , I^ p. aai ; et ff^orks^ I, p. 229 ) , donna la piemière impulsion, et Pauuh, qui est presque toujours Tantagonisrc des Anglais, dans son System, Brahmanicum^ suivit la même voie.

(a) Mythologie ties Indotis, travaillée par Mme. la chanoitiesse de Polier, sur des manuscrits authentiques ^ rapportés de rinde par feu M, le colonel de Palier^ 1. 1 , II , 1809, M. de Polier, de Lausanne, entré au service delà Compagnie des Indes, s'était voué avec beaucoup de zèle, et, selon le témoignage de Jones et d'autres Anglais ( Jones, Works ^ I, p. 355 , j4s, Res. , VIII , p. ^77 ) , avec le plus heureux succès, à la recherche des curiosités de l'Indostan et à l'étude

de la mythologie des Indous. Mais il n'avait pas appris le sanscrit. Son précepteur Ramtchund lui expliquait les mythes suivant les épopées et les Puranas, et il écrivait à

SECTION I. a37

sions avec Raintchuncl,et qui plaît à TEuropéeu, peut être regardée cependant comme tout-à-fait indienne; et ces discussions mêmes tirent une plus grande vraisemblance des opinions connues de Ramtchund , qui était de la secte des Seiksy lesquels étant retournés au monothéisme ^ ne prennent, comme nous, la mythologie que pour un tissu de fables poétiques. On ne saurait méconnaître la grande connaissance que ce brame avait des fables de son pays; mais ce ne seraqu'en remontant aux sources que nous pourrons déterminer s'il les a rapportées avec exactitude.

mesure ces explications. C'est avec ces notes qu'il revint en £urope, où- à l'époque des troubles révolutionnaires, il fut massacré, dans sa propre maison, près d'Avignon, par une bande de brigands français. Un heureux hasard fit tomber ses papiers entre les mains d'une de ses parentes , l'amie et l'élève de Gibbon, M*"® de Polier, morte depuis ^à Ru* doktadt, laquelle, préparée à ce travail par de longues éludes, les mit en ordre et les publia. Il n'est point de savant, im peu curieux des antiquités de Tlnde, qui ne doive prononccr avec gratitude et vénération le nom de cette dame. iTest-ce pas une chose unique da^s la littérature, que la mythologie des Indous la plus détaillée et la plus exacte ait été écrite par une femme , dans une ville ignorée , au milieu des montagnes de la Thuringe? [Il s'en faut de beaucoup que nous partagions les seutimens de l'auteur au sujet de l'ouvrage de Polier; le jugement le plus exact qu'on en ait porté, à notre avis» se trouve dans un excellent article 4^^ M. Kosegarten, publié dans le Hermès ^ t. XXYI.]

a38 INDIENS.

Ce sont le Baghavat et le Mahabharat que Ton cite en général dans cet ouvrage comme les sources dont on s'autorise; mais on ny cite nuU lement celles où Ton a puisé en particulier pour chaque fable. La critique pourrait y trouver beaucoup à relever quant aux détails; mais en le considérant dans son ensemble, elle est obli* gée de reconnaître qu'il a le mérite incontesta* ble d'avoir considérablement enrichi les notions que nous avions sur les fables consignées dans les épopées et dans les Puranas , et de nous avoir rais plus à même d'apprécier le caractère, les beautés et les défauts de la mythologie indienne. Nous n'en donnerons ici qu'une esquisse.

La hiérarchie des divinités indiennes commence, comme on sait, par les trois grands Dévas : Brahma^ Fischnou et Chiva. Brahma, ne s'étant jamais incarné, est un dieu peu propre à la poésie (i). 11 a un temple, appelé Dheira, sur le

(i) Les auteurs européetis, en confondant constamment les noms de Brahma , de Brehm , de Birmab , de Brumah , employés tantôt comme synonymes, tantôt comme diffé^ rents, se sont perdus dans un dédale inextricable. Brehm, dit PoLiEByl, p. 358 , est l'invisible, la divinité; Birmah, le pouvoir créateur de Brehm. Selon Joives, au contraire, ( fVorksy p. a49, aSo), Brahma, regardé comme neutre, est la divinité, et, considéré comme mâle, la vertu créatrice. Dans VUpnekhat^ I, p. 340 , a56, 320 , il est toujonrs qaestion de Brahm, comme de Tétre qui est, de l'être indépendant; mais il Sc mêle à ces notions beaucoup d'obscu-

s£CTfoir 1. tiSg

rivage de ia mer de lait , où se rend Vischnon , accompagné des autres Dévas , pour y consulter les oracles (1)1 et ces oracles sont rendus par une voix, qui ne se fait entendre à ces dieux qu'après qu'ils ont passé plusieurs jours dans la dévotion et les prières. Ne peut-on pas de-là tirer la raison pour laquelle Brahma , quoique placé au premier rang des êtres célestes, n'est l'objet que d'un culte intérieur , c*est-à-dire de la méditation, et non pas de cérémonies extérieures? Si la religion populaire des Indiens est une religion tout-à-fait poétique, et si leurs dieux sont également des êtres poétiques, ne s'ei^uit-il pas naturellement qu'une divinité peu propre à ia poésie, quelque élevée qu'elle fiit d'ailleurs , ne pouvait pas devenir l'objet de la religion populaire, ni avoir des sectateurs,

nttf& ei de subtilités. Ce ne sera que par la cotmaissanoe des livres sanscrits qu'on éclaircira peut-être un jour ces ténèbres; mais il demeure certain, en attendant, que les poètes indiens ne s'arrêtèrent pas à ces distinctions métaphysiques , et qu'un être comme Brahma ne leur parut pas trèsutile au but qu'ils se proposaient. {M. de Schlegel sTest élevé avec raison contre ocs assertions de l*autear; les noms et brahma et de brahma peuvent se comparer aux expressions Oto« et Otlov, excepté qu'ils ne sont jamais pris Tun pour l'autre; brahma désigne la divinité dans le sens le plus sublime que l'esprit humain puisse atteindre. Voyez de nombreux passages dans le Bluigaradguita.}

.1) POLICB, p. 3gB.

24o INDIEIfS.

comme en avaient les deux autres grands Dévas? Nous nous bornons à indiquer ces idées, dont l'examen plus approfondi appartient aux explorateurs de la religion des Indous.

Il en est tout autrement de Yischnou et de Chiva. Objets du culte de deux sectes principales, ils le sont aussi du culte extérieur, mais sous les dénominations* les plus diverses, qui ne font qu'embarrasser pour nous l'étude de la mythologie indienne. Ils n'en figurent pas moins comme premiers personnages dans l'épopée , où ils jouent même, surtout Vischnou, un double rôle, en agissant à la fois comme divinités dans le ciel , et comme incarnations sur la terre. Les poètes de TOrient ont dépeint leurs demeures célestes avec les pins brillantes couleurs, mais en imprimant à leurs descriptions un cachet original qui ne s'accorde pas avec nos idées européennes. La résidence de Vischnou s'appelle Baikunt ou Vaikonta (i). Il y siège sous la forme d'un beau jeune homme bleu rayonnant de lumière, et muni de quatre bras. Il tient d'une main une coquille , de l'autre la fleur du lolus , qui est un symbole chez les Indiens

(i) JouBs, ff^orkSy I, p. 269, appelle cette résidence Vaikonta; Polibr, an contraire, la. désigne !U>us le nom de Baikunt. [Cette différence est nulle, Polier ne sachant pas la langue a dû snWre la prononciation vulgaire.]

SECTION I. 24t

comme chez les Egyptiens; dans la troisième une massue, et dans la quatrième la bagne Sudar* Sun, laquelle, avec la pierre précieuse placée sur sa poitrine, répand une. lumière qui éclaire tout le Baikunt. Lorsqu'il veille, il est assis sur un trône resplendissant de clarté ; lorsqu'il dort, il repose sur le serpent Seisnang,dont les mille têtes lui servent d'oreiller. Ce serpent est lui*mème un Dé va , qui s'incarne avec lui , lorsqu'il se fait homme, ainsi que l'aigle Garud le roi des oiseaux, 'qui le porte quand il quitte le Baikunt. A ses côtés se tient son épouse Latchemi, la plus belle des Dévanis, qui ap« parut avec lui sur la terre comme son épouse. Un grand nombre de Dévas inférieurs Tenvironnent, et deux gardes veillent à l'etitrée de sa résidence. La demeure de Chiva ou Mahadeva, laquelle porte le nom de K.ailas Parbut,est moins brillante que celle de Viscbnou. On la place sur les hauteurs de l'Himalaïa. Chiva, comme puissance procréatrice et destructrice, a pour symboles le lingam et le trident. La couleur de son visage est rouge, il porte une ceinture de peau d'éléphant, et est assis sur une fourrure de tigre. Auprès de lui est debout son épouse Parbutti. Les représentations de ce dieu, ainsi que ses noms, changent souvent ///. i6

a4^ iicniEifs.

d'après les différentes idées qu'on se forme de lui (i).

Les demeures de ces Dévas supérieurs, appartenant en général au monde invisible, n'ont pas fourni à la poésie un sujet aussi fécond que celle d'Indra, prince du Svarga, ou du ciel visible, quoique ce dieu occupe une place bien moins élevée dans la hiérarchie des Dévas (a). Souverain des Dévas inférieurs , il habite le pa^ lais de Yaivanti, construit par l'architecte céleste Biscurroa, et situé au milieu des jardins Z^andaiia, où des cascades sans cesse jaillissantes entretiennent une verdure éternelle. C'est là que naît le fruit céleste, nommé Anbert [Amrita], qui donne l'immortalité, et que produit l'arbre Parajali, que Krischna transplanta dans la ville merveilleuse de Dwarka, avec laquelle il redescendit au fond de la mer. Cet arbre est orné des fleurs les plus brillantes, et celui qui repose sous son ombre, voit tous ses désirs s'accomplir. Tout ce que la terre contient de précieux, se trouve dans cette retraite,

(i) Comme chaque secte élevait sa divinité au-dessus de toutes les autres , on ne doit pas s'étonner de ces difTérences et contradictions, qu'elles soient apparentes ou réelles..

(a) PoLiva, II > p. 229, sq.'; Joves , Jf^orAs ^ I, p. 248, sq. DansPoLisa, Indra est toujours nommé Ainder. [Ce qui est une faute; Touvrage de Polier fourmille d'erreurs de cette nature. ]

SfiCTlON J. 2l4^

à Férat le plus accompli. Tels sont Ja vache Camadeva, qui répand l'abondance (i); le cheval sacré Sajam , indispensable aux sacrifices solennels; Téléphant blanc Aîravat, et plusieurs autres animaux, qui tous sont sortis de la mer lactée, source de la perfection. Rajah Indra, en qualité de souverain du ciel, règne sur les vents et la température. C'est à lui que s'adresse la terre quand elle a besoin de pluie. Il a sous ses ordres les cohortes des Dévas inférieurs , dont le nom- Jbre s'élève à trois cent trente-deux millions, et qui sont divisés par classes. Les principaux seul» ont accès auprès de lui. La plus grande félicité où Ton puisse aspirer, c'est d'être admis au Muilus, c'est-à-dire à sa cour. Brillant de jeunesse et de beauté, ce dieuà quatre bras est assis sur son trône, et les Apatcheras [Apsaras], nymphes célestes, exhalant des parfums exquis, exécutent devant lui leurs danses ravissantes. Cependant, malgré toute sa majesté, la puissance d'Indra avait été paralysée lin certain espace de temps. Les daints (a) ou mauvais anges ( devas), qui habitent les patals de l'enfer (3), avaient, sous la conduite de leur roi Ra-

(t) [L'auteur a confondu ici Kamadeva, le dieu de Tamour, avec Kamadhonk^ la vache d'abondance.]

(a) Ils sont toujours ainsi appelés dans Polier, Le Ra^ niayan les nomme Rakschasas.

(3) [ Patala signifie l'enfer , le Tartare. ]

a44 INDIENS.

vana, combattu et vaincu ce dieu, et ce fut pour soustraire le inonde à leur domination , que Vischnou se vit obligé de paraître sur la terre sous la forme de Rama , et d'entreprendre ces grands exploits que chante le poème du Ramayan.

La religion indienne en admettant de bons et de mauvais génies, laisse percer encore, dans cette création, le caractère de douceur qui lui est propre. Des pénitences et des purifications réparent les fautes des mortels , comme celles des êtres surnaturels; car il est dit qu'à ia prière des Dévas, les daints sortiront aussi un jour purifiés des patals, et rentreront dans leur état primitif. Mais ce qui agrandit encore le cercle de la mythologie indienne, c'est qu'elle em* brasse, pour les déifier, la plupart des objets de la nature, tant animés qu'inanimés. Le soleil et la lune, que les Indiens prennent tous deux pour des êtres mâles , la terre, les montagnes, les torrents; certaines races d'animaux, tels que les singes, les ours, les éléphants, et toute ia gent volatile, sont aussi quelquefois transformés en Dévas et en Dévauis , et par-là rendus propres à figurer activement dans la poésie épique. C'est ainsi qu'Hanuman , le roi des singes, devient un personnage marquant dans les grandes épopées; c'est ainsi que des préceptes de morale, supérieurs à ceux des fables d'Ésope, sont mis dans la bouche des animaux , comme le dernier livre

SKCTIOW I. 1^5

du Ramayan en fournît un exemple dans la conversation de l'aigle Garuda avec la corneille.

Ces premiers éléments de la mythologie indienne, que je ne prétends pas développer ici entièrement , d'autant qu'à cet égard je peux renvoyer mes lecteurs à l'ouvrage de Polier, suffisent pour montrer sa fécondité. Quel vaste champ les sujets qu'elle embrasse offraient au génie poétique ! et quelle variété ne devait pas résulter de la manière particulière dont chaque poète les concevait et les traitait? La mythologie des Indous , comparée à celle des Grecs sous le rapport de la fécondité, n'a rien à craindre du parallèle. Pour ce qui est du goût et de l'esthétique , elle lui est le plus souvent inférieure ; mais elle la surpasse de beaucoup en splendeur et en majesté. L'Olympe avec tous ses dieux s'efface devant l'éclat qui environne les demeures de Yischnou et d'Indra. En récompense il ne faut pas s'attendre à trouver dans les dieux de llnde ce beau idéal des formes humaines que revêtent ceux de la Grèce. Le Tuanque de goût , sous ce rapport , n'est pas moins visible dans les Puranas que dans les épopées. II €*st donc évident que la mythologie indienne ne se prête à la poésie épique qu'autant que celleci s'élève au-dessus des choses terrestres , et qu'el le se place da ns ces sphères aérien n es j usqu'où

^1(6 iNoïKirs.

Milton et KIopstock ont porté leur vol poétique.

Les différents genres de poésie ne paraissent pas, il est vrai, avoir formé dei classes aussi distinctes chez les Indiens que chez les Occidentaux. Le caractère de l'épopée indienne, la faihle liaison de ses parties, ainsi que ses nombreux épisodes, permettaient d'y faire entrer des morceaux didactiques. Mais quant à la poésie dramatique, elle s'est tellement fondue dans la lyrique, qu'il est souvent difficile de tracer entre l'une et l'autre une ligne de démarcation.

La poé.sie lyrique des Indiens semble avoir été d'abord circonscrite dans des hymnes en l'honneur de leurs dieux, qui se rapprochent de celles d'Orphée en ce qu^èlles se composent en grande partie d'épithètes à leur louange. Il n'existe pas de mythologie qui offre une si grande abondance de ces épithètes, qui employées souvent comme surnoms et même comme noms propres, rendent la lecture des poésies indiennes si difficile; car la même divinité est désignée par tant de noms , qu'il est presque impossible de les connaître tous et de les retenir. Mais les hymnes purement épiques, auxquelles leur mythologie fournissait une si ample matière, ne pouvaient rester long-temps inconnues aux Indiens. On voit, dans leurs épopées mêmes, beaucoup d'épisodes empreints de ce cachet de l'hymne

sjKCTioir T. a47

épique 9 et semblables à ceux d'Homère. Jones nous a fait connaître plusieurs de ces hymnes composées en l'honneur des dieux , mais il en a donné des imitations en vers rimes plutôt que des traductions, ce qui met le critique hors d'état d'en assigner le caractère ( i ). Les Anglais et Paulin ont publié en original quelques échantillons de ces hymnes et y ont joint une traduction littérale , non - seulement poiir en faire connaître le but, mais encore pour montrer la variété des formes qu'on remarque dans les |joèmes lyriques des Indiens, sous le rapport du mètre et de la rime (a). 1.^ poésie lyrique était jadis chez ce peuple comme chez les Grecs intimement liée au chant et à la musique, et elle l'est encore de nos jours. Traités tous deux théoriquement, ces deux arts firent les mêmes progrès (3).^ La poésie lyrique des în* diens surpassa cependant celle des Grecs, en ce sens qu'elle admettait également les vers rimes et les vers blancs; et s'il est permis

(i) fVorkSy t. I, p. 3i3 sq.

(2} Fojez des exemples de ces hymnes , tirés des Yédas y dans JoifKS, ÎVorhs^ vol. VI , p. 4a3, 427.

(3) Voyez le traité de M. de Dalberg : lJé>er die Musik der Inder (sar la musique des Indiens). On trouve des échantillons d'hynines rimées dan$ les As^ Jl^/., p» 33 , 36 s<f-

1^8 iNDiEirs.

de la comparer avec celle d'un peuple moderne, nous ajouterons que l'oreille des Indous parait moins flattée par la rime que celle des Allemands. Ija poésie lyrique , cependant j chez cette nation si poétiquement organisée , ne se borna pas uniquement à des hymnes religieuses. Ija chanson, comme plus d'un écrivain l'a déjà remarqué, fut de tout temps cultivée dans l'Inde (i). Mais le culte de ce pays et les fêtes qu'ils prescrivait influèrent tellement sur le sentiment, que la poésie lyrique des Indiens demeura toujours unie avec les idées religieuses. Dans quelle religion, du reste , le genre erotique , par exemple, a-t-il trouvé plus de secours et d'aliments que dans celle de l'Inde? Et pour ce qui est des genres graves et majestueux, quelle nation a plus perfectionné les chants de guerre et de rictoire, ou a mieux su leur donner ce caractère religieux que les Indiens puisaient dans leur sentiment et dans leur histoire , toute pleine d'exploits et de faits mémorables accomplis par les dieux et par les héros?

Leurs poésies lyriques, cependant, appartiennent en grande partie au genre élégiaque. Une des plus belles dans ce genre, est celle qu'on

■ -lui mjt , ■■ I I II I I

(i) Dalbeag, 1. c, p. 90; ii a publié aussi les airs de plusieurs chansons indiennes.

SCCTION 1. 2^9

lit dans le Mega-Data , pcèrae de Calidasa , dont on a publié depuis peu le texte original, avec une traduction anglaise en vers rimes (i). En voici l'abrégé , d'après cette traduction. Un Yakscha ou Déva, qui était au service du dieu Cuvera , dans la ville d' Alaca , sa résidence ^ située dans les montagnes d'Himalaia , s'était attiré la. colère du dieu, parce que , préposé à la garde de son jardin , il l'avait laissé dévaster paf l'éléphant d'Indra, nommé Airavata. En punition de sa négligence , il fut exilé pour un an dans les montagnes deRamagairi (qui forment le commencement de celles de Gâte), où, durant tout cet intervalle, il vécut séparé de son épouse chérie. Il avait déjà passé huit mois dans l'exil , quand vint la saison pluvieuse , et qu'il vit les nuages aller du Sud au Nord , c'est-à-dire se diriger vers les monts Himalaia et vers la ville d' Alaca , où son épouse était plongée dans le deuil. C'est un de ces nuages qu'il piie de lui porter de ses nouvelles. Il laj décrit le chemin qu'il a à prendre pour arriver dans la ville céleste, sa patrie. Il aperçoit Vimage de sa tendre épouse livrée à -la tristesse, et comptant les jours qui doivent encore s'é-'

(i) The Mega Data or Cloud Messenger y a poëm m the Sanscrit language, bj Calidasa ; transiated into Englisk verses with notes and illustrations^ ^K Horace Hatmon Wilson; Calcutta, i8i3,în-4®. Les notes renferment plusieurs explvcatioDs intéressantes.

a5o INDIENS.

couler jusqu'au retour de son bien-aimé. En peignant à ce messager le chagrin qui consume sa bien^aîmée, il la charge pour elle de paroles consolatrices : « La plante altérée, lui dit-il, élève ses regards vers toi , et une douce pluie est ta seule réponse. » Est-il possible de s'exprimer d*^une manière plus juste et plus délicate?

Jajaveda [Djayadeva], cité par la nation ellemême comme le premier de ses poètes lyriques , vécut, k ce qu'on dit, suivant les rapports de Jones, encore avant Calidasa (i). Cette date incertaine, qui ferait placer ce poète au-delà du premier siècle avant notre ère , est à peu près tout ce que nous savons jusqu'à présent de son histoire. Il était né, comme il le dit lui-même, à Renduli, ville qui , selon la supposition de beaucoup d'auteurs, est située dans le Calinga; mais comme il existe encore une autre ville de ce nom dans le Berdwan,les habitants de cette dernière revendiquent Jajaveda [DjayadevaJ pour cooipatriote , et célèbrent«annuellement eu son honneur une fête » où ils passent toute la nuit au milieu des festins, ea récitant ses chants, et représentant ses idylles.

Quoique nous manquions de données positives pour fixer l'âge d'or de la poésie lyrique des Indiens, nous pouvons cependant la juger par un de leurs principaux ouvrages en ce genre, le

(i) JoNSS, ff^orAs^ I,p. ffi^.

SECTION I. a5i

Gtiiia Govindq ( i ), chef-d'œuvre de Djayadeva (2); nous en devons la traduction à Jones, et c'est certainement un des présents littéraires les plus précieux, vu que ce n'est pas une imitation, mais une traduction littérale en prose (3) , à l'exception de quelques passages , dont les couleurs étaient trop chargées dans Foriginal. Ce poème indien est écrit, en stances rimées. Le sujet est épique et puisé dans le Mahabharat ; c'est une espèce d'idylle entremêlée de chants lyriques, et c'est k tort qu'on lui donne le nom de drame pastoral , puisqu'il n'a rien de la forme dramatique. Le sujet de ce poème est emprunté à l'histoire de Krischna, et l'action commence à l'époque où ce dieu, jeune homme et pasteur, vivait parmi les gopis ou bergères , et se livrait aux jouissances de l'amour. Radha , la plus belle

(i) Govi/ida est un des nombreux surnoms de Krischna, qu'il porte comme dieu des pasteurs. Gtta vent dire chant, Gtiùa Govinda signifie donc le chant du dieu des pasteurs. jis.Res.^ I, p. 26a.

{1) Joirïs, fForhs^ p. 463. M. de Dalberg Ta traduit en allemand : Guùa-Govinda, oder die Gesànge JJ^ay^adepa's^ eines ait indUchen Dichters, mit Erlauterungen (Gui ta -Govinda , ou les chants de Djayadeva, ancien poète indien, avec des notes), Erfort, i8oa.

(3) [Cette traduction n'est pas trop littérale : on a publié en 1808 l'original à Calcutta, mais malheureusement sans commentaire.]

làSlï INDIENS.

d'entre elles , se croit négligée et offensée par les caresses qu'il fait à d'autres. £Ue s'abandonne à l'amertume de ses plaintes, lorsqu'une de ses amies se porte médiatrice entre elle et Krischna, et lui ramène enfin ce dieu qui goûte avec elle les plaisirs secrets de l'amour. Quoiqu'il y ait unité d'action dans ce poème, ce n'est pourtant pas un drame, mais plutôt une suite de chants, qui se rattachent à l'action principale.

Ce poème nous apprend aussi à connaître complètement l'esprit de la poésie érotico-lyrique des Indiens. L'amour, quand il se borne k désirer, ne se propose que le plaisir des sens. H ne £siut donc pas s'étonner de la lusiure qui respire dans ces peintures erotiques, dont les traducteurs ont même gasEé quelques passages (i). Je croirais inutile d'insister sur les beautés qui devaient se perdre dans une traduction en prose, et cependant, dans cette traduction même, on ne peut lire le Guita-Govinda sans être enchanté.

Ce qui nous frappe au premier coup-d'œil, c'est de ne voir dans la poésie lyrique des Indiens aucun alliage étranger ; pure et originale, elle nous transporte de prime abord dans le monde idéal

(i) Les bornes qui séparent le décent de ce qui ne Test pas, et qui varient en général selon les peuples et les climats différents, ne sont pas connues des Indiens, chez qui les ouvrages de poésie ne sont janaais lus par des fenuncs.

SECTION I. - a53

des Indous. Mais combien ne perdons-nous pas de ses beautés, faute d'idée claire et précise sur ces régions inconnues ? C'est dans la végétation indienne que sont prises la plupart des comparai* sons. Mais ces noms mélodieux d'arbres et de plantes, quoique rapportés dans les notes au système de Linnée , ne sont pour nous que des noms vides de sens quand nous ne connaissons pas les végé« taux qu'ils désignent , et ne nous permettent pas d'apprécier toute la vérité desimages( i ).Le charme du rbyihme et de la rime n'ayant pu passer dans la traduction y il n'y reste presque rien de l'ori* ginai. Ce qui n'a pu se perdre néanmoins, et qui perce à chaque page, c'est l'imagination féconde du poète, la force et la vivacité des sentiments, €fOLi se manifestent surtout dans la peinture délicate des beautés de la nature. L'ardeur même de la passion ne saurait l'étouffer. Dans l'Inde le peintre de l'amour est également paysagiste, mais avec ce feu que comportéht le doux climat du pays et la végétation la plus féconde. Ce poème enfin montre clairement dans quel sens la poésie épi* que des Indiens peut être regardée comme la mère de leur poésie lyrique. La fable à laquelle il se rapporte, est traitée non-seulement dans le Mahabharat, mais aussi dans le Baghavat-Pu-

(i) {Le docteur fFallich, dans son magnifique ouvrage sur les planus de VInde qui se publie actuellement , ^ reméU»^

a54 INDIENS.

rana, cit peut-être encore dans beaucoup d autres compositions plus modernes. Cest là que le poète lyrique a puisé les sujets des inspirations de son génie et des épanchements de son cœur (i).

Le Guita-Govinda sert comme de transition à la poésie dramatique.

Les Anglais sont les premiers qui nous aient dévoilé la . richesse des Indiens en ce genre de poésie. Lorsque des pièces du théâtre anglais furent représentées à Calcutta, Jones entendit dire à un savant brame, Radhakanta , que leurs naiajfs qu'on avait jusque-là considérés comme des poésies historiques , étaient à peu près la même chose (a). Jones, dont la curiosité fut piquée par cette observation , s'informa quelle était la meilleure de ces compositions, et c'est ainsi qu'il vint à faire la découverte du Sacontala.

Quoique cette pièce intéressante, dont nous

en partie à ce défaut; antérieurement, Colebrooke dans les notes de l'Amara Coscha , Roxburgh, et surtout IVUson dans son Dictionnaire, ont donné la synonymie d'un grand nombre de plantes indiennes. ]

(i) Le poète erotique dont nous parlons n*en est pas moins religieux. Nous devons à Jones la traduction ( et non limitation ) d'une de ses odes à Vischnou ou Héri, dans laquelle il célèbre toutes les incarnations de ce dieu. [fVorks^ I , p. 289.) Tant, chez cette nation sensible» les sentiment» de la religion et de l'amour étaient inséparables. [ On remarque la même chose chez les Persans.]

(a) Jones y FTvrks ^yi, p. aoa.

aurons bientôt occasion de parler, nous eût nais à portée d'approfondir la nature du drame indien , nous ne connaissions pas encore cependant son étendue et ses diverses branches. Ce fut Wilson ( Theater of Hindus) qui nous donna fie nouveaux renseignements sur ce sujet. Selon lui , le drame indien est tantôt d'un genre élevé tantôt d'un genre inférieur. Les Natakas qui appartiennent au premier de ces deux genres, ont cela de particulier que leurs principaux personnages sont toujours des dieux ou des héros et des héroïnes; et on doit leur donner le nom de pièces héroïques plutôt que celui de tragédies^ puisque la péripétie en est toujours heureuse. L'action ne peut avoir moins de cinq ni plus de dix actes, qui sont marqués par la sortie de tous les acteurs. Le langage des personnages supérieurs est le sanscrit;, celui des inférieurs le pracrit ou autres dialectes.. La seconde classe du drame indien, nommée Vparu' pacas^ comprend des pièces plus petites, la plupart d'un jusqu'à quatre actes, où figurent des hommes ordinaires. Nous sommes cependant obligés d'ajouter à ces deux classes une troi* sième, celle du drame allégorique ^ qui a été connu des Indiens, comme nous l'apprend une pièce intitulée Chaudrodada [ Tcbandrodaya ] , traduite par Taylor, dans laquelle la raison, la

a56 INDIENS.

passion et la cupidité sont personnifiées (i). Quoique nous n'ayons jusqu'à présent qu'une connaissance imparfaite de ces divers drames, celui qui appartient à la première classe n'en est pas moins pour nous le plus intéressant. Il est aisé de reconnaître qu'il prit naissance dans la religion populaire et dans l'épopée, source de cette religion. Il emprunta donc ses sujets de l'histoire des dieux et des héros, ce qu'il eut de commun avec celui clés Grecs, dont il différait néanmoins sous tant d'autres rapports. Quoique la constitution poétique des Indiens s'opposât à ce qu'il se formât chez eux une comédie, telle que l'ancienne comédie grecque (2), elle n'excluait pas cependant toute espèce de comique, genre que le peuple réclamait comme amusement. Les fables des dieux et des héros fu* rent représentées dans les fêtes auprès des temples,

(i) Toute cette page a été changée par l'auteur, et complète les idées émises dans la dernière édition. [Note du traducteur.) [Il est presque inutile de rappeler au lecteur la traduction française de l'ouvrage de Wilson et la belle édition de Sakountala qui vient de paraître, où Vépisode annexé du Mahabharata nous Fait voir jusqu'à quel degré les auteurs dramatiques ont changé le récit primitif.]

(a) [Ceci est inexact; elle existe et n'est nullement inférieure même à l'ancienne comédie grecque , et il serait curieux de voir laquelle des deux l'emporterait en licence de tout genre. ]

SECTioir T. a57

telles qu'elles sont chantées dans l'épopée, et cet usage subsiste encore de nos jours. Les poètes dramatiques trouvèrent une ample matière dans l'histoire de Rama , et surtout dans la guerre dont Lanka ou Ceyian fut le théâtre, laquelle est chantée dansleRamayan. Cette histoire de Rama est souvent représentée le jour de sa fête , et la fin du spectacle ou le dénoûment, à ce que rapportent des témoins oculaires (i), est l'épreuve du feu, par laquelle Sita, épouse de Rama, que Bavana avait enlevée, prouve son innocence (a). La nature du drame indien fait déjà supposer qu'il remonte à une haute antiquité, qu'on ne saurait fixer avec certitude. Son invention, dit Jones (3), est attribuée à Bharata, sage inspiré. Mais si ce drame est né de l'épopée, il s'ensuit qu'il lui est postérieur ; aussi les Indiens placent7 ils son ancien développement dans un âge plus récent^ celui de Yicramaditya , et sont-ils bien éloignés d'accorder à leurs drames un rang aussi distingué qu'à leurs épopées. Ces drames ne sont pas comptés au nombre des écrits sacrés , dont la lecture n'est permise qu'aux castes supérieu-

(i) As. Res.y I, p. a68.

(a) Voyez p. 198 de ce volume.

(3) Voyez sur ce sujet, et pour ce qui suit immédiatement, la préface du Saconlala dans les fVorh, YI, p. ao4, etc.

a58 iNDi£irs.

res, et ils ne sont classés que parmi les poésies populaires, dont ils portent réellement le cachet, surtout quant au langage. Us sont, à la vérité^ écrits en sanscrit; mais non pasexclusiTement. Les principaux personnages, tels que les êtres supérieurs, sont les seuls qui parlent le sanscrit; les femmes parlent le pracrit, et les gens des états inférieurs le dialecte populaire. La diction s'élève ou s'abaisse selon que l'exige le sujeL Lorsque celui-ci est sublime , les interlocuteurs ne font usage que de la poésie; dans Tintiroité et dans la conversation familière ils reviennent à \a prose.

On peut juger combien U source où puisaîent les auteurs dramatiques devait être féconde, par ce qui a été dit ailleurs de la mythologie et de l'épopée des Indiens. D'un autre côté, le goût général pour ces poèmes , et le besoin qui s'en faisait sentir dans les solennités publiques, devaient enaugmenter le nombre considérablement. liCs Pandits prétendent qu'on ne saurait fixer ce nombre; et nous nous rangeons volontiers à l'opinion de Jones , qui dit que le théâtre indien remplirait autant de volumes que celui d'un peuple quelconque de notre continent. Plus de trente pièces lui furent désignées, après celles de Calîdas, comme la fleur de cette branche de leur littérature , dont nous ne connaissons

SECTioir r. iSg

jusqu'à présent que fort peu de cho&e (i). Ce qui est hors de doute, c'est que la période brillante du drame indien tombe dans le siècle de Calidasa , que les Indiens reconnaissent unanimement pour leur premier poète dramatique, quoiqu'il ne reste plus de lui que deux pièces (!2). Il est nommé parmi les neuf poètes qui ornèrent la cour du roi Vicra*

(]) JoHis cite le Méchant Enfant , le Rapt dUscba,VÂp~ priir<Mseisentde Dervasas, la Boucle dérobée, MalatietMadava, avec cinq ou six autres, dont le sujet roule sur les aventures des dieux incarnés. WiLFoan , j^s. Res. , X , 45o, etc. a donné l'extrait d'une pièce du poète Bhurtvasouy intitulée Makui et Madava j dont le sujet est l'amour de deux jeunes gens, que leurs parents avaient destinés l'un pour l'autre, et qui «ne sont unis qu'après beaucoup d'obstacles. Cette pièce , autant que j'en peux juger, roe parait de beaucoup inférieure au Sacontala. La traduction d'un antre drame : Trabeidha Ckandrodaja [Prabodka Tchan-^ ilrodaya ]èfD. TajrloTf London , 1 8 1 2 , ne m'est connue que par des citations.

(a) Sacontala et Urvasi^ Jones, VI, p. aoS.

Le drame ^Urposi a été publié par Wilson ( TIteatre 0/ ihe Hindus ). £a voici le sujet abrégé. Le roi Pururava parait sur son cbav au sommet de l'Himakiia, où il délivre Ur~ vasi, ^/vom enlevée de la cour céleste d'Indra. Il en résulte tto amoAir mutuel. Mais les amants sont forcés de se séparer, car il faut qu'Urvasi retourne dans son ciel. Le roi se livre à la mélancolie, et en confie la cause à son ami Manaaa , qui le trahit, et dans une feuille volante livre le secret du roi à

260 INDIRNS.

maditya, souverain de Tlnde et ami des muses, qui, comme nous lavons déjà observé (i), donna son nom à Tère commençant Tan 56 avant J. -C. , et continuée jusque dans les siècles du moyen âge. Calidas vécut donc du temps de Lucrèce, immédiatement après Térence. Il n'est gvère possible, à la vérité, de prouver rigoureusement l'exactitude de ces dates; mais une ère suivie par toute une nation pendant plus de dix siècles, est sans contredit une grande preuve en faveur de cette opinion. Nous croyons avoir démontré plus haut que l'objection de

la reine son épouse. Urvasi, ponssée par rameur, retourne auprès du roi , et l'invite à se retirer avec elle dans le bob de Rarikeja. L'entrée de ce bois était défendue à toutes les femmes , sous peine d'être changées en ceps de vigne ; peine que subit Urvasi après qu'elle a donné le jour à im fils. Mais désenchantée enfin par ordre d'Indra, elle est reçue dans le séjour céleste de ce dieu , avec son époux et son fils. Le nœud et le dénoûment de la pièce sont évidemment les mêmes que ceux du Sacontala. Le caractère d'Urvasi, celui du roi et de son compagnon Manava, Baniane grossièrement sensuel, qui est le loustic de la pièce, comme Madavia l'est daus le Sacontala , ressemblent en tous points à ceux de ce dernier poème. Cependant le caractère du roi est tracé avec moins de vigueur que celui de Duschmanta , et lui est en général inférieur. [Note inédiie. ) [On ti lieu de croire que le texte de ce drame sera bientôt publié. ] (i) Fcyet p. ia6 de ce volume.

Bentley contre le siècle de Calidas , n'est ap^ puyée sur aucune autorité (i). D'après nos connaissances actuelles , ^nous sommes en droit de regarder le premier siècle avant J.-C. comme l'époque florissante de la littérature sanscrite, et principalement du drame. Quand on examine avec attention la seule pièce de ce dernier genre que nous connaissions en £urope, on voit qu'elle a été moins faite pour le peuple que pour la cour, et pour une cour brillante; c'est dans ce sens qu'on peut l'appeler avec raison drame" royal. Un roi et une hék'oïne en sont les deux principaux personnages. L'action se passe à la cour, au milieu des dieux et des saints ermites(misau même rang que les princes). Les préparatifs qu'exigeait la représentation de cette pièce, de quelque manière qu'on se la figure , étaient si grands et si dispendieux , qu'elle ne pouvait être exécutée que sur un théâtre royal.

Le Saconiala (ii), drame suffisamment connu

(1) Voyez p. 1*7 de ce volume. Nous devons cependant faire observer qu'il n'est ici question que du siècle de Calidas et d'antres poètes contemporains, et non de l'ouvrage intitulé Surya Siddkanla , sur lequel les astronomes ont à décider.

(a) Sacomtala or thejatal Ring, in the fVorks of Jomîs, YI, p. ao9, etc. C'est sur cette traduction seule^ et non sur la critique d'autres écrivains, que nous avons fondé nos observations relatives à cette pièce.

a6si INDIENS.

de nos lecteurs par des traductions allemandes , n'a pas besoin d'être expliqué ici en détail , vu qu'il n'est pas moins familier à tous les savants de l'Europe.

C'est ce drame qui fit pr^entir les trésors contenus dans la littérature sanscrite. Il faut dire , à la vérité , que Calidasa est un de ces poètes qui ne font pas seulement honneur à une nation, mais à toute l'humanité civilisée. -

Cependant nous ne craignons pas d'affirmer qu'il ne peut y avoir que peu d'individus qui soient en état de le comprendre parfaitement. Ce n'est que lorsqu'on s'est identifié avec l'Inde, qu'on s'est familiarisé avec la manière de penser et les sentiments de ses habitants, qu'on peut airiver à une parfaite intelligence des plus beaux passages de ce poète (r).

Puisque les Indiens eux-mêmes considèrent le Sacontala comme le chef-d'œuvre de toutes leurs conceptions dramatiques, nous sommes autorisés à partir de ce jugement dans notre

(i) Entre autres, les adieux que Sacontala fait à ses fleurs et à ses plantes, comme si c'étaient ses sœurs; la terrible malédiction du brame Durvasa, qui forme le nœud principal de l'action; la douleur de Duschmanta, et l'horrible pressentiment de la ruine de sa maison s'il meurt sans enfants ; ses relations avec Indra , etc.

sfCTioir 1. 263

examen de ce drame. Il ne nous est pas donné de goûter le charme de la langue et de la versification de cette pièce; mais le plan et le développement de Tintrigue suffisent pour nous en faire apprécier l'ensemble. Ce qui en constitue proprement le caractère, aussi bien que de l'épopée et de la poésie indienue en général , c'est qu'il ne se renferme pas uniquement dans ce qui est purement humain , et qu'il fond ensem* ble le divin avec le terrestre , mais de manière à faire prédominer le divin. Les deux principaux personnages de ce drame ont une origine surnaturelle : l'un est Sacontala, fille d'un rajah et d'une Devani (1); l'autre est le roi Duschmanta,

(i) La naissance et l'histoire de Sacontala sont racontées dans le Blahabharat , d'où Calîdas a tiré son sujet, mais en le développant et en rembellissant autant <)ue l'exigeait l'intérêt dramatique. Cet épisode du Mahabharat a été traduit par Frédéric Schlegel, dans son traité : Ueber die Sprache und ffeisheit der Inder ( De la langue et de la sagesse des Indiens) , p. 3o8 , où en même temps qu'il démontre que les aatetirs dramatiques de l'Inde puisaient dans leur épopée, il nous apprend comment ils traitaient librement les sujets qu*ils en tiraient, Sacontala était, selon le Mahabharat, la fille du rajah Wischiva-Mitra, qui, par l'efQcacité de ses pénitences, s'était élevé au rang de brame, mais qui ensuite s'était abandonné aux embrassements de la dérani Meniica, qu'Indra effrayé des grandes pénitences de ce sage, avait envoyée pour te séduire. Dans le drame il est appelé Causica,

«264 . IlfDIElfS.

de la race des Purus qui prétendent être issus de la lune, lequel est en même temps l'ami et le camarade d'Indra , sur le char duquel il parait dans les nues. L'action commence sur la terra, et elle finit dans le séjour des dieux, ce qui donne à l'ensemble de la pièce plus d'élévation et de grandiose.

Ce n'est pas ici le lieu de développer la trame de cet ouvrage merveilleux , de montrer l'intime connexion de ses parties, la mesure et la proportion qui y régnent, la marche progressive et harmonieuse de l'action qui débutant, comme une idylle , par le tableau de la jeune déesse environnée de ses fleurs et de ses plantes, s'élève de plus en plus jusqu'au dernier acte, où Sacontala est réunie à son époux et à son fils, le vainqueur des lions , et présentée aux dieux ses parents. Le tout se termine, comme on voit, par une espèce de transfiguration. Les Anglais ont surnommé Calidas le Shakspeare de rinde (j); et en effet il y a autant d'analogie entre ces deux auteurs dramatiques, qu'entre les poètes épiques des deux nations. Quelque

p. aaa. La grande simplicité de ce récit dans l'épopée y si on le compare à celui du drame , fournit une nouvelle preuve de la haute antiquité du Mahabharat et de la difîérence des âges dans lesquels Tun et Tautre furent composés. (i) JoMBs, fForksy VI, p. ao5.

SECTlOIf f. 265

simple que soit Faction de sa pièce , elle n'est pourtant pas d'une moindre étendue que les grands ouvrages du poète anglais. Tous deux s'affranchissent également de l'unité de temps et de lieu; «l'unité d'action est même la seule à laquelle se soumette Calidas. Celui - ci , aussi bien que Shakspeare , ne dédaigne pas , quand le sujet le comporte , de mêler des scènes de la vie ordinaire à des scènes d'un ordre plus relevé ; mais ses peintures sont toujours vraies et animées, quels que soient les personnages qu'il représente, soit dieux ou princes, soit archers de police ou pécheurs. Son pinceau ne retrace pas avec moins de succès le gracieux et le touchant, que le terrible et le sublime. Il ne rejette pas tout*à-fait le comique , mais il en use avec ménagement et à propos (i). S'il n'exprime pas les passions aussi fortement que le poète anglais, c'est que la grande tâche du philosophe indien est de gouverner ses passions. Calidas a

(i) MoMatvja est effectivement en quelque sorte le personnage plaisant du Sacontala. Cest peut-être à tort, cependant, qu'il est qualifié de bouffon dsRis la traduction anglaise. Il est né brahmane, et par conséquent^ dès sa jeunesse , Tégal et le compagnon du roi ( 236 ). C'est moins son esprit que sa platitude, laquelle contraste avec le caractère sublime deDuschmauta , à qui il sert, pour ainsi dire de relief, qui produit le comique.de la pièce.

a66 iNDiEirs.

donc élevé le drame à une hauteur que nous ne pressentions même pas. Mais par combien de phases littéraires la nation ne dut-elle pas passer, avant d'arriver au point de comprendre un tel poète ? Il ne subsiste aujourd'hui qu'un seul de ses deux ouvrages , et c'est uniquement de celui-là que nous sommes obligés de nous sei^ vir pour étudier son théâtre et toute la littérature dramatique des Indiens. Combien plus s'étendrait notre horizon , si nous possédions seulement ces trente pièces qui furent désignées à Jones comme les plus intéressantes de cet au* teur (i)! Nous jugeons du drame indien à peu près comme nous jugerions du drame anglais , si nous n'en connaissions que Hamlet. Nous pouvons bien nous faire une idée de ce qui nous manque , mais nous ne sommes pas en état de l'apprécier.

(i) Selon Jones (VI, p. ao5 ), Calidas était non-fieulement poète dramatique , mais épique. On a de lui deux épopées : lei Enfants du soleil^ et la Naissance du dieu de la guerre Cu • rania; on a aussi de lui quelques opuscules erotiques et un poème sur la méirique du sanscrit, « Au dire de quelques savants , ajoute Jones , Calidas revit les ouvrages de Valmicky et de Vyasa, et les rangea pas ordre tels qu'ils sont dans les éditions actuelles. » Cette dernière donnée jette un grand rayon de clarté sur l'obscurité qui enveloppe l'histoire de U littérature sanscrite. Nous y reviendrons bientôt.

sEGTioir I. 267

Il n'existe point de poésie qui porte l'empreinte du genre didactique autant que celle des Indiens; car aucun autre peuple de l'Orient n'est imbu , comme celui-là, de l'opinion que le but et le devoir constants de cette vie sont d'apprendre, et de recevoir l'instruction. Comment un tel esprit n'aurait-il pas réagi sur la poésie? Une grande partie des Yédas , des Upanischâds , doivent être regardés comme des poèmes philoso* phiques, liés d'une manière indissoluble à la religion. Il en est de même de la plupart des Puranas, et surtout des cosmogonies et d^es théogonies qu'ils renferment. La fcMtne de l'épopée indienne, si favorable aux épisodes, -se prêta aussi au genre didactique 9 comme nous en voyons les preuves dans le dernier livre du Ramayan, et dans le Bbagavad-Guita.

Le Bfiagavad-Guitay que nous avons dit n'être qu'un dialogue entre Krischna et son élève Àrjun, est une des sources principales de la philosophie religieuse des Indiens (1). Krischna y

(i) "Nous devons une édition complète et raisonnée du Bhagavad'Gtdta , d'après des manuscrits de Paris, à M. A. G. de Scblegel : JBhagapafi-Giia, Id est etftitiavyt fA^oç, si»e almi Krlxehnœ et Arjunœ colloqumm de rébus divinisy Bhàra- $eœ episodium, Poetam recensuii, adnotationes criticas et in^ terpretatîo/iem iati/tam adjecit, Auc. Guu.. a Schlegel. Bon- MWy 18a 3, in-8*. C'est le premier ouvrage imprimé en Aile-

a68 iNDiEirs.

«st dépeint comme la divinité suprême qui renferme tout et donne la vie à tout. Ce poènrie abonde en passages sublimes qui rappellent rhymne orphique à Jupiter, rapportée dans Stobée. C'est aux philosophes de. décider si le poète peut être absous du reproche de pan» théisme , quand il représente la Divinité , tantôt comme un être simple et indivisible (r), tantôt comme un être composé , comme la substance de tout (a). Selon lui , le corps , une fois usé j est mis de côté, comme un vieil habit, et l'ame immortelle se recouvre d'une autre enveloppe terrestre (3). Sa morale ordonne de maîtriser les

magne en caractères devanageri. Les chapitres de cet ouvrage qu'on a insérés dans la ChrestomtUhia (vol. II} de M. Frank, sont lithographies. Quant à l'édidon de Wil^ uvsy Calcutta f i8o3» accompagnée d'une traduction anglaise, il en est à peine venu en Europe quelques e&em* plaires. [ Wilhins n'a jamais publié le texte du Bhagavadgita qui a paru pour la première fois à Calcutta en 1808; la traduction anglaise de Wilkins a paru en 1785; déjà Halhed, en 1778, en cite un fragment du second chant, dans son introduction au Gcntoo laws; le texte a été gravé et quoique défiguré par des fautes ridicules , il Qst assez facile à reconnaître.]

(i) Essentia simplex et individua est sianmam numen^ p. i55.

(2) Mea natura in octonas partes distribuitur, p. i53.

(3) Pag. i35.

SEGTioir I. 269

passions, et de mortifier les désirs sensuels.

Celui, dit-il, qui atteint la perfection sous ce

rapport , passe , après la mort , dans le sein de la

Divinité, sans être régénéré par une nouvelle

naissance (1). Il ajoute sur ce sujet une foule

d'excellentes choses, mais il affirme aussi queja

méditation ou dévotion , suivie de Finvocation de

la Divinité par le mot mystique Om, condiût à la

félicité suprême {1). Ici encore se manifeste clai-

rementle penchant des Indiens au mysticisme (3).

Si IsL poésie didactique resta, conformément

au caractèce de la civilisation du pays, dans un

rapport intime avec la religion, la descriptive

sut, à ce qu'il parait, s'en affranchir. A celle-ci

appartient le poème de Calidas, Ritusanhara

ou les Saisons, imprimé à Calcutta en sanscrit,

mais dont Jones, dans ses oeuvres, ne nous a

donné que le titre et une courte notice (4). « H est

impossible , dit-il , de commencer l'étude du sans*

crit par un ouvrage écrit avec plus d'élégance.

(i) Pag. 143.

(a) Pag. i56.

(3) [Un ouvrage aussi remarquable aurait mérité quelques détails; nous renvoyons le lecteur aux remarques àe M. de Htanholdty publiées dans la bibl. ind. de M. de Schiegelet surtout au Mémoire du même savant, inséré dans les Afé-- ' moires de ritcadémie de Berlin.^

{k) frorÂs,\l,p. 43i.

nno lîTDIEWS-

chaque ligne de Calidas est travaillée aveclephis grand soin , chaque stance de son poème est an paysage indien, toujours beau, parfois vivement colorié , mais jamais infidèlement ou contre uatu* re. «Malgré toutes les espérances que le nom de ce poète avait du nous faire concevoir, il faut nous contenter de ce peu de mots ; car il n'est Tenu encore en Europe, de ses onvrages, ni Toriginal, ni la traduction.

La poésie indienne s'attache de préférence au cUalogue et en fait aussi usage, comme nous l'avons déjà dit en parlant des Puranas, dans la poésie didactique. Mais ce qui lui est propre, c'est le privilège qu'elle a de mettre ces dialogues dans la bouche des animaux, non^seulement pour les faire parler, comme ceux des fables d'Ésope ou du Renard Reinecke {BeinecAe f\ichs\ d'après leur nature originelle, mais comme des êtres supérieurs et éclairés, ou du moins rai* sonnables, qui donnent des préceptes de pnidence et de sagesse. Cette particularité est conforme à la manière dont les Indiens envisagent les animaux. Nous avons déjà eu occasion de faire voir que dans la mythologie de ce peuple , les animaux prennent un caractère plus élevé , qu'ils sont non-seulement les compagnons des dieux, mais qu'ils portent eux-mêmes une empreinte divine, et paraissent incarnés «ur la terre,

sscTiour I. it^ji

k côté des diTinîtés. Mais ici la croyance en la métempsycose exerce une bien plus grande in-* fluence. Selon ia doctrine des brahmanes , toute vie est une émanation de la Divinité ; celle qui appartient aux âmes des hommes , comme celle qui appartient aux aines des animaux et des plantes. Ces âmes passent ensuite dans des corps d'animaux et d'hommes par des transmigrations successives qui sont pour elles autant de purifications, et elles finissent par remonter à leur état primitif, et par se réunir de nouveau à la Divinité (i), ce qui peut aussi avoir lieu immédiatement par une dévotion et des pénitences extraordinaires. Une telle croyance élève de beaucoup le rang des espèces inférieures, et on ne doit plus s'étonner de voir attribuer à tous les animaux , mais plus particulièrement à ceux qui sont les incarnations des dieux , Fintelligence et la raison de l'homme.

Nous en trouvons un exempte frappant dans le dernier livre du Ramayan, dont Jones nous a donné une traduction ou plutôt un extrait (12). L'aigle Garuda, compagnon de Yischnou, ayant péché par pensées envers ce dieu, vient vivre en pénitent auprès de la corneille Bhuscbanda,

(1) PoLiEAy 11, p. 418.

(a) Jones , fForks, VI , p. 399.

373 inOlKNS.

qui habite sur le sommet du mont Neila. Celleci est riche de vertus et de défauts; elle sait tout ce qui s'est passé depuis le commencement des temps; tantôt elle réfléchit sur la nature de la Divinité, tantôt elle s'adonne à des invocations , et raconte les louanges de Y ischnou à la gent volatile des forets et des eaux. Cette corneille devient lé précepteur de Garuda, lui raconte ses métempsycoses, et l'instruit sur la grandeur et la puissance de Yischnou ainsi que de Rama, auquel elle avait appartenu dés sa naissance. Elle avilit été déjà dans le corps d^un brahmane; mais, par l'effet des malédictions d'un Rischi ou saint, qu'elle contredisait, elle avait passé dans une corneille.

Un ouvrage bien plus étendu est VHitopadesa^ dont nous avons une version anglaise (i). C'est le même qui, sous le titre de Fables de PUpay-y avait été déjà traduit en plusieurs langues dans l'Orient et TOccident , mais avec tant d'altérations et d'interpolations, qu'il avait complètement perdu sa forme primitive (a). Dès le

(i) Que Ton doit aussi à Wilkins, LondoD, 1810. [C'est le texte qui a paru dans cette année ; il avait déjà été donné en 1804 à Sirampour} il vient d'être publié de nouveau par MM. de ScHLEGBL et Lasser à Bonn. ]

(2) Hitopadesa veut dire le conseil salutaire , ou le conseil ami. Au lieu de PUpay^ on aurait dû mettre Bidpqy^

SECTION h 2^3

sixième siècle, il fut, par ordre de Cosroes Nuschirwan , translaté en persan ; de cet idiome en arabe et en turc , puis en français et en d'autres langues, jusqu'à ce que Jones le traduisit de nouveau sur le sanscrit, et c'est à cette dernière version que nous nous arrêterons ici. Lllitopadesa est un livre de fables dont le but ' est d'enseigner la morale , et qui fut composé pour l'instruction de princes. Le rajah Sudarsana, souverain de la ville de Pataliputra, ayant des fi/s mal élevés, les confie au sage Yischnou* sarraan , qui leur présente, sous la forme de l'apologue , des préceptes de morale et de sagesse. L'ouvrage entier est divisé en quatre Kvres : les deux premiers ont pour objet, l'un . la formation , l'autre la rupture de l'amitié ; le troisième roule sur la guerre, et le quatrième sur la paix ; tous sujets d'une grande importance ipour les princes.

Les fables de l'Hitopadesa se rapprochent, à la vérité , de celles d'Ésope ; avec cette différence

mot corrompu , suivant Jones , de Badyor-Pafya , le médecin ami. [M.SiLVEST&K DE$Acnr,dans son excellente édition du Caiiia tve Dimna^ 1816, in-4®, a tracé la marche de cette série de versions. Il est à désirer que des travaux de ce genre soient plus fréquents; le seul dont nous ayons connaissance est celui de M. Schmidt sur la Disciplina ciericaiis,]

01^4 I]IDIB]II&

que les animaux, comme ceux de la poésie indienne, j parlent nou-seulement selon le caractère que nous sommes dans Fhabitude de leur attribuer, mais en général comme des êtres raisonnables. L'apologue est sans contredit un des genres de poésie les plus anciens de l'Orient ; mais l'Hilopadesa, dans sa forme actuelle^ ne peut guère être rangé parmi les plus vieux ou* vrages. de la littérature sanscrite, puisque l'ac^ tion se passe dans la ville de Pataliputra , qui n'est pas comptée au nombre des plus anciennes capitales de Tlnde. I^ littérature nationale devait être d^a bien développée à l'époque où ît parut , et l'auteur avoir bien de la lecture ; car, au lieu de moralités, comme on en trouve kla fin de nos fables , il donue toujours des passages de poètes, sans cependant citer leur nom. L'Hi* topadesa peut aussi être regardé comme un recueil de fables, que Yichnousarmau n'aurait fait que réunir dans un certain but, et qui peuvent avoir été inventées par divers auteurs. Dans cette dernière hypothèse, il serait encore plus difficile de déterminer l'âge de chacune de ces fables en particulier.

Maintenant que nous avons terminé l'examen et développé les résultats des différentes branches de la littérature sanscrite, il est temps de nous élever à des considérations plus gêné-

SEGTfOBT I. a-yS

TàïeSj qui répandront peut-être quelques lumières sur les questions que nous nous sommet proposé de résoudre.

La littérature sanscrite appartient sans contredit à un peuple fort civilisé , et qu'on peut croire, avec raison, avoir été le plus instruit de rOrient.Quotque nous ne concfaissîons de cette li^ térature qu'un petit nombre de morceaux publiés dans la langue originale ^ les traductions qu'on en a faites, aussi bien que les témoignages dignes de foi d'hommes éclairés qui ont puisé dans le pays aux sources mêmes, suffisent pour nous en faire connaître le mérite et l'étendue. £lle est à la Ibis scientifique et pratique; mais, quelque exercé que fut Fesprit de la nation dans certaines branches de la science , le genre poétique a prédominé cependant sur tous les autres , et ses (ormes ont même été appliquées à certaines ma« lières qui , d'après nos idées , ne s'y prêtent pas.

La littérature sanscrite est non-seulement trèsriche, mais aussi, dans un certain sens, extrême^ ment ancienne. Tout porte à croire que l'écritiure alphabétique fut connue dans l'Inde dès les temps les plus reculés , et qu'elle y fut employée non-seulement à des inscriptions, mais aussi à l'usage de la vie commune. Mais en reconnaissant la littérature des Indiens comme très-ancienne, et en -regardant leurs principaux ouvrages, sous le

rapport du style et dn sujet, comme «les productions d'une très-haute antiquité, nous ne prétendons pas affirmer que ceux-ci aient toujours existé dans la forme qu'ils' ont actuellement.

La littérature sanscrite, qiii plus que toute autre aurait besoin de critique, a été jusqu'ici critiquée fort incomplètement.!^ première découverte des richesses de cette littérature fit naître l'enthousiasme et rendit crédule. Plus tard, on passa d'un extrême à l'autre; on révoqua en doute l'authenticité de quelques ouvrages, ou de quelques passages ; on voulut , comme ^ l'a essayé Bentley, mettre tout en litige. La vérité doit ici, comme en toutes choses, tenir le milieu entre ces deux extrêmes.

Nous avons vu que les principaux ouvrages de cette littérature se composent de compilations qui supposent l'existence antérieure des morceaux compilés, et que les poèmes épiques, quoique formant chacun un tout, affectent cependant une forme singulièrement favorable aux épisodes. Si nous voulons déterminer positivement l'âge de la littérature sanscrite , il s'agit d'abord de savoir quel est l'âge de ces ouvrages considérés sous le rapport de leur contenu ; quaad et comment ils ont reçu leur forme actuelle? Yoilà les deux questions à éclaircir. Résumons

SfiCTIOK I. ^77

nos observations précédentes ; elles nous fourni* ront les résultats suivants :

La littérature sanscrite a souffert plusieurs révolutions. C'est ce que nous apprennent, nonseulement les traditions de la nation , et la nature des ouvrages qu'elle possède, mais aussi ies degrés successifs du développement de sa langue. Les Védas n'ont pu être écrits en même temps que les épopées classiques , ni celles-ci à la même époque que le* Sacontala et autres poèmes de ce genre. A défaut d'une chronologie certaine, nous ne saurions qu'indiquer, et non fixer ces périodes. Nous appellerons la première, celle des Védas. Mais il dut sans doute s'écouler beaucoup de temps avant que les Védas arrivassent à l'état de perfection où ils se trouvent maintenant. il est certain que les hymnes et les prières de ces livres ne sont pas tous des mêmes auteurs, et ne tombent pas dans la même époque ; car comment supposer que les théories abstraites qu'on litdanslesUpnekbat aient pu se développer simultanément ? Ces pièces durent exister bien avant qu'un compilateur jucrici^ux songeât à les réunir dans le cadre qu'elles remplissent actuellement. Nous manquons de données pour résou* dre cette question intéressante, et pour déterminer l'époque^de cette compilation; mais noms sommes en droit de la croire très-ancienne , du

moins quant aux troi6 premiers Védas ; car il esl encore aujourd'hui fort douteux que Ton puisse assigner au quatrième la même origine qu'aux autres.

Nous désignerons par le nom d'épique, la seconde période qui marque la naissance des grandes épopées, telles que le Ramayan et le ^fahabharat , et de beaucoup d'autnes dont nous, ignorons Texistence* On reconnaît facilenaent ai^ Style plus châtié de ces deux poèmes, qu'ils sont postérieurs aux Yédas (i); mais néanmoins je crois avoir prouvé ailleurs qu'ils remontent à une haute antiquité , et qu'ils ont précédé d'u9 grand nombre de siècles l'ère chrétienne. Il est vrai que ce fait n'éclaircit pas plus l'histoire iritique de ces ouvrages, que celle des o&uvres d'Homère. Si l'histoire de celles-ci, que nous possédons nonseulement traduites, mais encore eu original^ n'a pu être débrouillée malgré la perspicacité et l'érudition des hellénistes, et malgré toutes les ressources qui sont à notre disposition, que {>eut-K>n attendre de plus des explorateurs de la

(i) [Le Noka ou vers héroïque dans lequel sont rédigées ces deux compositions épiques, n'est pas encore employé dans les Védas dont la métrique rappelle, sous dé certains rapports, et surtout à causé de son imperfection, celle di\ Chiking ou du chant de Lamcch dans la Genèse.]

littérature indienne? Lorsque je considère, cependant , l'uniré d'action qui règne dans tes poèmes d'Homère, ainsi que dans ie Ramayan et le Mahabharat , je ne puis croire qu'ils ne soient qu'une simple collection de chants historiques^ mais, d'un autre côté, tout en avouant qu'il y a , dans les poèmes indiens , une certaine unité épique, je ne puis y méconnaître une forme qui se prête aux épisodes pkis que celle des poèmes grecs. De plus , la manière d'écrire des Indiens, ainsi que les matériaux de leur écriture, fevorisaient beaucoup la multiplication de ces épisodes. On écrivait ordinairement sur des feuilles de palmier, qu'on ne pouvait rau<- 1er ni lier comme on fait âes rouleaux de papy-^ rns et de parchemin , mais qui tout au plus pou^ vaient être attachées légèrement l'une à l'autre , quand ce moyen n'était pas défendu, comme on prétend qu'il l'est encore à l'égard des Védas (i). Combien devait-il donc être facile d'y

(i) Poi^ism, l^Pr^ace, p. xxi. Les Védas ne furent confies au colonel Polier qu'à condition qu'il ne les fit jamais relier avec du cnir, qui aurait pu être du cuir de vache, mais uniquement avec de la soie. On conçoit aisément, d'après cela, pourquoi il est si difficile , dans rjnde, de se procurer un exemplaire complet des Védas. Une histoire raison née de matériaux d'écriture unités dans l'Inde, répandrait beaucoi9|)

28o IK^DIETTS.

glisser des interpolations, et combien il est difficile, au contraire, ou plutôt impossible de réunir toutes ces feuilles en un faisceau ! Â ces diverses cduses d'altération joignez encore que ces chants étaient dans toutes les bouches, et qu'en se po^ pularisant de plus en plus, ils cessèrent de faire un seul tout. Mais par bonheur ils éprouvèrent le même sort que ceux du barde de l'Ionie, et trouvèrent, ^omrae ceux-ci, un Lycurgue ou un Pisistrate. ]ja tradition , au défaut de l'histoire^ nous a conservé sur ce fait plusieurs indices dignes de remarque. C'est sous le règne dû rajah y icramaditya , cent ans avant Tère chrétienne y que, par les soins de ce prince, l'épopée indienne trouva un compilateur. Jones est le premier qui nous ait fait connaître cette particularité (i), en rapportant que (validas, auteur dramatique, passe pour avoir revu les œuvres de Valmiki et de Vyasa, et pour avoir corrigé les

de clarté sur celle de sa liuérature. [ L'exemplaire des Vcdas que nous avons vu, était, quant à rextcrieur, tout à fait semblable aux autres ouvrages indiens écrits sur des feuilles de palmier; les feuilles, étaient attachées entre ell<?s absolument de la même manière.}

(i) Works, V], p. 2o5. He ( Calidas) is believed bjr sotne, to hâve revised tfte works of Valmiki and Fyasa, and to hâve corrected the per/ect éditions of them , which are now car-renu

SECTION r. a8i

écKtions complètes qui en circulent présentement. Depuis, Polier nous a donné une narration détaillée de ce point historique, mais qui semble un peu fabuleuse (i). Selon lui, le rajah Vicramaditya, ami de la poésie, et de la littérature, convoqua tous les brahmanes à Bénarès, et leur témoigna le désir d'entendre faire la lecture des anciens livres des histoires saintes. Mais celles*ci , écrites sor des feuilles volantes , s'étant trouvées incomplètes, soit qu'une partie en eut été détruite par le temps ou perdue par la négligence des surveillants, le rajah ordonna de les rassembler, travail dont il chargea le plus habile des brahmanes. Aucun de ceux-ci n'ayant voulu s'imposer une tâche aussi difficile, Calidas, le plus estimé parmi les sages et les brahmanes de son temps, osa l'entreprendre, et fit une coUcctioD complète de ces ouvrages , que les savants euxmêmes et les brahmanes ses rivaux regardèrent comme authentique (a).

Ce récit de Polier ne repose , il est vrai , que sur le rapport des brahmanes, sans qu'il ait in-

(i) Mythologie des Hindus , I, p. 104.

(a) P0LIE& (I, i85) rapporte les embellissements fabuleux de cette tradition, qui concernent les ouvrages de Yalmiky; il raconte ensuite les persécutions que Calidas essuya de la part de ses rivaux, dont il finit par triompher.

diqu4 d'autres source. Cependant les faits qu'il renferme sembleot être l'objpj: d'une cpoyRiice générale p puisque Jonee en fait mention aussi bien que Potier, et on ne peut guère le supposer dénué de vraîserablance. Mais en l'admettant comme vrai , il s'agirait ayant tout de savoir en quoi consiste ce qui ^ dans l'origine , fut rassemblé par le compilateur. Il n'est fait mention expresse que des poèmes Itistoriques , ce qui semblerait en exclure les Yédas. Nous ne prendrons pas à la lettre le mot ious dont se sert Potier, si nous nous rappelons le grand nombre de ces poèmes; et comme Jones cite expressément les œuvres -de Valratki et de Vyasa , nous joindrons k ceux qu'indique Polier le Ramayan et le Mababfaarat, sans nous prononcer, sur les autres. Il importe peut-être plus encore de savoir en quoi consiste le travail de Calidas ; si c'ét;iit unesimple compilation, ou bien une édition critique et raisonnée. La critique est ordinairement si rare en Orient , qu'on a de la peine k pencher pour cette dernière hypothèse (i); et c'est pour-

(i) [L'édition du Ramayan, publiée par M. de Schlegel, fait voir que les manuscrits dans Tlnde étaient revus , de même que ceux de la Grèce à Alexandrie f la même chose a eu lieu pour beaucoup d'ouvrages importants, en. Perse et pn Arabie^ on sait encore que depuis plus de mille ans les

s&CTiOK I. a83

tant celle^qui parait avoir prédominé dittis le récit des brahmane^ , lorsqu'ils ont assuré que c'est à Calidas qu'ont doit toutes les éditions encore existantes de leurs livres saints. Nous se croyons pas nous tromper en supposant que Calidas et^ ses collaborateurs compilèrent et mirent eu ordre les poèmes isolés , mais que ce poète fit exçlui^ du recueil ce qu'on y avait introduit mal à pro-^ pos. On voit combien ce sujet demaiMle encore ^ être exploré; mais un tel genre de recherches ne peut être essayé que sur les lieux. Quels qu'en fussent d'ailleurs les résultats, il faudrait toujours considérer la période de Yicramaditya conHue la troisième de la littérature .saoscrite. H est à présumer que le règne de ce priiM^e fut brillant, puisque c'est de sa fia que daj^ la chronologie qui a subsisté si long -temps après lui. Ou ne se borna pas, sous ce règne, à revoir des ouvrages anciens, les poètes réunis autour du monarque en composèrent de nouveaux.

La littérature sanscrite de cette époque parait avoir pris le c<'u*actère d'une littérature de cour. Ce fut alors que la langue et la versification atteignirent lé plus haut degré de perfection. Le drame, favorisé par-dessus tons les

0iinoi3 ont fixé le texte de leurs livres sacrés par un proçédé analogue à celui des Masorethes.] >

autres genres de poésie , vit éclore les plus grands chefs-d'œuvre, qui furent cependant toujours calqués sur le goût de la cour. Outre les créations du génie poétique, il parut des ouvrages scientifiques en harmonie avec les besoins de h Haute société, et des dictionnaires encyclopédiques, tels que celui d-'Âmara-Sinha (i). Il est certain que l'âge dé Yicramaditja est celui qui se recommande le plus à l'attention des historiens de l'Inde. Les siècles du moyeu âge nous semblent former la quatrième et dernière période de la littérature sanscrite. Cet âge, ainsi que Bentley l'a prouvé, a vu naître plusieurs compositions de cette littérature; et nous avons déjà remarqué ailleurs qu'il a donné aux Puranas leur forme actuelle.

(i) Voyez plus haut, p. 17a. [VJmara Kosha nesX pas un dictionnaire encyclopédique , mais un recueil de mots par ordre de matières, sans explication quelconque; le Médini Kosha en forme le supplément indispensable ;* le premier étant loin d'être complet; -Tordre alphabétique est suivi dans les recueils des racines, en se réglant sur la lettre finale comme dans les dictionnaires arabes; ces racines sont accompagnées d'une explication, très-courte à la vérité. Nous craignons que la manière de Tauteur d'envisager les périodes de la littérature sanscrite ne soit trop restreinie; elle est trop vaske pour avoir pu suivre une marche aussi uniforme. ]

sscTioif 1. a85

Tout ce que nous venons d'exposer n'est qu'un faible essai d'aperçu critique. Mais c'est par ]à qu'il fallait commencer; et si jamais cette branche de littérature se trouve plus éclaircie, d'autres historiens • fixeront peut-être ce que nous n'avons pu qu'indiquer !

' Si' les précédentes études ont démontré à nos lecteurs combien nos connaissances sur l'Inde ancienne sont encore défectueuses, ils seront plus à même d'apprécier à sa juste valeur ce qui a été dit ou même rêvé sur cette matière dans les derniers temps. En quittant le chemin de l'histoire, et en se fondant sur la comparaison des religions d'autres peuples et sur l'étymologie , on a cherché à accréditer Topinion que l'Occident avait tiré de. l'Inde. une grande partie de ses dieux, et sa civilisation. en général. Quoique nous soyons bien loin de contester une telle influence du peuple le plus civilisé de l'Orient sur toutes les antres nations, nous regrettons cepeùdant qu'on ne se soit pas entendu d'avance sur les principes à suivre concernant les résultats qu'on doit tirer de ces rapprochements et de ces étymologies. A peine les Anglais connurent-ils un peu les dieux des Indiens, qu'ils se mirent à les comparer et à les confondre avec ceux des Grecs. C'est ainsi qu'ils changèrent Kris(:hna en^pollon, les Gopis en Muses, de manière que

^ë6 INDIBNS.

Vinde eut tout TOlympe. Des rapprochements si forcés durent faire naitre des idées dusses, qui ne sauraient échapper à ceux mêmes qui sHmaginent voir quelque analogie entre certains dieux de l'Inde et de la Grèce; car-dans ce passage d'un pays à l'autre, combien ne dut^il pas se glisser d'altérations et de méprises ! Tant que nous ne pourrons aborder plus facilement qu'on ne Ta fait jusqu'à présent les sources principales de la religion et de la mythologie indiennes , tan t que nous ne puiserons qu'aux relations des étrangers qui ont souvent envisagé les choses sous un faux jour, comment parviendrons-nous à fonder ces recherches sur quelques bases solides? £t lors même qu'on pourrait profiter de ces sources, on n'en serait guère plus avancé, car il est de là nature de ces matières qu'une foule des choses qu'elles renferment soient sujettes à conjecture, et que la question qu'elles offrent à rér soudre demeure une énigme que chacun peut expliquer à sa manière. Quelques-uns de nos mythologues modernes l'ont, à la vérité, résolue avec tant de sagacité et d'érudition que nous croirions superflu de nous y arrêter, lors ménie que les recherches sur les religions seraient moins étrangères au présent ouvrage , où elles ne figurent que sous le rapport politique. Quant aux étymologies, on n'en a pas moins abusé.

SKCTION 11. 18^

Ce fbretit encore lés Anglais qtri, danâ ce genre d'érudition , frayèrent les premiers la voie ; mais les Allemands allèrent plus loin . qu^eux. Ceux-ci ne possédant encore du sanscrit et du zetid €]ue quelques vocabulaires incomplets « sV maginèrent être en mesure d'approfondir l'analogie de ces langues ; et des sons semblables leur suffirent souvent pour déterminer des dérivations^ qu'on prendrait volontiers pour des plaisanteries. L'étude de la littérature sanscrite dans ses véritables sources a mis fin à ce scandale; mais il n'est pas moins utile de remarquer que les étymologîes sans points d'appui ne sont qu'une espèce de jeu de hasard , où sur une boule blanche il faut compter beaucoup de boules noires. Il vaut donc mieux , je crois , en nous hasardant dans ces régions reculées, prendre pour guide, au lieu d'une lumière trompeuse, la faible lueur de l'histoire (1).

(1) [Les progrès rapides que fait rétiide du sanscrit ont fait voir que les étymologies faites par des personnes qui connaissent les tangues, sont plus sûres qu'on ne le croirait d'abord ; on est étonne de voir avec quelle ténacité les langues synthétiqnes conservent les formes de la grammaire; et des recherches consciencieuses ont prouvé que toutes ces formes se rattachent au sanscrit ou peut -être à un idiome plus ancien dont celui-ci dérive; il n*est guère possible de décider cette dernière question avant la publication des

a88 INDIENS.

V^as. On s'est souvent trompé au comm^cement dans les étymologies, parce qu'elles proveuaieut de^ personnes peu ou nullement versées dans la langue sanscrite ^ qu*en 1823 encore , M. Feakk. voulait faire dériver du persan moderne , et plus «écemment encore , M. Ducald Stbwa&t y la prétendait dérivée du grec et du Utdo. Le même jugement doit être porté sur les rapprochements mythologiques.]

SECTION fl. - 2189