DE LA SANCTION PERSONNELLK

Cette, sanction comprend deux grandes catégories -: celle des sanctions pendant la vie, celle des sanctions après la mort de l'auteur du Karma.

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Quelquefois les deux peuvent être cumulées, mais cela est très rare. En général, la sanction pendant la vie n'e&t promise que quand il n'y a pas de survivance de l'âmei^ ou que cette survivance n'est pas employée dans un but moral. On croirait au premier abord qu'il a dû en être toujours ainsi à l'origine. Ce serait une erreur de le penser, car presque partout la survivance de l'esprit a été admise, et alors, en raison des injustices du sort, c'est outre-tombe qu'on a dû naturellement reporter la réalisation delà justice.

A. — Sanction pendant la vie.

Il faut bien se garder de confondre cette sanction avec celle de la justice sociale si imparfaite et peu appropriée, ou avec celle physiologique, ou avec celle psychologique. Il faut indiquer les différences.

Les règles de la sanction de la justice sociale sont artificielles en ce sens que les peines n'ont pas un rapport intime avec le délit lui-même ; qu'il s'agisse de délits contre la probité, les mœurs, le respect de la vie humaine, on applique des peines d'une même nature, elles sont externes; à l'acte. Celles de la justice psychologique sont, au contraire, tout internes; elles consistent dans le remords ; la. lésion commise est compensée par une lésion, pour ainsi dire, dans la conscience de l'auteur, l'avantage matériel qu'il a pu obtenir par le crime est détruit par le remords ; l'action porte ses fruits mauvais, si elle est mauvaise. Au contraire, elle porte ses fruits excellents si elle est bonne, elle cause une satisfaction interne qui est une véritable jouissance ; l'homme est récompensé du bien qu'il fait par ce bien lui-même ; il n'a pas besoin d'attendre une autre récompense. Il n'est pas nécessaire d'ajouter qu'il faut une âme élevée pour le sentir ; mais le remords

est accessible à un plus grand nombre. Lorsque le crime est accompli, la conscience nous fait mal ; on a vu des criminels mus par un instinct irrésistible crier ensuite Faveu de leur crime. La justice phi/siologique est différente encore. L'acte mauvais, celui même qui ne blesse qu'un rite (beaucoup de rites ont une utilité hygiénique, l'abstinence de certaines viandes, etc.), a des conséquences fâcheuses pour le bien-être ou la santé; c'est encore là une conséquence logique et inéluctable du Karma?! ; le Joueur, par exemple, se ruinera ; le débauché perdra sa force ; l'ivrogne laissera les conséquences de son vice sur son avenir, la vie de ceux qui l'entourent et sa postérité ; Feffet est ainsi toujours mécanique. Enfin, la morale ou j.ustice religieuse, lorsqu'elle a une sanction en cette vie, l'a toute différente. Un pacte exprès ou tacite intervient alors entre l'homme et la divinité. Le premier promet d'être obéissant, compatissant, religieux, et la divinité en retour lui assure sa protection contre les ennemis extérieurs, la prospérité, l'absence des fléaux. Il y a alors un pacte, un testament. Si l'un vient à violer la convention, l'autre aussitôt se venge ; quelquefois même le pacte est entièrement rompu.

Chez les peuples non civilisés, chez lesquels il n'y a pas encore de révélation divine, oii chacun est obligé d'inventer son dieu, chez les peuples fétichistes, c'est souvent le fétiche ou l'idole qui manque à sa parole. On l'a prié, nourri, encensé, et l'occasion advenue, il s'est dérobé, n'a point donné le bonheur attendu. Alors on bat l'idole, en remplace le fétiche par un autre en attendant un nouvel essai. On ne renonce point pour cela à faire le bien relatif, e'est-à-dire à solliciter d'un être supérieur, les solliciteurs sont incorrigibles, mais on s'adresse à un meilleur. . Chez les peuples civilisés, une divinité s'est souvent

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révélée et on y croit d'une manière inébranlable ; elle a d'ailleurs positivement promis et si un malheur vient à fondre sur nous, c'est certainement que nous avons commis un péché, péché que sans doute quelquefois nous ignorons nous-mêmes. Il s'agit de le réparer bien vite, d'en demander pardon, et aussitôt la chance disparue reviendra.

Du reste, ce n'est pas seulement l'individu isolé qui fait ce pacte avec la divinité, mais aussi un peuple dans son ensemble, surtout celui qui possède un dieu national. S'il est vaincu par ses ennemis, cela ne vient pas du manque de vaillance de ses soldats ni de la faiblesse de son armement, mais de ce qu'il a commis quelque péché national. Le dieu s'est fâché, il a retiré son bras, et si le péché persiste, ce ne sera pas la défaite, mais l'extermination qui menace.

Ce processus peut être étudié d'une manière exacte chez le peuple juif, et même chez le Juif individuel. Tout d'abord, en ce qui concerne les individus, il suffît de lire l'histoire des patriarches pour être frappé de l'intervention divine incessante et du pacte strict conclu. C'est bien le Testament, l'Ancien Testament. Dieu récompense immédiatement chaque bonne action en bonheur et punit chaque mauvaise action en malheur ; c'est le 'paiement comptant. Rarement il a lieu à terme, ou bien c'est comme dans Job, pour augmenter le mérite. Du reste, il se fait attendre et Job est sur le point de maudire. Jahvé, ou plutôt à cette époque Elohim, conduit chaque patriarche par la main, comme un mentor ; c'est bien réellement le père à côté de l'enfant. Dans la famille, chaque désobéissance infantile amène une petite punition immédiate, de même que chaque gentillesse quelque friandise.

Cela est plus remarquable encore lorsqu'il s'agit de la nation entière. L'histoire du peuple d'Israël est l'applica-

lion incessante de ce principe. Toutes les fois que ce peuple OU son souverain a fait le-mal, , surtout lorsqu'il est devenu idolâtre, Jahvé cette fois s'irrite, le livre à ses ennemis ; alors, comme un enfant, Israël se repent, mène une grande pénitence, retourne au vrai dieu, et aussitôt après il triomphe de ses ennemis. La foi en devient plus ^ inébranlable ; il a remarqué que chaque infidélité a été suivie d'une punition ; son dieu existe donc bien réellement ; ce n'est pas un faux dieu, mais un dieu qui agit. Non seulement il se convertit, mais il a soin de détruire la cause de scandale ; si c'est un roi, il le détrône ; si c'est quelque blasphémateur, il le cherche pour le mettre à mort. C'est partout dans la Bible une alternance de succès et de revers pour le peuple juif, car celui-ci, à peine délivré, retourne à ses idoles, aux dieux sensuels qui l'entourent ; alors la défaite remplace la victoire, et lorsque le peuple juif a commis le crime irrémissible; la mort de Jésus, son Messie, les chrétiens déclarent qu'il y a l'application du même principe dans la ruine de Jérusalem et la dispersion définitive. C'est là le ressort qui meut toute l'histoire sainte.

Nous ne voulons entrer ici dans aucune controverse religieuse. Mais cette moralité qui domine l'évolution du, peuple juif peut s'expliquer psychologiquement. L'idée que les revers sont l'œuvre de Jahvé mécontent des fautes ou des crimes d'Israël a puissamment contribué aux revanches patriotiques. On sait qu'en expiant ces fautes, on est sûr de nouveau de son appui ; on va, par conséquent, combattre avec acharnement et confiance ; or c'est cette confiance (il suffit de citer ici l'exemple de Jeanne d'Arc) qui est souvent tout le secret de la victoire. Il n'est donc pas téméraire de dire que la morale a des effets matériels.

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On comprend bien que la coïncidence exacte de la récompense et de la punition avec la conduite qui a précédé, ait donné aux Juifs la conviction de cette sanction terrestre ; mais au premier moment et avant cette expérience, qui peut la leur avoir inspirée ?

C'est que le peuple juif est un de ceux peu nombreux chez lesquels la survivance de l'âme n'a pas été nettement admise, ou tout au- moins, si l'âme survit, celte survivance n'est pas mêlée de récompense ou de punition. On sait que les âmes se rendaient dans le schéol, dont la nature n'est pas bien coimue, mais oii ne s'exerçait aucune sanction. Il fallait donc ou laisser les crimes impunis (on sait que beaucoup échappent à la justice sociale) ou les voir punis dans cette vie. C'est pour cela que la sanction relig-ieuse immédiate eut une si grande puissance dans la croyance juive. Nous verrons d'ailleurs qu'elle a un prolongement au delà de la mort, non sur l'auteur lui-même, mais sur ses descendants. C'est la seconde sanction juive, laquelle a une importance égale à la première.

B. — Sanction d' outre-tombe.

C'est après la mort que la sanction est ordinairement différée. En général, elle suppose alors la survivance de l'âme, mais peut en être indépendante, dans deux cas ; nous commencerons par ces derniers.

La première sanction consiste dans Teffet du Karman sur la postérité de l'auteur de l'action. Lorsque je suis mort, si l'âme ne survit pas, je ne puis plus subir aucune sanction de punition ou de récompense, mais mes enfants et même tous mes descendants peuvent le faire pour moi. Je ne le verrai pas, il est vrai, mais je le sais d'avance, et cette prévision devient une punition ou une récompense personnelle. Peut-être, si je suis d'un caractère altruiste,

aimant, cette sanction me sera-t-elle plus sensible que celle qui s'exercerait sur moi-même. Ce ne sont pas, en effet, des êtres abstraits qui seront ainsi frappés, mais ceux que j'ai connus et pour lesquels le lien du sang s'est doublé de celui de l'amitié. L'expérience prouve d'ailleurs que cette menace d'outre-tombe a toujours été vivement ressentie. Gela est vrai surtout chez les peuples oij l'immortalité de l'âme n'est pas reconnue ou l'est yaguement ; cependant l'idée de cette sanction ne disparaît pas tout à fait chez les autres, car nous voyons partout envisager avec terreur l'hypothèse du décès sans postérité.

C'est principalement chez les Juifs que cette sanction est en vigueur. Nous lisons dans les livres saints que les patriarches ont avant tout le souci de leur descendance, que c'est à celle-ci que la Terre de bénédiction est promise, que Dieu venge le crime de génération en génération ; et cette vérité apparaît bien plus nette au commencement, et à la fin de l'Ancien Testament. Au commencement le péché d'Adam retombe sur tous ses descendants d'après la condamnation prononcée, autant que sur lui-même ; à la fin, lors de la mort du Christ, les Juifs s'écrient : que son sang retombe sur eux et leurs descendants. Pas une objection ne s'élève contre un principe si singulier de l'hérédité du mérite et du démérite. Leur transmission paraît aussi naturelle que celle du patrimoine, que celle de la dignité royale ou sacerdotale, que celle des maladies et des caractères, il semble que tout cela se tient nécessairement. Toujours la faute du père est recherchée chez l'enfant, suivant l'expression biblique et aussi suivant celle du poète moderne : « Quand il a neigé sous le père, l'avalanche est pour les enfants. »

La même idée domine chez la plupart des autres peuples, soit primitifs, soit civilisés. C'est sur elle que se base la

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solidarité familiale, et elle pénètre jusque dans le droit criminel, en ce qui concerne les parents vivants et même parfois les descendants que la confiscation des biens peut atteindre. Elle a sa réalisation dans la fatalité qui atteint certaines races dont les auteurs ont été gravement coupables.

Un tel système, que nous examinerons plus tard en ce qui concerne les descendants atteints, a l'avantage d'expliquer les inégalités du sort, que rien, sans un principe intervenant, ne saurait expliquer. Pourquoi telle personne, sans démériter elle-même, est-elle en butte à tous les malheurs, aux chagrins, aux maladies, tandis que telle autre jouit de tous les avantages ? Nous verrons que la métempsycose essaie d'en trouver une autre explication, qui a l'avantage de reconnaître la personnalité du mérite et du démérite, mais qui se heurte à de grandes difficultés , logiques. Celle dont il s'agit blesse le principe de la personnalité du mérite, mais cela fait, elle procède régulièrement, n'a plus besoin de l'hypothèse préalable spiritualiste, et se trouve d'accord avec les observations historiques et physiologiques. Si la santé, le patrimoine, le pouvoir, l'honneur, se transmettent héréditairement dans une certaine mesure, pourquoi n'en serait-il pas ainsi du mérite et du démérite, et pourquoi ferait-on exception pour eux? Le fils d'un ivrogne est un alcoolique, il a la punùion physiologique. Le fils de celui qui s'est ruiné au jeu ou par prodigalité subira le déclassement, c'est la punition économique. Le fils de celui qui aura contracté une maladie, qui l'aura acquise, aura cette même maladie à l'état congénital, c'est la punition pathologique. Quoi d'étonnant d'ailleurs à un pareil résultat ! Le descendant n'est que le développement du germe commun à la race ; ce germe, lorsqu'il est transmis, ne peut l'être qu'avec ses

vertus ou ses vices, et le démérite acquis en fait partie. Sans doulCj il serait injuste de punir le descendant par Tintervention de la société, d'une manière actuelle, puisqu'il n'y a pas àe péché actuel et personnel^ mais la nature plus forte, plus impersonnelle, punit et récompense d'une manière impersonnelle et indifférente ; c'est le résultat inéluctable du Ka?'}nan, que les dieux eux-mêmes ne sauraient empêcher.

Dès lors, l'inégalité des conditions n'a plus rien de surprenant; elle n'est point le résultat du hasard, mais au contraire, de règles fixes et justes. L'homme dont le sort est malheureux devra revenir à la vertu non pas tant dans le propre intérêt de sa vie qu'il ne peut guère corriger que dans celui du bonheur de sa descendance. Il peut à son gré faire décliner ou remonter sa race. Ce sera d'ailleurs le résultat mécanique de son plus ou moins d'efforts.

De là l'idée du pecAé originel, laquelle cependant n'existe que dans certaines religions. Nous l'avons relevée chez les Juifs, qui l'ont transmise aux chrétiens, et chez les Grecs. Elle est devenue un dogme fondamental du christianisme, sur lequel s'appuie un autre dogme fondamental aussi, celui de la rédemption. Tous les hommes ont été frappés par suite à\x loéché cultuel à! KàBiVa., et la punition a été la mort pour chacun d'eux et le malheur pendant la vie. Ce péché n'empêche pas, du reste, l'existence du péché actuel, de sorte qu'une double punition devient possible.

La seconde sanction qui atteint l'auteur de l'action naît d'une seconde sorte de survivance indirecte et cette' fois tout intellectuelle. De même que l'homme qui ne peut pas se survivre lui-même survit dans ses descendants, de même il peut survivre dans la pensée des autres hommes, non seulement de ses contemporains, mais même

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des générations futures. De là l'idée de la gloire et de la célébrité qui a tant d'attrait et qui pourtant n'est que l'idée d'une ombre ; c'est elle qui a inspiré les actes les plus héroïques et les productions les plus utiles. Ici c'est Vintérêt de la conservation qui se fait jour encore, et d'une conservation plus personnelle^ quoique moins substantielle. Lorsque l'homme ne croit pas ou croit moins qu'il survivra à la mort par son âme, son instinct de conservation cherche à se satisfaire autrement. Il le peut par la perpétuité et la descendance, mais cette conservation non seulement est inconsciente^ mais de plus est impersonnelle. Il le pourra davantage par le renom, celui-ci étant inconscient après la mort, mais restant personnel iouiouv^. De là cette immortalité, purement idéale, du grand poète, du grand savant, du grand saint. Ici c'est de la réputation de la vertu qu'il s'agit.

Telles sont les deux premières sanctions d'outre-tombe, sanctions qui ont ceci de commun qu'elles n'exigent pas la condition de la survivance de l'âme, c'est-à-dire de la survivance réelle et matérielle. Maintenant il s'agit de celles qui supposent cette survivance.

Avant de les observer, il est nécessaire de rappeler comment la croyance en cette survivance s'est produite mécaniquement en l'esprit humain.

L'homme ne veut pas mourir, il se rattache à tout pour se cramponner à la vie, et lorsque la mort est certaine et que son corps se décompose, il veut que Vêlement spintuel qu'on ne voit pas se décomposer survive ; de là la distinction qu'il fait entre le corps et l'esprit. Que si cette croyance lui manque, nous venons de voir qu'il se cherche une immortalité indirecte soit dans la mémoire des autres hommes, soit dans sa race.

Mais que va devenir l'esprit détaché du corps ?

96 GENÈSE ET ÉVOLUTIO]< PSYCHOLOGIQUE DES HELIGIONS

Il faut noter que la morale n'est pas encore créée et qu'il ne faut pas tenir compte tout d'abord de la préoccupation de sanction. Aussi plusieurs systèmes, tout mécaniques, se formèrent sur ce point. Suivant les uns, l'âme reste jjrès du co?'ps, et si cela paraît à la fin impossible pour toujours, au moins po.ur un certain temps, ou encore l'âme se dédouble, et c'est l'une de ses parties, la plus matérielle qui demeure ici ; elle a une tendance à rentrer dans ce corps aussitôt que possible. Comment? Il faudra pour cela une résurrection de celui-ci à l'heure que la divinité aura marquée. Mais comment cette résurrection sera-t-elle possible, si le corps est en cendre ou en poudre et cette poudre jetée au vent? On conservera le corps, on l'embaumera, et au jour dit, l'âme pourra le retrouver, s'y l'éincarner, en d'autres termes, ressusciter ; ïqWq est la théorie des Egyptiens. Suivant d'autres, l'âme ne reste pas auprès du tombeau, ou plutôt elle reste, ainsi que ce tombeau, auprès de la famille, assiste à la vie de ses membres, et ne cherche que l'occasion de se réincarner chez l'un de ses descendants. Ce système semble confirmé par les phénomènes à'atavisme que l'on observe, il coïncide avec la transmission héréditaire. C^est la seconde sorte de réincarnation. Ce n'est pas tout, l'animal est le proche parent de l'homme, il en a souvent les qualités et les défauts typiques. L'âme en peine se réincarnera dans le corps d'un animal, et même dans celui d'une plante. Y restera-t-elle toujours ? Non, car l'animal meurt, et alors l'esprit redevient libre. 11 se rend dans le corps naissant d'un autre animal supérieur ou inférieur, remontant et redescendant ainsi l'échelle des êtres, sans gradation, car c'est le propre de l'animisme qui domine à une certaine époque, de permettre à tous les esprits, même des choses inanimées, d'entrer dans tous les corps et d'en sortir. La

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divinité agit comme l'homme, elle ^''incarne et se désincarné k chaqu« instant piar ses nombreux avatars. . L'âme ayant quitté son corps ne se réincarne pas selon tous les systèmes ; certains pensent qu'elle en reste dégagée pour toujours. Une circonstance vient à l'appui de celte hypothèse,, c'est que l'âme n'est point nue, comme on le suppose souvent, ni même tout à fait immatérielle, elle est revêtue d'une sorte d'enveloppe corporelle, qui fait qu'elle peut exister ainsi d'une manière réelle et non abstraite. Elle l'est tellement que, quoique survivant au corps, elle peut à son tour mourir. Dans cet état, elle peut avoir un habitat déterminé, elle ira suivant quelques-uns peupler les astres ; mais où qu'elle aille, elle conservera naturellement les occupations et les caractères qu'elle avait autrefois, aussi la même vie ; la survivance est une simple continuation.

D'ailleurs, cette immortalité n'est pas accordée indifféremment à toutes les âmes, il y en a de supérieures et d'inférieures ; les supérieures seules survivent, les autres meurent. La constitution aristocratique de la société s'est reflétée sur la cosmosociété. De même que les corps plus robustes vivent plus longtemps, de même les âmes. L'âme, même suivant certains partisans de l'immortalité, peut donc mourir, soit tout de suite, soit après un certain temps. La survivance de l'âme et son immortalité ne sont pas des idées adéquates, pas plus que son éternité. Il y a là, en effet, trois systè?nes différents quant à la durée de l'esprit. Il est éternel {émanation de Dieu) on immortel, ou simplement survivant.

Telle était l'état de l'idée religieuse de la survivance de l'âme lorsque la morale pénétra dans la religion cherchant partout des sanctions ; elle en découvrit ici une mine -très riche, et voici comment elle en tira profit.

DE LA GRASSERIE. "ï

Cette théorie de rimmortalité de l'âme, ou plutôt de sa survivance en dehors de toute idée de sanction, est connue SOUS le nom de théorie de la continuation; en effet, l'esprit reste tel qu'il était auparavant. Une curieuse conséquence a été tirée par lès Yitiens de cette doctrine et constitue un véritable parricide religieux. Comme on subsiste dans l'état oii Ton se trouvait à son décès, il est préférable qu-'on meure en état de santé et avant d'avoir subi les atteintes de la vieillesse. Cela est nécessaire, d'autant plus qu'il faudra, avant d'arriver à destination, suivre la route de Mbulu, longuç et difficile, et où beaucoup périssent en chemin. Aussi, quand un homme se sent près de vieillir, il notifie à ses enfants que l'heure est venue et à défaut ceux-ci l'en préviennent. La famille se consulte ; on creuse la tombe, on fixe le jour, la personne âgée choisit entre être étranglée ou être enterrée vivante ; on invite les amis à assister aux funérailles, et on procède d'abord à un festin; près de la fosse tout le monde est assis et se fait des adieux ; dans une ville le capitaine Wilkes ne vit pas un seul homme âgé de plus de quarante ans '.

Les systèmes de sanctions d'outre-tombe fondés sur la survivance de l'âme prennent leur poiut de départ, les uns dans son existence désormais indépendante, les autres dans ses nécessités de réincarnation, d'autres cumulent les deux idées. Enfin, en ce qui concerne la durée de la sanction, ils ont différentes solutions qui dépendent en partie de l'adoption des divers modes de survivance.

Le mode le plus simple est certainement celui qui s'appuie sur la simple survivance de l'âme sans réincarnation, Il est vrai que l'âme continue alors la vie qu'elle avait sur

(1) Lubbock. Origines de la civilisation, p. 372. Wilkes, Explo?Hng expédition, p. 211.

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la terre, qaoique dépourvue de tout corps ou revêtue d'une enveloppe subtile, mais on pourra moc?2/?er cet état et la mettre dans un état de bonheur ou de malheur suivant qu'elle aura été bonne ou mauvaise dans sa vie terrestre. Aussi ce mode a-t-il été le plus généralement adopté.

Dans beaucoup de raythologies on raconte le voyage fait par l'âme à sa sortie du corps pour arriver à son lieu dedestination, on indique même le point de départ, la route qui y conduit. Au Mexique, la caverne de Chalchatongo communique avec les plaines du Paradis. On connaît dans la mythologie latine le lac Averne. D'ailleurs quelquefoisdès vivants pénètrent dans ces lieux, témoin le voyage d'Enée aux Enfers, celui de Wainamoinen, le héros du Kalevala finnois, celui d'Orphée dans le Tartare ; on y descend parfois en pure imagination, comme le Dante. Les eschatologies ne sont pas moins riches que les cosmogonies. Enfin le Christ lui-même descendit aux enfers. La. demeure des morts est placée tantôt à la surface de la. terre, tantôt à l'intérieur, et tantôt dans les astres, par exemple, dans le soleil et la lune, surtout pour les chefs ; la différence des lieux est déjà indicative de la punitionou de la récompense ; l'habitat dans un lieu souterrain annonce la punition, celui dans les astres ou le ciel, la récompense. Il y a entre la doctrine de la simple continuation de la vie dans le lieu assigné aux morts et celle de l'expiation une transition. Elle se manifeste par l'adoption d'un lieu uniforme, où il n'y a pas de peine ni de récompense proprement dites, mais oii la vie n'est pas exactement continuée, par exemple, Vorcus romain, Yhadès grec et le sheol hébreu. Ce dernier n'est pas très exactement connu, c'est une sombre cavei*ne habitée par les 7'ephaitns , les ombres des morts ; le sheol est dévenu

les limbes des chrétiens, refuge neutre des enfants non baptisés. Une autre transition consiste à n'accorder le privilège de rimmortalité qu'aux classes nobles ou riches ; c'est ce qui a lieu aux îles Tonga. Dans les îles de Vancouver, tous sont immortels^ mais les uns sont heureux, les autres continuent d'être malheureux et pauvres. Cette idée se modifie peu à peu, ce ne sont plus les riches sur la terre qui après la mort ont l'immortalité oii le lot de bonheur, mais ceux qui sont réellement supérieurs, c'est-àdire ceux qui ont fait des actions héroïques, tel est le système des Groënlandais. De là à l'idée de récompense des meilleurs et de punition ou de mort des autres, il n'y a qu'un pas ; la première bonté, c'était le courage. Un certain nombre de religions de non-civilisés ont déjà transformé l'idée de continuation en celle d'expiation. Tylor cite à ce sujet les Yorubas, les Nuffis, les Odjis et les Krus parmi les Africains, les Massachusets en Amérique. La religion égyptienne alliait cette doctrine à celle de la métempsycose. Les hymnes védiques dépeignent le bonheur des bons et le malheur des méchants. La Grèce et Rome ont deux théories parallèles, celle de Vhadès^ toute de continuation, et celle du Tartare qui est d'expiation. Le brahmanisme et le bouddhisme admettent l'enfer qu'ils combinent avec la transmigration. Le Mazdéisme enseigne la punition et la récompense d'outre-tombe. La religion de Mahomet a son paradis bien connu, autant que celui d'Odin qui lui ressemble un peu. Enfin la religion chrétienne a développé au plus haut point son eschatologie. Quatre lieux différents sont assignés aux âmes des morts, le paradis, l'enfer, le purgatoire et les limbes,' ils sont trop connus pour que nous ayons à les décrire ici. La peine, sauf pour le purgatoire, est sans fin, elle est matérielle et intellectuelle à la fois : la peine du dam et celle du sens.

DE LA MOBALE ET DE l'eSGHATOLOGIE lOt

Quelles sont les peines et les récompenses instituées dans ce système pour rame survivante? Sont-elles cantonnées à l'âme, ou s'étendent-elles au corps? Sont-elles passagères ou éternelles ? Ces points sont de la plus haute importance dans la i^si/chologie religieuse.

Les punitions consistent presque toujours, d'abord dans Vexil, l'âme est confinée dans un lieu d'oii elle ne peut sortir, loin des parents et des amis laissés sur la terre, c'est déjà la peine du sheol, c'est celle des limbes, puis dans la privation de la communication avec Dieu, c'està-dire avec la source du bien, enfin dans une peine corporelle ; cette peine est rarement celle du feu qui n'appartient guère qu'à la religion chrétienne, laquelle a beaucoup aggravé les sanctions.

Les récompenses sont beaucoup plus différentes dans leur principe même. A l'origine, il s'agit d'un bonheur matériel semblable à celui qu'on avait goûté sur la terre ; à ce point de vue le système de continuation se relie de très près à celui ^'expiation, le sauvage ne peut concevoir autre chose que ce qu'il a vu ; de là, les Champs-Elysées dont le bonheur est. tout humain. D'ailleurs, on n'y est point isolé; la société humaine s'y continue; on retrouve tous ceux qui nous avaient survécu et qui viennent peu à peu nous rejoindre. Mais bientôt un tel bonheur s'épure et s'idéalise. La société divine vient prendre part à cette société humaine meilleure. Le bonheur véritable consiste à s' approcher le plus près possible de Dieu, à rester toujours en sa présence sensible, à chanter sans cesse ses louanges, suivant les termes du mysticisme chrétien. Il nous semble un peu abstrait, car nous n'y trouvons pas la satisfaction du bonheur spécial à nos corps, mais notre âme est satisfaite ; dans cette joie elle oublie même les autres âmes, car rien dans cette doctrine ne rétablit

outre-tombe la société humaine entre les morts. Ils ont plutôt chacun des rapports avec Dieu ou avec des vivants. Il, semble qu'il n'y ait rien de plus élevé que cetteconception du Paradis chrétien, rien de plus idéal. Ce serait une erreur de le croire ; il existe encore un paradis supérieur, c'est celui du brahmanisme et surtout celui du bouddhisme, surtout le plus élevé, celui oii Tàme finit par se fondre en la divinité, par là même elle est divinisée. Cependant il arrive un point oii par ïexcès de l'élévation tout disparaît comme par enchantement. L'âme qui a conquis ce bonheur n'a plus conscience de son existence, elle se confond totalement avec la divinité et a perdu toute autonomie. Dès lors c'est bien le simple Nirvana, le ^simple anéantissement qu'elle a acquis; c'est l'état de Bouddha. Mais il y a au-dessus un degré transcendant, celui du Bouddha parfait. Vâme se fond en Dieu, mais elle conserve conscience d'elle-même, son autonomie subsiste, elle jouit alors pleinement de son bonheur et d'un bonheur vraiment divin.

Tels sont les divers systèmes de récompenses pour l'âme survivante. Il y a aussi divers systèmes de punition. Nous les avons indiqués. Mais il en faut mettre un particulièrement en vedette. L'âme qui survit n'est pas toujours immortelle ; elle l'est pour les bons ; elle l'est quelquefois encore pour les méchants aQn qu'ils puissent subir leur peine, mais aussi cette peine peut consister en la mort de l'âme. En effet, l'âme peut mourir à son tour. Cette fragilité de l'âme survivante, et la punition par sa mort existent dans les croyances de quelques peuples. Les indigènes du Nicaragua la professent, ils croient que l'âme de ceux qui se sont mal conduits disparaît complètement. Les Groënlandais plaignent les âmes qui doivent en hiver traverser la montagne qui sépare les deux mondes, il peut leur arriver

DE LA MORALE ET DE l'eSGHATOLOGIE 103

accident et elles peuvent mourir. Suivant les Fidjiens, rame d'un guerrier doit subir des luttes terribles contre Fâme de ses frères, les tueurs d'âmes ; si elle est victorieuse, elle peut continuer sa roule pour aller^ se faire juger, mais si elle est tuée, les vainqueurs la mangent; <juant aux célibataires, ils sont toujours vaincus et mangés. Suivant les nègres de la Guinée, le juge des âmes envoie celle des bons dans les terres fertiles, mais tue une seconde fois celle des méchants avec sa massue ou la noie dans le fleuve qui donne le néant. Cette seconde mort est très remarquable.

. D'ailleurs, en dehors même de l'application morale, l'idée de la survivance de l'âme n'emporte pas celle de son immortalité. Si l'on demande au nègre, dit M. de Ghailler {Trans. Eth. Soc, t. Il, p. 323), où est Fâme de son arrière-grand-père, il vous répond qu'il est fini ; au contraire, quand il s'agit de celle de son père mort récemment, il est plein de terreur et croit qu'elle réside près du lieu où il a été enterré, et des tribus changent de campement après chaque mort. Les Amazulus croient que l'esprit de leurs parents subsiste tant qu'ils le voient en songe. Suivant d'autres, certains genres de mort tuent en même temps l'esprit, par exemple, suivant les Néo-Zélandais, s'il s'agit de l'homme mangé; les Californiens pensent que l'esprit de l'homme enterré survit, mais non celui de l'homme incinéré. La survivance dépend ainsi du genre d'ensevelissement ^

Enfin, aux îles Tonga les chefs sont immortels, les Toa ou peuple sont mortels, il y a doute pour les classes intermédiaires. Cette double doctrine de la punition des âmes par les tourments ou par la mort semble coexister dans le

(1) Lubboek, p. 283.

(2) Lubboek, p. 283 et 369.

Nouveau Testament. Il y est question tantôt des tortures et des griacements de dents, tantôt de la mort éternelle opposée à la vie éternelle. Il faut craindre surtout, dit l'Évangile, ceux qui peuvent tuer à la fois Tâme et le corps.

Ce qui est bien curieux, c'est que la mort, Yanéantissement de Vâme survivante, sert, suivant les peuples, tour à tour de récompense et de punition. C'est une punition chez ceux qui n'admettent pas les transmigrations ou métempsycoses , parce qu'alors il semble qu'il n'y ait que bénéfice à vivre. Il y a, au contraire, récompense à mourir définitivement dans les religions métempsycosiques, car c'est le grand moyen d'échapper aux renaissances indéfinies. Tel est le sort singulier du nirvana.

Les récompenses et les peines s'étendent au corps luimême dans certaines eschatologies, mais peu nombreuses. En général, le corps importe peu, il est détruit, l'âme seule survit, c'est elle qui doit être punie ou récompensée. Mais comment pourra- t-elle subir les peines matérielles, par exemple, celle du feu ? Elle le pourra, parce que son immatérialité n'est pas absolue, elle est revêtue d'une enveloppe sensible. Cependant quelques religions y font participer le corps, et pour cela à un moment donné le ressuscitent. C'est ce qui a lieu dans la religion chrétienne, qui pour ce motif condamne la crémation ; d'autres religions, entre autres, celle égyptienne, ordonnaient l'embaumement des cadavres. Il y a alors soit un seul jugement à la fin des temps, soit deux jugements, l'un particulier, l'autre général, lors de la résurrection du genre humain. Le Rig Veda mentionne la résurrection des corps ; on promet à l'homme vertueux de renaître dans le monde futur avec son corps tout entier [Sarvatanu). Dans le bouddhisme et le brahmanisme, elle se réalise quelquefois par une réincarnation

particulière dans le même corps. On la retrouve aussi dans les doctrines persanes. Mais c'est surtout l'Egypte qui Ta mise en relief par la momification.

La question de Vimmortalité des peines a été diversement résolue; cependant, en général, par la négative. Ainsi dans le brahmanisme et même le bouddhisme qui ont joint la sanction directe à celle de la transmigration, ni l'enfer, ni le paradis, à moins d'absorption avec la divinité, ne sont définitifs, on peut à tout moment monter ou descendre. Au contraire, le Tartare semble être immortel dans la mythologie gréco-latine. L'éternité des peines est un dogme fondamental de la religion chrétienne qui n'a pas été répudié parle protestantisme; celui-ci a pourtant admis la peine temporaire pour le purgatoire. Cette solution assez rare donne à cette religion un aspect de sévérité qu'on retrouve rarement ailleurs. Il est vrai qu'on a supposé une amnistie finale et générale, mais ce n'est qu'une hypothèse qui ne fait pas partie du dogme et lui est plutôt contraire. Cette sévérité apparaît plus grande encore lorsque l'on songe que l'enfer est encouru pour de simples infractions à la morale rituelle.

Il y a, soit dans l'exéculioa des récompenses, soit dans celle des punitions, de nombreux degrés, et il serait tout à fait inexact de dire qu'il existe un seul ciel ou un seul enfer. Les supplices aussi sont gradués, et comme il s'agit de la société humaine d'outre-tombe, il importe d'insister un peu sur ces points. Le Brahmanisme, tout en admettant la métempsycose, y juxtaposait la théorie du ciel et de l'enfer. Il y avait des cieux de plusieurs sortes, il faut distinguer le svarga et le moksha ou nirviana. L'àme vertueuse peut aller immédiatement dans le Paradis inférieur, le svarga^ où le bonheur est plutôt matériel, et d'où l'on peut revenir à la condition humaine, les plus parfaites

vont dans le moksha qui est la cessation de l'existence et de tous les maux, et où l'on s'absorbe dans Brahma. L'enfer n'est subi qu'après que l'on a passé par toutes les transmigrations animales ; cet enfer [jiarakà) se compose, suivant les uns, de huit, suivant les autres, de dix-huit étages, où J'on souffre du feu et du froid, de la soif et de la faim ; l'âme y subit une peine dont l'intensité et la durée sont proportionnelle^ à ses crimes et elle peut ensuite remonter au moyen de transmigrations successives. Les Djaïns admettent dans le monde inférieur le tréfonds, Vadhogati, les sept varadas ou enfers et les deux pavanas-lokas ou purgatoires, et dans le monde supérieur le moksha. L'indouisme distingue aussi le svarga et le moksha, le premier €st au ciel ce que le purgatoire est à notre enfer, il est temporaire ; la vie dans le svarga est une reproduction de la vie terrestre, elle est surtout réservée aux Kshatryas. L'enfer le plus redoutable est le raurava, mais on peut en sortir, et même après une série d'épreuves, parvenir au moksha. Le Bouddhisme a sur ce sujet essentiellement les mêmes doctrines. Le Nirvana a deux degrés différents, suivant qu'il s'agit du Bouddha ordinaire ou du Bouddha parfait, ce dernier seul conserve conscience de lui-même dans sa confusion avec Dieu. Le Paradis inférieur est le Soukhavôti. Les enfers sont au nombre de huit. Les différents degrés de punition ou de récompense constituent ce que les Bouddhistes appellent les dix mondes, savoir : 1° le monde des Bouddhas ou Nirvana, et ceux 1° des Boddhisattvas ou Toushita, 3° des dieux ou de Brahma, 4° des génies supérieurs ou des Nagas, o°des hommes, 6° des génies inférieurs, les Asouras, 7° des démons Yakshas, 8° des démons affamés, 9° des animaux, 10° des enfers'.

(1) De Milloué. ReUcjions de l'Inde, p. 73.

DE LA MORALE ET DE l'eSCHATOLOGIE 107

En Chine, l'enfer taoïste est des plus effrayants, il admet les transmigrations successives, puis on aboutit à Fenfer divisé en neuf cours, la neuvième subdivisée en seize quartiers. Dans le premier on bat et on écorche les réprouvés ; dans le second on leur enlève la chair et on leur râpe les os ; dans le troisième, des canards leur rongent le cœur et le foie. Plus tard on adoucit un peu ces peines en permettant aux damnés qui auraient fait moins de bien que de mal, mais sans un grand écart, de recommencer répreuve sur la terre. Au contraire, le Confucéisme avait l'idée la plus vague de la vie future.

Au Mexique, on croyait qu'après une foule d'obstacles l'âme arrivait devant le juge Micelan, et passait successivement dans les neuf divisions du monde souterrain, puis tous s'endormaient du sommeil éternel, mais il y avait des exceptions, d'abord en faveur des élus de Tlatoc qui jouissaient d'un véritable paradis, c'était cependant un paradis terrestre, il y avait au-dessus un paradis céleste qui était la maison du Soleil, on n'y admettait que les princes et les guerriers morts sur les champs de bataille.

Le Mazdéisme connaît trois paradis distincts, le plus élevé est la demeure d'Ormuzd ; il y a également trois enfers ; ils sont éternels, mais seulement jusqu'à la résurrection des corps.

Quel est le critère du salut ou delà damnation de l'âme après la mort? Plusieurs systèmes sont possibles. L'homme rarement est absolument bon ou absolument méchant ; ses actions sont mêlées. Suffira-t-il qu'il ait commis un seul crime et faut-il que ce crime soit une des dernières actions de sa vie pour qu'il soit condamné? Ces fautes ne peuvent-elles pas avoir été expiées pendant sa vie ? Ne se rachètent-elles pas d'elles-mêmes par des actions contraires? Certaines religions pensent que c'est l'état der-

nier qui doit seul compter ou du moins que l'état antérieur mauvais, effacé par le repentir, doit être rayé du compte. Par contre aussi, tout un passé plein de vertu peut être effacé par une seule action mauvaise postérieure non suivie de repentir. C'est le système de la croyance chrétienne. Il a ses avantages, car il accorde au repentir la force qui lui est due, tout en l'exagérant peut-être, mais il a le tort grave de tout faire dépendre du dernier moment. C'est une eschatologie eschatologique. On peut d'ailleurs facilement en abuser, et c'est ce qu'on fait. On vit librement et même immoralement tant que la mort est éloignée. C'est ce qui cause ces nombreuses conversions in extremis^ qui ne sont pas des conversions en réalité, mais la résultante d'un calcul oii l'homme et la divinité se jouent des surprises.

Un système diamétralement contraire consiste à peser et à balancer ensemble toutes les actions de la vie de l'homme. C'est le boni ou le déficit qui décide. Tel est l'idée du bouddhisme. Il y a là un compte débiteur et créditeur tenu jour par jour au moyen de bons et de mauvais points. Donner une certaine quantité de thé par un temps très chaud, dit Tylor, compte pour 1 au crédit, ne pas quereller ses femmes pendant un mois compte aussi pour 1 , mais si on leur permet un seul jour de ne pas laver la vaisselle, on est débité de 1 point ; le don d'une quantité de bois pour faire deux cercueils compte au crédit pour 60 points, et l'enterrement de 4 ossements, à 10 points au crédit par chaque ossement, pour 40, en tout 100 points, ce qui balance le meurtre d'un enfant compté pour 100 points au débit. Ce dernier calcul paraît ridicule à cet auteur, mais il n'en a pas vu le motif. C'est qu'on a compensé une bonne action rituelle avec un crime de la morale naturelle. En somme, ce système nous semblerait

DE LA MORALE ET DE l'eSCHATOLOGIE 109

plus juste que la doctrine qui accorde tout le poids au dernier moment. Il est en même temps plus scientifique. Sans doute, il restera à peser la valeur de chaque action, et on ne devra pas suivre en cela le système bouddhique qui tarife d'avance à un nombre de points fixe le péché considéré seulement objectivement ; il faut l'estimer aussi subjectivement y point de vue autrefois négligé et qui commence à s'introduire dans le droit pénal; un tel péché, très grave pour certain individu, le sera très peu pour un autre, cela dépendra de son état d'âme et des circonstances du milieu. Mais il faudra tenir compte aussi de l'expiation qui a la force d'effacer les péchés, et ceux-là seulement qui ne sont pas expiés devront être portés au passif.

C'est rarement la divinité elle-même qui rend le jugement dernier, car ce jugement est toujours nécessaire, et ici encore la justice divine s'organise comme la justice sociale ; il y a presque toujours un fonctionnaire divin à ce préposé ; quelquefois ils sont ti;ois, comme dans la mythologie grecque. 11 y a même dans la théologie chrétienne des plaidoiries organisées; les avocats sont les bons et les mauvais anges et aussi les saints.

Tels sont les systèmes de sanctions d'outre-tombe, fondés sur la survivance réelle de l'âme, mais il y en a d'autres fondés sur sa réincarnation.

D'abord sur la réincarnation dans le même corps, nous les avons examinés tout à l'heure comme résurrections, puis sur la résurrection dans le corps d'un autre homme, d'un enfant de la même famille, nous en avons parlé aussi et nous n'avons pas à y revenir. Il reste la réincarnation dans le corps d'un homme quelconque, d'un animal ou d'une plante, pour y subir un relèvement ou une déchéance suivant la valeur des actes de la vie précédente. Nous avons vu comment s'est produite mécaniquement l'idée de la

métensomatose. Il s'agit de savoir comment on s'est servi de cet instrument pour la punition ou la récompense des actions.

Le pays classique de la métensomatose, c'est l'Inde, nous l'y trouvons enracinée et y parcourant les diverses étapes du brahmanisme, du djaïnisme, de l'indouisme, du bouddhisme ; le bouddha en arrêtait les conséquences les plus désastreuses, mais par là même la reconnaissait. Ce système est trop connu pour qu'il y ait lieu de le décrire en détail. L'âme, suivant ses actions, au sortir du corps de l'homme, va animer celui d'un autre homme de condition inférieure ou supérieure, ou celui des animaux de plus en plus inférieurs ou d'une plante. Suivant le mérite ou le démérite de sa nouvelle vie, il monte ou descend encore pour entrer dans une troisième. A l'extrémité supérieure de l'échelle se trouvent les paradis de différents degrés et à l'extrémité inférieure les différents enfers; du reste, toutes ces situations sont instables et on peut remonter ou redescendre sans fin, même -si l'on est parvenu au ciel inférieur, svarga. On comprend combien cette transmigration sans fin est pénible, on peut y perdre pour toujours le bénéfice des bonnes actions et retomber au plus bas après être monté au plus haut. C'est la rédemption de la métempsycose qui fut l'œuvre du Bouddha, comme celle de la damnation fut celle du Christ. Par son austérité, l'homme peut parvenir au Moksha ou Nirvana, ciel supérieur duquel on ne peut plus descendre et qui consiste dans l'anéantissement si la vertu n'a été qu'égoïste, anéantissement très honorable, car il consiste en une fusion avec la, divinité, mais dans la divinisation, si la vertu a été altruiste. Par sa vertu, le chrétien peut parvenir au Paradis, en communion avec Dieu, et il ne peut en déchoir. Le défaut de ces deux doctrines, c'est que Bouddha pour prix des plus

DE LA MORALE ET DE l'eSCHATOLOGIE Ht

grandes vertus n'accordait que lé néant, et que le Christ ne délivrait que des conséquences du péché originel et non de celles du péché actuel.

La transmigration a été un dogme de beaucoup d'autres religions. Elle était fondamentale chez les Égyptiens. Ils croyaient soit à des incarnations successives dans le corps des créatures de la terre, de l'eau ou de l'air, pour revenir ensuite au corps humain, soit à un jugement après la mort qui renvoyait les méchants dans le corps d'animaux impurs.

La philosophie pythagoricienne admet aussi cette doctrine, ainsi que plus tard le platonisme et le néo-platonisme. Platon enseigne que les âmes se réincarnent dans une situation plus ou moins élevée suivant leurs actes antérieurs ; elles vont animer le corps d'un autre homme et même celui d'un animal, puis elles remontent au corps humain si elles se sont purifiées ; les âmes légères vont habiter le corps des oiseaux, les ignorantes celui des huîtres. Pythagore prétend se souvenir de ses existences antérieures et reconnaît l'endroit où était suspendu dans le temple de Héra le bouclier qu'il avait porté lorsqu'il était Euphorbus tué par Ménélas pendant le siège de Troie. Platon a aussi professé la même doctrine.

Les druides, quoique ce point soit controversé, enseignaient dans leurs initiations la doctrine de la transmigration. C'est du moins ce qu'affirme César dans ses Commentaires. On oppose, il est vrai, l'usage d'immoler sur le tombeau du guerrier les êtres qu'il préférait, et les contrats de prêts remboursables dans l'autre monde, mais on rencontre souvent dans la même religion deux systèmes parallèles.

Dans les derniers temps de la philosophie juive, les cabalistes admirent aussi la transmigration sous le nom

de gilgul, on roulement des âmes ; celles-ci allant habiter le corps des oiseaux, des insectes et des bêtes. Si un seul péché dépasse le total des bonnes actions (c'est le système indou du compte courant), l'âme ira habiter le corps d'un animal.

Parmi les chrétiens, la secte des Manichéens professait cette doctrine, sans doute par imitation du système indou et néo-platonicien alors connu. L'âme des méchants va animer le corps d'animaux d'autant plus vils que les crimes étaient plus grands ; en outre, celui qui tue un animal, par un juste retour devient plus tard cet animal; la transmigration a lieu aussi dans le corps des plantes, celles-ci possèdent le sentiment. L'âme des moissonneurs passe dans les fèves et dans l'orge et est destinée à être coupée à son tour, il y a là une sorte de revanche.

Les Druses du Mont-Hermon passaient aussi pour les adeptes de la métensomatose ; l'âme d'un homme vertueux transmigrait dans le corps d'un enfant nouveau-né, tandis que celle des méchants dans celui d'un animal. Les Nassairi ont la même croyance ; les âmes de ceux qui désobéissent vont habiter le corps d'un juif, ou d'un chrétien, les âmes de ceux qui n'ont pas de foi passent dans le corps des animaux.

C'est surtout chez les civilisés que l'idée de la transmigration s'est développée; on en trouve cependant des amorces chez les non-civilisés. Mais il faut bien remarquer qu'il s'agit plutôt de la mésentomatose mécanique, c'est-à-dire de celle qui n'a pas encore pris un but moral. C'est ainsi que celte doctrine se retrouve à Vancouver, chez les Esquimaux, les Pawnies, les Hurons, les Iroquois.' Ces derniers mettent, le soir des funérailles, un oiseau en liberté en le chargeant d'emporter l'âme du défunt. Au Mexique, les Tlascalons limitent cette réincar-

DE LA MORALE ET DE l'eSGHATÔlOGIE li3

nation dans dès corps, d'écureuils, de scarabées et d'insectes aux âmes des pauvres gens, tandis que celle des nobles jouit d'un paradis. Suivant les Jeannos, peuplade du Brésil, l'âme des lâches passe dans le corps des reptiles. Les Abyssins vénèrent certains petits canards qui volent en poussant un cri très triste, comme étant la demeure des âmes des morts. Il est de même dans l'Amérique du Sud chez les Ghiriguanes. En Afrique, les Maravis pensent que l'âme des bons ira animer les chacals et celle des méchants les serpents. Les Zulus croient que la plupart des morts iront animer les serpents, qui à cause de leurs changements de peau personnifient l'immortalité ; aussi considèrent-ils certains de c^eux-ci comme leurs ama-tongos ou ancêtres. Dans la Guinée, les singes qui fréquentent les cimetières sont animés par les esprits des morts, et l'on croit que les singes, les crocodiles et les serpents sont des hommes transformés. Aux îles Hawaï, l'âme humaine peut aussi transmigrer ; on donne des hommes à dévorer aux requins, et alors l'âme des victimes s'incorpore à l'animal. Aux îles des Larrons, l'esprit des morts transmigre dans le corps des poissons. On voit dans ces amorces de métempsycose la transition de la force mécanique à celle morale *.

De nos jours, des sectes philosophiques ont essayé de ressusciter la métensomatose. On la retrouve dans le Fouriérisme. En outre, elle fait partie des doctrines spirites. , Cela n'est pas étonnant puisque le spiritisme reproduit l'animisme et que celui-ci est le fondement des réincarnations.

La doctrine, si connue dans son ensemble, si peu dans ses détails, de la métensomatose correspond comme point de départ à un stade assez bas de la religion, à l'animisme,

(i) Tylor. De la civilisation pnmilive, p, 141.

mais cependant s'élève beaucoup et correspond dans son efflorescence aux religions supérieures et aux phiïosophies. Elle présente de grands avantages au point de vue de la justice. Son système de punitions et de récompenses est le plus équitable de tous, car les sanctions sont limitées dans le temps et dans l'espace et proportionnées^. En même ' temps leur accomplissement n'empêche pas de travailler à la régénération, elle la facilite même, de telle sorte que l'homme expiant reste agissant. On comprend donc qu'une telle idée ait tenté les philosophes les plus, illustres, comme Platon.

Mais celte doctrine présente des inconvénients et de grandes difficultés. D'abord la sanction n'est pas complète si on n'en a pas conscience. Que dirions-nous en droit pénal du condamné qui subirait sa peine après qu'il aurait perdu tout souvenir de son crime ? Lorsque la mémoire est oblitérée, par exemple, lorsque l'aliénation mentale est survenue depuis, on suspend toute exécution. Il est vrai que si la théorie de la réincarnation était admise par tout le monde, on saurait, par le seul fait de notre malheureux sort dans une vie, que notre existence dans une vie antérieure n'a pas été irréprochable, et cela peut suffire.

Mais il s'élève des objections d'un autre ordre. Comment, étant devenu animal, pourra-t-on mériter ou démériter de manière à remonter l'échelle des êtres? En admettant que les animaux aient une volonté rudimentaire, cette volonté est bien faible, et si celle humaine est déjà altérée par le déterminisme, la volitioa animale doit être détruite presque entièrement. Comment expliquer alors la déchéance d'animal à animal et d'animal à .plante ?

D'un autre côté, l'invasion du corps de l'animal par l'âme d'un homme mort doit se faire au moment mêine de la naissance du premier, car autrement il y aurait une

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^ ' J>E- LA MORALE Eri DE l'eschatologie liS

superposition de Fâme de l'homme à celle, telle quelle, de

l'animal, et par conséquent, la possession proprement dite.

Alors n'y aurait-il pas concours d'âmes pour entrer dans

le même corps ? On voit à quels faits singuliers on se

heurte.

Ce qui est plus g-rave encore, c'est qu'on rend impossible la théorie si vraie de la descendance et de ses effets physiologiques et moraux. Il est certain que l'enfant reproduit Je type ancestral, les tendances, les maladies, souvent le caractère de ses parents, peut-être même une partie de leur mérite, ou plus exactement, porte les conséquences de leurs actes; cette vérité anthropologique est de plus en plus reconnue. Eh bien, la théorie de la transmigration la contredit directement.

Mais ce qui doit nous occuper ici, ce n'est pas la discussion de cette doctrine, mais son importance historique au point de vue de la psychologie. Elle établit un lien de la plus haute puissance entre tous les êtres, comble l'abîme existant entre l'homme, les animaux et les plantes ; comme le totem, elle semble supposer leur origine commune, et est par conséquent, comme un pressentiment de la doctrine darwinienne.

Quant à sa genèse, elle est évidente. L'existence de la conservation mène à la croyance de la survivance de l'âme. Celle-ci isolée cherche à reprendre force en s'attachant à un corps. C'est le spiritisme avec la réincarnation. Lorsque la morale pénètre dans la religion, elle trouve dans cette théorie un moyen commode de sanctions d'outretombe. Il faut remarquer que dans beaucoup de religions, par exemple chez les Indous, ce moyen n'apparaît pas isolé, il se cumule avec la doctrine du paradis et de l'enfer, qui tient les deux bouts des métamorphoses.

2° De la sanction extra-personnelle

Nous avons décrit les divers systèmes de sanctions, •celles qui interviennent pendant la vie, et celles qui sui- Tent la mort, et parmi ces dernières nous en avons noté' aine qui s'exerce non sur l'auteur lui-même, mais sur ses -descendants- Cette dernière, en ce qui concerne les des- •cendants, forme une sanction extra-personnelle. Ils ne sont ipas coupables et cependant ils sont punis.

Nous avons tenté de donner l'explication de ce fait anormal, nous ne reviendrons pas là-dessus. 11 est cependant un point essentiel qu'il faut mettre en lumière. Le des- •cendant est contenu .dans l'ascendant; sans doute il n'est pas coupable et la punition externe serait injuste et inadmissible, mais l'acte commis, le Kannan^ laisse son •empreinte sur le germe transmis et développe ses conséquences fatales, comme une maladie qui évolue et éclate •chez les descendants. Seulement, pour justifier pleinement cette théorie, il faut que- le Karman soit antérieur à la conception de celui-ci.

De même, la bonne action se transmet dans son effet, le mérite, et cette transmission a la même justification.

On peut considérer, mais indirectement, comme sanction •extra-personnelle celle qui résulte de la transmigration, parce que dans la nouvelle existence on n'a plus souvenir de l'ancienne et qu'alors c'est comme une personne nouvelle qui se trouve frappée.

La sanction extra-personnelle est un dogme fondamental dans le christianisme ; nous y reviendrons à propos de la rédemption.

De ïexpiation volontaire et de la rédemption. Peut-on détourner les conséquences du Karman et

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échapper à la sanction qui doit intervenir soit peûdant la vie, soit outre-tombe ? Toutes les religions, même cellesdes Indous, ont pensé l'affirmative. C'est même une desprincipales œuvres relig-ieuses, à partir du confluent de la religion et de la morale, de détourner la sanction de punition par une expiation volontaire.

V expiation consiste essentiellement non à se repentir del'action mauvaise, il y a dans ce repentir un autre ordre d'idées tout différent qui ne peut apparaître que dans lesreligions les plus élevées, mais à fléchir la divinité par un don, ce qui détruit l'effet désagréable produit par la désobéissance ou le tort causé. Mais cette idée de don suppose qu'il ne s'agit que d'infraction à la morale rituelle- S'il y a eu lésion à la morale naturelle, cette idée ne suffît plus, quoiqu'elle subsiste toujours, il faut qu'ôn^ subisse volontairement une partie de la peine encourue, des effets inéluctables du Karman. Nous ne. pouvons mieux comparer ce rapport entre la sanction nécessaire et celle volontaire et adoucie qu'à la vaccination. Le principe de celle-ci consiste dans la maladie artificielle provoquée, mais atténuée, qui empêche la maladie réelle et plus grave de survenir. Par la peine qu'il s'inflige volontairement, l'homme s'évite aussi celle plus grave qu'il a méritée. Il paraît impossible de supprimer entièrement cette peine, puisqu'elle est fatale, mais on peut parvenir à Taffaiblir savamment.

On peut même aller plus loin, et, surtout si l'on est fortuné et puissant, faire supporter cette peine atténuée par d'autres ; alors même quelquefois on l'atténuera beaucoup moins ; il peut advenir qu'on ne l'atténue pas du tout ; on sera plus certain du résultat produit. Faire souffrir un autre à sa place pour éviter la punition de son propre péché est une idée très ingénieuse qui a germé vite dans l'esprit des intéressés-

Mais comment la divinité admettra-t-elle cette substitution, puisque le mérite et le démérite sont personnels ? Ils le sont dans nos idées actuelles, mais non dans celles de l'homme primitif. Nous avons vu qu'on peut pécher au nom d'autrui, qu'on peut être puni pour autrui. En vertu du même principe, on peut aussi expier pour autrui, soit par sa propre volonté, soit par celle du coupable. Tandis que l'expiation pure et pour soi-même conserve le nom d'expiation proprement dite, celle pour autrui porte celui plus spécial de rédemption. ^

Cependant le nom de rédemption conviendrait aussi comme terme générique, car dans tous les cas on rachète la peine encourue par des compensations faites avec la divinité.

a) De l'expiation proprement dite ou personnelle. —

Pour expier le mal commis, il faut subir volontairement

de son vivant tout ou partie de la peine encourue, et en

même temps faire à la divinité quelque cadeau qui lui soit

. agréable.

Cette double condition se comprend très bien si nous jetons un coup d'œil sur les principes du droit criminel de toutes les nations. Lorsqu'une personne a été lésée, elle acquiert deux droits très distincts contre l'auteur du crime : 1"* à la réparation du préjudice causé ; 2° aune vengeance. Le premier se satisfait par l'obtention de dommagesintérêts qui balancent le dommage, le second pçir une peine corporelle, en général, l'emprisonnement. Il en est de la cosmosociété comme de la société. La divinité a été blessée, elle a droit à des dommages-intérêls, c'est-k-àire à un cadeau, et en même temps à une vengeance ultérieure,

Mais comment l'homme va-t-il parvenir à satisfaire la divinité de ces deux manières ? En ce qui concerne les

dommages-intérêts, cela est facile. En dehors de toute idée morale, ou du moins, avant que la morale naturelle fût intervenue dans la religion, il faisait déjà, à litre de reconnaissance de supériorité, et pour se la rendre favorable, à la divinité des offrandes, c'est-à-dire des sacrifices, sacrifices d'abord non sanglants, lorsque l'homme était surtout frugivore, 'qui devinrent sanglants ensuite par la mise à mort des animaux préalablement à leur consommation, lorsqu'il devint Carnivore, et qui furent humains lorsque l'homme lui-même devint anthropophage. Lorsque l'idée de morale intervint, ces cadeaux devinrent plus fréquents et furent naturellement employés à payer aussi à la divinité les dommages-intérêts qui lui étaient dus. On les lui soldait de la manière qui est toujours la plus agréable, en repas ; cela procurait un autre avantage, c'est qu'elle laissait des restes que les fidèles étaient heureux de consommer. D'ailleurs plus exactement on se mettait à table avec le dieu et de cette commensalité résultait une familiarité, puis une communion divine. Tel fut l'emploi des sacrifices. L'homme préféra bientôt à la nourriture végétale celle animale, puis à celle animale la chair humaine. Il supposa naturellement que le dieu avait les mêmes goûts que lui. De là ces sacrifices humains, ces hécatombes que l'on trouve surtout au Mexique. La chair des enfants était plus tendre, on la préférait, les dieux devaient la préférer aussi, d'où les sacrifices d'enfants.

Il faut bien remarquer qu'il n'y avait pas là en réalité l'expiation pour autrui, ni ce sacrifice l'un pour l'autre, dont nous parlerons bientôt sous la rubrique de la rédemption. Ici on ne consulte pas la victime, elle est égorgée malgré elle, même quand elle est humaine. Elle est la propriété de celui qui la donne, il l'offre comme toute autre propriété, et ce qu'il offre ainsi au dieu, ce n'est point la

mort, ce ne sont point les souffrances ; l'immolation n'est qu'un acte préparatoire du festin, comme l'abatage et la cuisson forment chez nous le prélude nécessaire de l'alimentation animale. L'idée qui reste seule, c'est celle d'offrande pour la manducatioii. Ce qui le prouve, c'est qu'on offre ceux d'abord sur lesquels on a un droit absolu, ses esclaves ou même les membres de sa famille, comme on' offre ses animaux ou ses plantes.

Mais il lie suffit pas d'avoir payé ainsi des dommagesintérêts par l'offrande du sacrifice, il faut aussi acquitter le peine ou une partie de la peine, et cela personnellement; Gomment le pourra-t-on? Peut-être en se donnant la mort, en se sacriûant! Cette idée n'est pas admise. Le suicide religieux n'existe que dans un tout autre ordre d'idées, quand il s'agit de suivre un défunt supérieur dans l'autre monde pour continuer de le servir ; c'est la conséquence de là théorie de la continuation, que nous avons exposée. Mais il est possible de son vivant de souffrir des souffrances volontaires, et ces souffrances remplaceront celles beaucoup plus graves qu'on avait méritées. On se servira dans ce but de ce qui existait déjà dans un autre. L'homme avait pris l'habitude de se mutiler, de se macérer, déjeuner, d'avoir froid, de garder la chasteté, pour s'élever jusqu'à la divinité, pour se procurer l'extase, pour se diviniser. C'était une pratique du culte; cette pratique ne pourra-t-elle pas servir à la morale? Elle le pourra, il n'y a qu'à virer rmteniion.Ij' aLScéilsiae qui ne servait qu'àexaltei* l'homme servira en môme temps à expier ; ce sera la vie du pénitent.

De rexpiation par le sacrifice ou le don. — L'idée du sacrifice pour reconnaître la divinité et pour réparer la lésion qui lui a été faite par le péché domine toutes les

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religions, on la retrouve partout et l'on serait tenté d'en faire l'histoire. Mais celle-ci serait rendue moins intéressante par ce fait qu'il est à peu près le même partouti Les religions monothéistes elles-mêmes à leur origine le pratiquent, témoin la religion juive qui même aujourd'hui le conserve théoriquement. Il ne disparaît guère que dans le mahométisme. Quant au christianisme, il l'a aboli, mais dans la branche du catholicisme il le renouvelle tous les jours mystiquement par la célébration de la messe, mais en écartant sa matérialité sanglante.

C'est au Mexique, pour ne prendre qu'un exemple, que le sacrifice, et le sacrifice humain, se développe dans toute son horrible ampleur. Mais il ne faut pas croire que la cruauté en fût voulue et qu'on cherchât à faire plaisir aux dieux par cette cruauté même. C'est pourtant l'impression qu'on éprouve à la lecture de ces descriptions, mais cette impression est fausse; les dieux ne sont pas pour cela cruels, n'ont pas un plaisir démoniaque à voir brûler les victimes. Ils mangent avec plaisir les viandes qui leur sont offertes, surtout la chair humaine qu'ils préfèrent, voilà tout ; le surplus, ce n'est que des incidents de cuisson.

Cependant la boucherie préalable avait amené un goût véritable de cruauté, mais ce goût était plutôt chez l'homme que chez le dieu, seulement il devait être ensuite facQement supposé chez celui-ci et alors commençait l'horreur véritable de cette institution. On éprouve un frisson en lisant Sahagun. On y rencontre des raffinements de cruauté, et alors les dieux Aztèques prennent un aspect démoniaque. Ils se plaisent enfin à la souffrance. Par exemple, lors de la fête de ïocé et de son fils Centeutl on fait choix d'une femme, on la choie, on lui donne toutes sortes de divertissements, la veille de sa mort on redouble

envers elle de cajolerie et on lui dit : « Ne vous inquiétez pas, belle amie, vous passerez cette nuit avec le roi, réjouissez-vous bien. » A minuit, on la couvre pour parure de fiançailles des ornements delà grande fête et on la conduit au teocalli vdisin. Arrivée au sommet, elle est brusquement saisie, juchée sur les épaules d'un prêtre et décapitée. Puis on l'écorche ; la peau du buste sert à afiubler un jeune prêtre qui représente Toci et qui descend couvert de cette dépouille au milieu d'un cortège de prêtres et de nobles, etc. '. On se souvient des sacrifices faits à Teutatès dans notre Europe. Il est inutile d'insister.

L'usage des sacrifices humains disparut le premier de l'ensemble des religions, ainsi, du reste, que l'anthropophagie, des mœurs de la société, quoiqu'il survécût longtemps à la seconde ; puis le sacrifice animal disparut à son tour ou ne fut plus conservé que symboliquement, enfin il n'y eut plus de sacrifices matériels ; on suivit inversement le même ordre qu'en commençant. L'histoire de Gain et d'Abel marque bien la première évolution ; Abel ne sacrifie que des fruits; Gain, le premier, des victimes animales, et son sacrifice déplaît d'abord à Dieu. De même, la permission de manger de la chair animale est accordée difficilement et l'on y met la condition d'épargner le sang qui est considéré comme l'âme.

Les religions suivantes ont réagi de bonne heure contre les sacrifices. G'est tout d'abord la religion chiaoise; on controverse si jamais les sacrifices humains y ont été en usage, ils ont en tout cas disparu de bonne heure ; il semble pourtant qu'il y ait un vestige de cette institution dans la coutume de brûler, lors de la célébration des funé-

(I) Ré ville. De la l'elic/ion mexicaine, p. 132.

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railles, des pantins de papier; ce serait le symbole survivant à la réalité antique. Quant aux autres sacrifices, ils ont été conservés, mais ils sont souvent non sang-lants. Le judaïsme a dû connaître d'abord des sacrifices humains. On peut en trouver une preuve certaine dans celui d'Abraham. Il marque la transition entre les sacrifices humains et les autres. Pour obéir à Jahvé, le patriarche est prêt à immoler son fils. Dieu retient son bras, et lui ordonne d'y substituer un chevreau. Plus tard, lessacrifîces d'animaux conservés par le sacerdoce sont battus en brèche par les prophètes qui en parlent avec mépris, et le Christ à son tour n'en fait dans ses pratiques religieuses aucun usage. Nous verrons qu'il en clôt l'ère en se sacrifiant luimême pour l'humanité, mais il s'agit alors de rédemption. Ce sacrifice est encore sanglant, mais c'est pour la dernière fois. Seulement il se renouvelle tous les jours, mais d'une manière non sanglante, sous les espèces du vin et du pain. Le protestantisme rejette même ce renouvellement de sacrifice et ne considère la cène que comme un symbole. La religion musulmane ignore les sacrifices. Quant au bouddhisme, il les conserve, mais seulement les offrandes purement végétales, toute idée de sang, de souffrance, de mort de la victime, se trouve écartée, c'est ce qui fait que son culte ressemble tant au culte chrétien. Les offrandes ne consistent qu'en fleurs et en parfums; on couvre de fleurs le sol et les images des bouddhas et des boddhi-sattvas. On brûle jour et nuit de l'encens et du bois de santal devant des autels illuminés de lampes et de cierges.- On voit que dans un stade élevé les offrandes se réduisent à une manifestation de respect; on pense que la vue du sang et de la souffrance peut être agréable à la divinité et que d'ailleurs, si elle recherche notre amour et notre respect, elle n'a pas besoin

124 GENÈSE ET ÉVOLUTION PSYCHÔLOGIftUE DES RELIGIONS '

de nos dons. Elle renonce inême en cas de péché aux dommages-intérêts qui lui sont dus.

De r expiation. — Mais la seconde compensation de ce péché, c'est l'accomplissement d'une joezW atténuée ^V expiation. Elle se rattache au sacrifice, en ce sens que l'expiation est le sacrifice partiel appliqué à soi-même ; elle se réalise par les austérités. Le but primitif de celles-ci, comme nous l'avons remarqué, était d'exalter la partie supérieure de notre être et de nous rapprocher de la divinité par l'extase ; puis on l'appliqua à l'expiation. Les austérités sont nombreuses, surtout chez les Indous. Nous les avons décrites plus haut et distingué celles matérielles et celles morales constituant l'ascétisme. Les premières consistent dans les peines corporelles, les mutilations, les incisions, le froid, la nudité, le jeûne. Elles se perpétuent jusque dans le christianisme et jusqu'à l'époque contemporaine, et les ascètes chrétiens peuvent rivaliser d'austérité avec les ascètes brahmaniques et bouddhiques. Nous les avons décrites déjà avec quelque détail. A mesure, du reste, que les religions évoluent, elles les atténuent aussi. Cependant elles sont longtemps maintenues, même lorsqu'elles ne correspondent plus à l'état religieux actuel des esprits. C'est ainsi que le ramadan et le carême existent encore chez les Musulmans et chez nous, et que l'abstinence de viande est fréquente ; chez les religieux monastiques les souffrances corporelles sont aussi en vigueur. Comme la plupart des péchés ont été commis au profit du corps, la mortification de celuici est une peine topique. Cependant les fondateurs du christianisme et du bouddhisme avaient formellement ^répudié cette peine corporelle et l'avaient remplacée par celle spirituelle et supérieure du repentir, que nous trouverons bientôt, mais ils ne furent pas suivis parleurs successeurs.

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6) De l'expiation pour autrui ou rédemption. — Mais ce n'est pas seulement ses propres péchés qu'on peut expier soit par le sacrifice, soit par les austérités; on peut expier ceux d'autrui ou plus exactement expier au nom d'autrui. C'est toujours en vertu du principe, singulier au premier abord, mais que nous avons expliqué, de la transmission du mérite et du démérite. On peut être perdu par la faute d'un autre, on peut aussi être sauvé par la vertu d'un intercesseur qui prend charge de nos péchés et les expie. Cette personne peut agir d'ailleurs soit en se sacrifiant elle-même, soit en pratiquant les austérités. D'autre part, elle peut expier ainsi soit les péchés que nous avons commis nous-mêmes, soit ceux dont le démérite nous avait été transmis. Dans le dernier de ces cas, i] y aura double transmission : 1° transmission de péché de Primus à Secundus ; 2° transmissioîi d'expiation de ïertius au même Secundus. .

Lorsque l'intervenant mérite par ses bonnes œuvres et veut appliquer ce mérite à telle ou telle personne pour effacer ses péchés, il est de doctrine de toute religion, mais surtout de 4octrine chrétienne, que cette application est agréée par Dieu, et on peut demander qu'elle soit faite non seulement à un vivant, mais à un mort dont le sort n'est pas définitivement fixé, c'est-à-dire qui demeure en purgatoire. Ce n'est pas tout, on peut obtenir que ces mérites forment un fonds accumulé qu'on pourra destiner plus tard à telle réhabilitation, ou même dans lequel la société religieuse pourra plus tard puiser à son gré suivant les besoins.

C'est ce que font les saints, les ascètes ; ils ne se contentent pas de prier pour eux-mêmes et pour leurs familles ou leurs amis, ils prient pour l'ensemble des fidèles et font des œuvres méritoires au profit de tous. C'est un Trésor spiri-

tuel que l'Eglise emmagasine ; elle en prend, à mesure qu'elle le juge utile, pour venir au secours d'âmes dans la détresse, soit des vivants, soit des morts; ce sont les indulgences ; quelquefois elle en a vendu par un immense scandale, telle fut la cause ou l'occasion du protestantisme.

Cette accumulation de mérites au profit de quelques-uns ou de, tous, sans que l'auteur en garde pour lui-même plus que ce qui est nécessaire pour être sauvé, est habituelle ; elle constitue le plus haut degré de perfection, parce que la religion est alors altruiste, s'exerce pour les autres, s'exalte par la fraternité et la solidarité humaines; elle explique les austérités de la vie religieuse, austérités superflues souvent pour l'expiation de ses propres fautes.

Mais cette expiation ne peut produire d'effet que quand il s'agit des péchés dont un autre est l'auteur, et non de ceux dont cet autre est simplement responsable. Dans ce dernier cas, du moins, il faut un plus grand effort et l'expiation prend le nom technique de rédemption.

Tandis que l'expiation pour un autre, l'intercession par la force du Karman^ s'applique aux péchés actuels, la rédemption s'applique au péché originel, c'est-à-dire à celui transmis par succession et dont l'ancêtre est l'auteur. Il est moins coupable et cependant plus enraciné, invétéré dans la race. Pour le racheter, il faut un sacrifice complet, la mort de l'intercesseur. C'est du moins la théorie du christianisme ; le Christ ne rachète pas les péchés actuels, car beaucoup de chrétiens pèchent et subissent les peines de l'enfer, mais il rachète le péché héréditaire commis à l'origine de la race. C'est la raison de sa mort, qui autrement serait inexplicable; il meurt comme homme, parce qu'un homme a seul le droit d'en

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sauver un autre en se sacrifiant pour lui ; la divinité agrée le remplaçant. Du reste, cette mort sauve aussi du péché actuel, ou du moins atténue les peines qu'il mérite, mais alors il faut qu'elle soit renouvelée à chaque fois, par exemple, dans le sacrifice de la messe qu'on peut appliquer à telle ou telle personne. De même, l'ascète bouddha prie non pas pour lui seul, mais pour toute l'humanité, c'est même ce qui distingue le bouddha parfait du simple bouddha et ce qui lui assure uîi paradis spécial ; il veut délivrer l'homme aussi de l'astreint à des renaissances perpétuelles

cette condamnation originelle qui

Du repentir et de la grâce. — Cette expiation était une compensation offerte pour le péché, compensation matérielle et en don, quand il s'agit du sacrifice pour réparer le préjudice causé, compensation par application atténuée de la peine quand il s'agit de la vengeance due, mais dans tous les cas il y a une équivalence réelle et pour ainsi à\v^ pondérable. Il en est autrement lorsque le péché s'efface par le repentir et le pardon. Il n'y a plus de compensation. Le pardon, la grâce est gratuite, et ne peut être que provoquée par le repentir, celui-ci n'y établit pas un droit rigoureux.

On conçoit quels sont l'effet et la place de la grâce dans le droit criminel social ; elle fait échec à la justice en ce sens qu'elle en détruit les effets rigoureux ; elle est cependant juste à sa manière lorsque le pardon émane de la. personne offensée elle-même, elle ne l'est plus lorsqu'elle est faite par le représentant de la société, sans l'assentiment de la personne lésée, parce qu'elle prive celle-ci de son droit de vengeance. Ici c'est la divinité qui est offensée et qui peut pardonner, mais elle ne le veut qu'à une condition, celle du repentir.

Comment l'homme pourra-t-il offrir à Dieu son

repentir pour provoquer cette grâce, et comment à son tour la divinité lui fera-t-elle savoir qu'il l'a obtenue? C'est ici que l'intervention d'un mandataire, du prêtre, devient nécessaire, la communication se fait par un sacrement. Nous décrirons bientôt les sacrements et montrerons qu'ils n'appartiennent point exclusivement à la religion chrétienne, mais se retrouvent chez beaucoup d'autres civilisées. Certains de ces sacrements visent le pardon. Ce sont d'abord le baptême et la confirmation, ailleurs le baptême de l'eau et celui du feu qui, tout en constituant une initiation, lavent les péchés antérieurs ; c'est ensuite la pénitence avec la confession privée, publique ou auriculaire.

C'est ici qu'on pourrait placer la fameuse controverse entre le salut par la foi et celui par les œuvres, si parmi celles-ci on comprend le repentir, mais ce sujet appartient plutôt à l'examen de la doctrine; le salut peut se réaliser par le repentir seul, ou par la grâce seule, ou par la réunion des deux. Il est certain que sans la grâce rien ne peut opérer, car le repentir ne saurait avoir par lui seul la force du Karman, ce n'est pas une compensation véritable. La grâce seule a le droit de se passer de compensation réelle.

Comme, dans le droit criminel, la grâce est individuelle ou collective, celle-ci portant le nom d'amnistie, de même, dans le droit de la société divine, la grâce peut être faite à un homme ou à tout le genre humain, ou encore à un peuple. C'est ainsi qu'elle fut souvent accordée au peuple juif.

Elle peut être due au repentir d'une personne autre que celle qui a commis le péché. Nous avons vu que les ascètes ou les saints pouvaient délivrer par leurs austérités et en appliquant leur mérite à d'autres. Ils peuvent aussi racheter par leur repentir. Dans leur mysticisme ils se

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repentent, à défaut de leurs propres péchés, de ceux d'autrui et en demandent le pardon dans leurs prières, tes religions admettent ce transport de repentir, comme elles admettaient celui du mérite du Karman

Telle est la morale religieuse totale composée de la réunion de la morale rituelle et de celle naturelle, tels le mérite résultant de son observation et le démérite résultant de sa trangression, telles ses sanctions, ses expiations, ses grâces; nous nous sommes arrêté quelque temps à cette élude, parce qu'au point de vue pratique, c'est la principale des trois parties de la religion ; c'est la règle des lois de l'individu, comme le droit est celle des lois de la société.

Il y a en effet, entre le droit et la morale religieuse, les plus étroits rapports : le premier est exactement dans la société humaine ce que la morale est dans la société cosmique. 11 serait trop long d'en faire sortir toutes les ressemblances. Nous voulons seulement signaler le point suivant.

La morale, ou si Ton veut la théologie morale, a longtemps englobé le droit, de même que le dogme a contenu toute la philosophie et la science, et le culte, toute l'esthétique. Tout est sorti de la religion et le for extérieur n'est que l'image devenue plus nette du for intérieur. Les premiers décalogues ont été révélés ou censés révélés ; ils se sont revêtus de l'autorité divine. Le sorcier fut le premier juge, comme le premier médecin ; le prêtre fut le premier législateur ; le livre sacré, le premier code. C'est dans les livres brahmiques, les lois de Manou, que se trouvent codifiées les premières lois de l'Inde, de même que chez les Juifs c'est le Décalogue qui contint les leurs. Il en était de même dans les droits égyptien, athénien, romain , à leur origine. Aussi le droit public sacré y tient-il la première

place. Au moyen âge, le droit canonique, grâce, il est vrai, à ses emprunts au droit romaio, domina la législation au point de vue criminel ; les juridictions ecclésiastiques devinrent le modèle des autres. Le délit fut d'abord un péché. Ce n'est que plus tard qu'il se sécularisa. Aussi les infractions contre la divinité furent-elles les plus sévèrement punies. Le dogme de la transmission du mérite et du démérite, plus tard rejeté, régna d'abord ; de là la solidarité pénale et les vengeances collectives.

Ce n'est pas tout ; à défaut de jugement et de témoignages surs de la part de l'homme, c'est Dieu lui-paême qui -jugea par les épreuves du feu et de l'eau, par les ordalies. La procédure resta longtemps divine. Le duel judiciaire lui-même n'était qu'un moyen de connaître la volonté de Dieu, c'est lui qui donnait la victoire au champion. Enfin, l'homme dut invoquer le témoignage direct de Dieu en prêtant serment. Ce serment est parvenu jusqu'à nous; il a survécu à toutes les révolutions civiles et religieuses, comme une preuve vivante de l'état de choses primitif, ainsi qu'en géologie le terrain primitif affleure ici et là, ainsi qu'il affleura d'abord partout.

C'est peu à peu que le droit se détacha de la morale religieuse. Ce ne fut plus l'autorité religieuse qui eut la charge de punir, mais elle se réserva d'abord un certain nombre de délits, tous ceux qui s'attaquaient à son existence et aussi ceux commis par les siens. Il s'engagea une longue lutte avant que le droit se dégageât tout à fait. Ce fut la sécularisation de la morale sociale.

Aujourd'hui, on ne se contente plus de ce que la morale sociale, ou le droit, est sécularisée ; on voudrait que la morale naturelle le fût elle-même, c'est-à-dire redevînt indépendante de la religion, comme à l'origine ; l'union des deux n'aurait été que transitoire. Nous n'avons pas à.

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en discuter la possibilité et l'opportunité. Mais si cette scission s'opérait, quelle serait la sanction de la morale ainsi détachée ? Elle n'aurait plus que celles du remords du mal et de la satisfaction intérieure pour le bien accompli. Il resterait d'ailleurs toujoui's à la religion la morale cultuelle, car celle-ci est aussi inhérente à sa nature que le dogme ou le culte. C'en est même le sommet, de même que celui de l'âme humaine, ce qui la coordonne tout entière, est la volonté, et le plus essentiel de la divinité personnelle ou immanente, c'est le bien.

Il faut noter en terminant la corrélation entre le bien et le bonheur, entre le mal et le malheur. C'est le bonheur, idée matérielle, qui en s'épurant conduit peu à peu à l'idée du bien, de même que le malheur conduit à celle du mal. La corrélation continue : la sanction du bien, c'est le bonheur, la sanction du mal, c'est le malheur ; ce parallélisme exact est une grande harmonie, souvent rompue par les accidents de la réalité, mais se reformant toujours.

En dehors de la morale religieuse qui est relative à la société religieuse interne ou qui a été adoptée par celle-ci, se trouve la morale externe ou droit religieux qui concerne la société religieuse et qui a pour but, par son observance et ses sanctions, d'assurer son existence et son intégrité. C'est à cette morale, qui est, en réalité, non une morale,, mais un droit, une morale sociale sta generis, que se rattache la juridiction ecclésiastique concernant les crimes d'hérésie, de schisme, de magie, de blasphème, si en usage parmi nous au moyen âge et qui aboutit à des condamnations draconiennes.