ACTUELLE AVEC .LA DIVINITÉ

Il faut examiner ici^ non dans les formes, mais dans le fond, les actes qui peuvent établir une communication entre Dieu et l'homme, laquelle est le but dernier de la religion. Nous restreindrons, autant que possible, ce sujet très vaste.

Les modes de communication, comme nous venons de le dire, sont d'abord ceux unilatéraux de la part de l'homme.

a). Communications unilatérales de la i^art de l'homme.

Ces modes sont de plusieurs sortes. Le premier consiste dans Y adoration et \^ -prier e ;\çi point de départ est l'homme, Il évoque la présence de Dieu intellectuellement, comme le sorcier l'évoquait autrefois matériellement. Cette invocation peut être individuelle ou sociale ; elle devient sociale dans la prière commune, qui est la première, la plus fréquente manifestation du culte. Tout chrétien, tout musulman, tout hindou doit invoquer Dieu au moins deux fois par jour, le matin -et le soir. Il devra en outre, le chrétien du moins, à certains jours marqués, faire la prière en commun avec d'autres fidèles et dans ce but se réunir avec eux dans un lieu consacré. Cette prière commune surtout est préconisée, et, suivant un texte évangélique, quand deux prient ensemble, l'intervention de la divinité est certaine. Ceci prouve une fois de plus Vintensité de la force sociale religieuse qui s'ajoute à la force "psychologique . ^' Suivant la doctrine brahmanique, la prière agit sur la volonté même des dieux d'une manière irrésistible. Elle conserve encore en partie son caractère ancien de sorti-

lège, c'est une véritable incantatioii ; aussi elle se compose toujours de la même formule, et c'est celle-ci qui est magique^ une oraison jaculatoire n'aurait pas la même force. Ces paroles sont empruntées à l'un des Védas . Ce trait est caractéristique . Il nous indique la genèse de la -prière. Ce n'est point à l'origine le simple appel à une puissance supérieure restant cachée ; en la priant^ on veut d'abord la faire apparaître. Tel est le processus de la sorcellerie. Le dieu ou l'esprit de l'ancêtre évoqué et présent entendra et pourra même répondre, il y a des paroles consacrées qui peuvent obtenir ce résultat, ce ne sont pas les premières paroles venues. Ce n'est que plus tard qu'on pense que le dieu peut entendre de loin et nous exaucer, mais il perçoit mieux toujours les paroles accoutumées qu'il a l'habitude de comprendre. L'Indouisme développe encore l'usage de la prière,; on distingue nettement celle du culte public et celle du culte domestique ^ c'est cette dernière qui établit la communication continue avec la divinité. Elle est accompagnée d'ailleurs d'ablutions et de sacrifices, sacrifices non sanglants, du reste, qui ont le caractère de dons. Il importe de rappeler ici la synthèse de ces cérémonies. Le culte public, dans les temples, se compose de grands sacrifices et de rites nombreux les jours de fêtes et en outre d'un culte quotidien consistant en prières, offrandes de fleurs et de parfums, de riz, de sésame et de lumières. Dans le culte privé, tout brahmane doit avoir dans l'intérieur de sa maison les trois feux sacrés domestiques, lesquels ne doivent jamais s'éteindre pendant sa vie ; certains feux sont disposés en un triangle dont la base est tournée du côté de l'Occident. Un peu avant le lever du soleil, il prononce la formule de la résolution ou du vœu de procéder d'abord à l'ablution, puis au sacrifice ; l'ablution se compose d'un bain et d'une onction

136 GENÈSE ET ÉVOLUTIQÎî PSYCHOLOGIQUE DES RELIGIONS

de cendres prises aux trois fayers et accompagnée de prières, d'incantations et de signes mystiques des doigts. Puis le ^ brahmane pénètre, accompagné desafemme, dans l'en ceinte des feux sacrés ; ils s'approchent de ces feux et les raniment en y, jetant des branchés de figuier sacré, du beurre clarifié et des grains de sésame ; la femme lient sa main droite sur le bras ou l'épaule droite de son mari en signe d'union et ils récitent les hymnes du Véda ; puis le brahmane procède au culte des cinq dieux protecteurs du foyer et présente à chacun séparément des offrandes de riz, de fleurs et de parfums mis en tas devant chaque image, il baigne et arrose chacune d'elles avec du lard, du beurre clarifié, du miel et de l'eau claire parfumée : c'est la cérémonie du bain. Il offre ensuite aux dieux des feuilles d'arbres ou des morceaux d'étoffe pour leur servir de vêtements, verse dans la lampe sacrée du beurre clarifié, l'allume aux feux sacrés et présente l'offrande de la lumière ; enfin il fait en courant trois fois le tour de la place où se trouvent les cinq dieux et boit une gorgée de l'eau dans laquelle il les a lavés. Après les avoir honorés, il célèbre le culte des parents morts et leur offre une libation d'eau, un peu de riz et de sésame en les appelant par leur nom et en réci- , tant pour chacun des prières. Puisil passe au sacrifice offert au soleil consistant en prières et en incantations, accompagnées d'une libation d'eau. Enfin, il termine par un sacrifice collectif à tous les dieux. A midi, avant le repas, le brahmane procède à un culte sommaire. Il en est de même le soir. En outre, il y a des actes de culte non quotidiens obligatoires, les sacrifices anniversaires mensuels et annuels pour la mort des proches parents. On voit que la prière et le sacrifice s'y trouvent confondus, mais les deux doivent être bien compris, la prière qui suit toujours une formule sacramentelle est plutôt une adoration qu'une de-

rtiande de secours et a conservé le caractère d'incantation forçant la divinité à descendre ; quant au sacrifice, toujours non sanglant, il conserve son caractère primitif de don et ne prend pas celui hystérogène d'expiation. On doit remarquer l'addition de la cérémonie de l'ablution dont nous parlerons bientôt *.

Le Bouddhisme n'a pas modifié beaucoup ce qui concerne la prière. Le prêtre doit célébrer au moins deux actes d'adoration par jour ; le laïque n'est obligé qu'à une prière matinale, mais il s'en décharge au moyen du moulin à prière, trop connu pour que nous ayons à le décrire à nouveau. Ces prières ne sont généralement que des hymnes de louange aux Bouddhas et aux boddhisattvas, mais les fidèles envisagent le point de vue pratique et demandent aux dieux des faveurs, même temporelles. On voit que dans tout le système Indou, la prière est plutôt un acte d'adoration. Bien plus, chez les djaïnistes, elle est positivement exclue, on ne demande rien aux ïirtham Karas, parce qu'on n'a rien à leur demander, ils ne peuvent rien, le /ir«?'»2« déroulant de lui-même ses conséquences fatales. Ce qui différencie le culte bouddhique du culte brahmique, c'est l'abolition des sacrifices sanglants.

Les actes de prière et d'adoration usités dans le Christianisme sont trop connus pour que nous ayons à les décrire. La prière y a pris nettement un sens de demande et s'y distingue de l'adoration ou hommage. Elle a aussi des formules consacrées. Elle y est privée ou publique, la première est quotidienne, la seconde a lieu à certains jours de fête et est obligatoire. Il en est de même dans le Judaïsme et l'Islamisme où elle est accompagnée d'ablu-

(1) De Miiloué. Les relirpons de l'Inde, p. o9. etc.

tiens. Elle n'a plus le caractère de formule magique amenant forcément la présence ou le consentement de la divinité.

Au contraire, ce caractère de formule magique existait chez les Romains, mais il fallait dire exactement les mots consacrés.

Du reste, il semble s'être conservé chez les chrétiens dans certains cas, par exemple, dans les cérémonies de la messe. L'évocation faite par le prêtre au moment de l'élévation force Dieu à descendre sur l'autel, quelle que soit la dignité ou l'indignité de celui qui Tappelle.

Le second but de communication avec la divinité n'est plus de reconnaître sa suprématie (adoration) ou de lui demander une faveur (prière), mais bien de la toucher davantage en lui faisant un don. Ce but, c'est le sacrifice. Il y a le sacrifice public et le sacrifice privé. Nous venons de décrire ce dernier qui est mêlé à l'adoration et à la prière. Le sacrifice public est sanglant ou non sanglant. Il n'a d'abord qu'un simple caractère de cadeau, puis, lors de l'invasion de la morale dans la religion, il prend celui d'expiation. Il serait trop long de décrire les sacrifices en usage chez les différents peuples, nous en avons déjà indiqué quelques-uns . Une des révolutions principales du bouddhisme consista dans l'abolition complète des sacrifices sanglants, et une de celles du christianisme consista aussi à remplacer les sacrifices sanglants par un sacrifice commémoratif après avoir clos l'ère des premiers par la mort du Christ. C'est au moment où le sacrifice avait pris sa pleine signification d'expiation que cette abolition a eu lieu.

Le troisième moyen de communication avec Dieu fut celui préalable consistant à s'établir dans un état de pureté indispensable. L'homme souillé, soit matériellement par

ses infirmités corporelles, périodiques ou non, soit moralement par l'état de péché, ne peut s'approcher décemment de l'Être pur, encore moins, entrer en communion avec lui. De là la nécessité d'un bain préalable, lequel, du reste, au moyen du symbole produira le double effet de le laver corporellement et spirituellement à la fois. Ce bain peut d'ailleurs avoir lieu dans certaines circonstances importantes, ou se renouveler quotidiennement, ainsi que tous les actes du culte.

Celui de la première catégorie constitue le baptême. Il a lieu soit quelque temps après la naissance, soit au moment de l'initiation. Il possède ainsi un double but, celui d'effacer les taches antérieures, celui de marquer l'initiation, le second n'est qu'indirect. L'eau semble l'instrument le mieux approprié pour symboliser la pureté. Le baptême, bien connu par la cérémonie catholique de ce nom, est en usage avec la même signification chez plusieurs peuples civilisés, dans les religions du Mexique, du Pérou, du Guatemala, de l'Inde où nous l'étudierons tout à l'heure.

Il a le double sens que nous venons d'indiquer:

Mais l'eau n'est pas le seul instrument purificateur ; le feu peut aussi jouer ce rôle et peut-être d'une manière plus complète. Aussi le baptême du feu suit-il à quelques années de distance le baptême de l'eau ; c'est chez les chrétiens la confirmation. C'est une seconde initiation plus consciente que la première. Elle attend l'âge de puberté.

Ces symboles ne restent pas toujours nécessaires pour signifier le repentir ; le feu et l'eau disparaissent : le processus devient intellectuel. Il suffira d'éprouver le regret profond de la faute commise. Le baptême sera conservé, mais avec son second caractère, celui d'initiation, le premier disparaissant. La pénitence qui est aussi un sacrement,

140 GENÈSE Et ÉVOLUTION PSYCHOLOGIQUE DES RELIGIONS

deviendra le moyen régulier d'effacer les fautes, et de pouvoir entrer ensuite en communication avec Dieu. Mais comme il faut que tout culte matériel ne disparaisse pas tout de suite, ni tout intervention sacerdotale, ce n'est que dans certaines religions plus abstraites qu'il sera permis de s'adresser directement à Dieu dans ce but en lui confessant préalablement sa faute, entendant ou croyaïit entendre sa réponse de pardon en son propre cœur. Tout d'abord il faudra confesser son péché, soit publiquement à tous, soit auriculairement au prêtre, d'où la confession en vigueur non seulement chez les chrétiens, mais aussi dans beaucoup d'autres religions

C'est dans le djaïnisme que cette institution de la confession est le plus remarquable ; elle est suivie de l'absolution ; on doit s'y confesser au prêtre toutes les fois qu'on a conscience d'avoir commis un péché ; en pratique on ne le fait qu'une fois par an.

Tel est l'acte de pénitence avec ses transformations qui, en se développant, a donné lieu à trois sacrements : le baptême, la confirmation et la pénitence. Mais outre le lavage exceptionnel ayant un sens moral, il y en a aussi dans beaucoup de religions un autre habituel ayant un sens purement matériel. C'est ainsi que l'homme est souillé corporellement dans une foule de cas. On en trouve une énumération détaillée dans les livres de l'Ancien Testament. Il en est de même dans la religion indoue. On peut dire qu'à chaque instant une ablution peut devenir nécessaire.

Du reste, l'ablution ne s'applique pas seulement au fidèle, mais au dieu lui-même. Le lavage des images et des statues est, comme nous l'avons vu, une des cérémonies du culte. Mais la signification en est autre, toute matérielle.

A côté de ces lavages opérés dans certaines conditions pour détruire la souillure physique ou morale se place l'ablution quotidienne qui est ordinairement un préliminaire du sacrifice quotidien, c'est un acte de pénitence. Le fidèle ne peut prier Dieu, avant de s'être purifié. Nous avons décrit ces ablutions . dans le culte privé brahmanique. Elles existent aussi chez les djaïnistes, il y a pour eux trois ablutions obligatoires : le matin, à midi et le soir ; l'ablution était primitivement un bain, mais est devenue une simple aspersion. Les ablutions quotidiennes sont aussi .une partie essentielle de la religion musulmane.

Un mode plus intime de communication avec la divinité est celui oii elle se manifeste elle-même. On ne se contente plus de l'appeler, elle répond. L'union n'a plus lieu seulement du côté de l'homme, mais aussi de celui du dieu. Comment y parvenir? Sans doute, par une évocation, semblable à celle des sorciers anciens ; mais la divinité con sentir a- t-elle ? On l'y force en se mettant dans un état d'élévation qui nous rapproche d'elle. Or, cet état d'élévation est le résultat de diverses pratiques corporelles qui subordonnent complètement le corps à l'empire de l'âme ; ces pratiques sont les divers procédés de l'ascétisme matériel, la méditation, le jeûne, l'emploi de certaines substances enivrantes ou stupéfiantes. Le plus connu, le plus usité de tous, est le jeûne.

Le jeûne est connu de toutes les religions, mais il a un double but, celui que nous venons d'indiquer, lequel est primordial, et ensuite, celui de l'expiation dont nous avons parlé au chapitre de la morale. Ne retenons que le premier qui reste dominant. La religion chrétienne en fait un grand usage et le rend obligatoire. Il en est de même chez les Musulmans.. Chez les Indous, il est un instrument de rapprochement de la divinité. Chez les peuples non

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civilisés, il procure le moyen d'évoquer les esprits. Dans le djaïnisme, les jeûnes sont nombreux et sévères, surtout pour les religieux. Beaucoup de moines jeûnent deux jours sur trois ; pour les laïques, le jeûne est obligatoire le huitième et le quatorzième jour de chaque quinzaine, ainsi que pendant la période sacrée du Pajjusum, qui dure cinquante jours. Chez les Chinois, il est, en outre, purificateur et précède' les cérémonies religieuses, c'est dans ce sens qu'il a été introduit par le taoïsme ; le fonctionnaire jeûne avant d'aller trouver le souverain et aussi avant de célébrer les grands sacrifices; dans ce dernier cas, l'abstinence doit durer dix jours, savoir sept jours de petite et trois de grande. Dans le même sens, chez les chrétiens, le jeûne précède la communion et la célébration des grandes fêtes.

Si le jeûne est accompagné de macérations, d'autres privations corporelles, si Tony joint la chasteté, l'âme humaine prend une telle puissance qu'elle peut forcer Dieu à apparaître, cette vertu devient plus grande si l'on y ajoute la méditation soit entièrement personnelle, soit soutenue par des lectures pieuses. L'odeur de l'encens, la consommation de liqueurs appropriées, peut contribuer aussi à procurer l'exaltation nécessaire. Alors la divi-. nité peut se manifester de plusieurs manières et dans plusieurs buts. Tantôt elle apparaît directement et en forme visible à celui qui l'appelle, c'est la vision ou l'extase ; tantôt elle appose sur lui sa marque par des stigmates, tantôt elle produit par un intermédiaire des miracles, tantôt elle lui inspire des paroles d'adoration, tantôt enfin elle lui dévoile les choses secrètes ou l'avenir. Il y a là autant de processus dont chacun demanderait une étude complète. Nous ne pouvons que les indiquer.

Ici nous touchons à la communication extraordinaire de

la part de Dieu, et même unilatérale de sa part, car s'il peut apparaître sur la sollicitation extrême de l'homme, il , se manifeste spontanément aussi.

h). Communication unilatéi^ale. et anormale de la i^art

de Dieu.

Cette spontanéité divine est très fréquente. Dieu se plaît même à entrer en communication ainsi avec ceux qui s'y attendaient le moins. C'est le culte extraordinaire. En voici, les principales manifestations.

L'apparition ou la vision est certainement ce qu'il y a de plus sensible pour celui qui la reçoit, c'est le résultat dernier de l'extase, la divinité se révèle sous une forme tangible ; on la voit ou on croit la voir, on l'entend ou on croit l'entendre ; il est rare qu'elle ne fasse pas de révélation. On peut citer l'apparition de Dieu à Moïse sur le Sinaï, les révélations faites à Mahomet, la transfiguration du Christ, les visions apocalyptiques, et de nos jours les apparitions célèbres de la Vierge qui ont été l'origine èe pèlerinages. Les extases de sainte Thérèse, les voix de Jeanne d'Arc, entrent dans le même ordre d'idées.

Les stigmates sont un signe sensible de la divinité ; ils ne peuvent être obtenus qu'à la suite de l'extase. C'est une imitation des souSrances divines par une sorte d'auto-suggestion. Une disposition hystérique est nécessaire pour les rendre possibles, mais il faut aussi l'addition d'une foi très vive ; l'une n'opérerait pas sans l'autre.

Les miracles, qui sont les preuves essentielles d'une religion, n'ont point cette preuve pour but immédiat. Ils résultent de la bienveillance de la divinité pour celui qui l'invoque. Ils ont lieu bien plutôt en sa faveur qu'en celle directe des personnes qui en profitent ; il s'agit de lui

donner crédit auprès du public. Tel est le sens de ceux que le Christ obtint de son Père céleste. L'existence des miracles a été niée d'une manière absolue ; cependant il faut noter qu'ils ne suspendent pas toujours le cours de la nature, mais qu'ils peuvent n'être, lorsqu'il s'agit de guérisons, que l'application de ses lois mieux connues et enployées.

L'inspiration pure et simple est un procédé moins remarquable dans ses effets, cependant elle le devient lorsqu'elle ne se borne pas à inventer des chants sacrés, mais qu'elle dicte des livres saints ; chez tous les peuples ces livres passent pour en être le résultat, cela leur confère l'infaillibilité. Ce ne peut être qu'à la suite d'une inspiration supposée qu'on a pu de nos jours attribuer cette infaillibilité à l'Eglise ou à un souverain pontife.

La divination est un fait beaucoup plus important. On sait qu'elle a été attribuée aux prophètes d'Israël, quoique leurs fonctions principales ne soient pas du tout celle de prédire l'avenir ; on leur donne celle d'avoir créé l'attente Messianique que le Christ aurait réalisée. Elle avait lieu d'une façon normale chez les Juifs, d'abord officiellement par l'intermédiaire du sacerdoce , puis d'une manière extraordinaire par les prophètes. Le premier mode est très curieux à observer, nous ne pouvons ici que le classer. Les images figurées de Jahvé s'appelaient ephod, elles étaient de métal appliqué sur bois; l'ephod officiel était dans l'Arche, dit Renan \ toujours à la disposition du lévite ou cohen ; les particuliers assez riches pouvaient se faire faire chez eux des ephod. Cet ephod ne représentait pas seulement le dieu, mais rendait des oracles d'une manière continue, il répondait par oui et

(1) Renan. Histoire du peuple d'Israël, p. 275.

par non aux questions faites. A Forigiae, on lui demandait des décisions ; on ne faisait rien sans l'avoir consulté. C'était lé prêtre qui maniait l'instrument au moyen duquel l'éphod répondait. De la même manière il jugeait les procès, c'était le jugement de Dieu. On pouvait aussi avoir un oracle domestique si l'on possédait un éphod, et on l'exploitait à son profit, mais l'éphod de l'arche supprima bientôt tous les autres. C'est, croit-on, de l'Egypte que ce procédé était originaire. C'est aussi devant l'éphod qu'on, prêtait le serment. Le Code des musulmans est analogue. Dans le paganisme, c'est surtout dans les entrailles des victimes, entrailles divinisées, qu'on cherchait à lire l'avenir ; mais il y avait aussi des oracles permanents et officiels, ceux des Sybilles.

Tels sont les résultats importants de l'extase procurée, et l'apparition de la divinité, soit en personne, soit par ses effets sensibles.

c). Communication normale et bilatérale entre l'homme

et la divinité.

Cette communication normale a lieu par l'emploi des sacrements institués. On a cru longtemps que ces sacrements étaient particuliers à la religion chrétienne, il n'en est rien, et c'est le résultat curieux de ces découvertes que nous devons donner ici.

L'esprit est frappé de l'existence de sacrements identiques dans des religions éloignées les unes des autres. Nous sommes habitués à voir dans la religion catholique l'exercice du baptême, de la confirmation, de la confession, du mariage, de la communion, ces sacrements nous semblent une de ses caractéristiques , et ne devoir exister nulle part ailleurs, la confession auriculaire surtout, d'autant plus

146 GENESE ET ÉVOLUTION iPSYCHOLOGlQUE DES ilELIGIONS

que d'Eglise réformée ne la connaît pas, et que l^Eglise ctiTétienne primitive ne semblait avoir pratiqué que celle faite en secret à Dieu, ou celle tout à fait publique dans d«s circonstances graves. Or, voici que l'étude de maintes religions nous découvre que c'était une erreur profonde.

Nous relevons dans les divers ouvrages de Réville sur les religions la description détaillée de ces sacrements ; il l'a empruntée lui-même à divers auteurs sur la véracité desquels on ne saurait émettre de doutes, quoique quelquesuns, étant des religieux, notamment Sahagun, aient pu être portés à exagérer pour établir des concordances avec le christianisme ; notons cependant que cette concordance les choquait plutôt, qu'ils en étaient embarrassés, et qu'ils en cherchaient une explication en disant qu'elle était l'œuvre du démon qui avait voulu parodier les institutions chrétiennes.

C'est la religion du Mexique qui est la plus remarquable sous^ ce rapport. Tout d'abord le baptême y est pratiqué, mais avec un caractère différent. Il ne s'agit pas d'effacer un péché originel, ni de renouveler la vie et d'initier à une religion nouvelle, cependaatle lien est étroit entre ces idées et celles de cettereligion. On veut exorciser, chasser les démons, les mauvaises influences et les mauvais sorts. Dès la naissance de l'enfant, l'accoucheuse le baigne en le recommandant à la déesse de l'eau, Chalchiùitlicuc, on va consulter les prêtres astrologues pour tirer son horoscope d'après les signes du calendrier ; si la réponse est favorable, on procède au baptême proprement dit, il y a ce jour un repas de famille. On porte solennellement le nouveau-né autour de la maison et on le présente aux dieux domestiques. L'accoucheuse prend alors l'enfant, et le tenant au-dessus d'un vase plein d'eau, lui dit : « Mon enfant, les dieux Ometecutli et Omeciuatl, le Soleil et la

Lune t'ont envoyé dans ce monde de malheur, reçois cette eau qui te vivifiera. » Elle humecte en même temps avec ses doigts la bouche, la tète et la poitrine de l'enfant, puis elle plonge tout le corps dans l'eau et frotte chaque membre en disant : « Où es-tu, malheur ? Dans quel membre te caches-tu? Eloigne-toi de cet enfant. » Puis, elle le recommande aux dieux. Enfin il est habillé et on invoqué le dieu du berceau, Yacutecutli et le dieu du sommeil, Yoocltecutli. C'est alors qu'il reçoit uii nom pris parmi ceux de ses ascendants, ou celui du jour de sa naissance ; la cérémonie finit par un banquet. L'analogie avec le baptême chrétien est évidente ; si le premier baptême n'est qu'un lavage, le second est une cérémonie spirituelle ; la dation du nom est remarquable ; seulement on ne chasse pas le mal, c'est-à-dire le péché passé qui chez un enfant ne peut être qu'originel^ mais le malheur. D'autre part, tout se passe sans l'intervention sacerdotale ^

Mais, ainsi que chez les chrétiens, le baptême est corroboré par une sorte de confirmation, celle-ci est en réalité, chez nous, le baptême du feu, la venue du Saint- Esprit qui était descendu en langues de flamme sur les apôtres. De même, il s'agit chez les Mexicains du baptême de feu ; seulement il devance le moment de lar puberté ; c'est à cinq ans, la dernière nuit de sa quatrième année, que le baptême de feu est donné à l'enfant. On le fait passer à travers la flamme, assez vite pour qu'il ne souffre pas, comme nos paysans traversent le feu de la Saint-Jean ; on donne à ce moment parmi les dieux un patron à l'enfant ; on lui perce les oreilles pour que son sang coule en offrande à cette divinité, et on lui fait boire

(I) Réville, lielir/lons du Mexique, p. 169; Clavigero, I, p. 434; Acosla, V, p. 27 ; Bancroft, III, p. 370-37o.

du vin de pulque jusqu'à l'ivresse ; de cette manière il absorbe le feu aussi à l'intérieur. Cette cérémonie s'appelait V enivrement des enfants; il se trouve dès lors SOUS la protection du dieu du feu, comme il était déjàsous celle du dieu de l'eau '.

La communion avait lieu chez les Mexicains dans les sacrifices ; on produisait une consubstantiation avec la divinité en consommant une statue de pâte pétrie à la ressemblance du dieu ou en mangeant la chair des victimes humaines immolées et assimilées au dieu luimême. La statue de pâte d'Uitzilopochtli était distribuée par morceaux à tous les assistants et cette statue s'appelait teo-qua-lo, dieu qu'on mange. N'est-ce pas la communion sous l'espèce du pain? Il faut noter que, comme chez nous, cette consubstantiation était précédée d'une transsubstantiation. Les communiants s'appelaient teo-quaqiie mangeurs de Dieu -. Dans l'idole de pâte pétrie avec le sang d'enfants sacrifiés se trouvait un cœur de même substance qu'on enlev.ait, comme s'il s'agissait d'un cœur véritable, et qu'on offrait au roi. Ce rite s'appelait l'immolation de Uitzilopochtli. Ce dieu était ainsi devenu la victime même, comme dans la religion chrétienne et la religion brahmanique. De même, dans celle des fêtes de Tlatloc qu'on célébrait à domicile, on pétrissait de petites idoles avec de la farine provenant de toutes espèces de grains, on y insérait aussi un cœur, qu'on distribuait par morceaux. Ce genre de communion qui est raconté avec détails par l'historien Sabagun était pratiqué au Mexique par d'autres que les Aztecs ; les Toto-

(1) Réville. Religions du Mexique, p. 170; Clavigero, I. p. 437; Millier, p. 653; Sahagun, II, p. 37; Hancroft, III, p. 376.

(2) Iléville. Religions du Mexique, p. 171; Sahagun, III, p. 1; Clavigero, I, p. 428-420; Bancroft, III, p. 297. 300 et 440; Acosta, Y, p. 9; Millier, p. 606.

'du culte et de ses formes 140

nacs composaient une pâte avec les premiers fruits et les premiers grains de l'année et le sang de trois enfants sacrifiés ; tous les six mois on pouvait en faire manger un fragment aux femmes âgées de plus de seize ans et aux hommes âgés de plus de vingt-cinq, c'était la p remière communion .

Le mariage était entouré de cérémonies religieuses, la mariée était transportée dans la maison de son futur, et là les deux époux commençaient par s'encenser mutuellement, puis mangeaient ensemble. Alors un prêtre leur adressait une exhortation et liait leurs vêtements en signe d'union ; puis pendant quatre jours on continuait les cérémonies, les encensements, les incisions sanglantes. Le cinquième jour, on se rendait au pied d'un temple iieocalli) où un prêtre étendait sur les mariés un linge oii un squelette était peint, ce qui indiquait que les époux devalent rester unis jusqu'à la mort \

La confession est surtout remarquable. C'est au dieu justicier Tezcatlipoca qu'elle était adressée, et quelquefois ce qui est plus singulier, à Tlaçolteotl, la déesse de la volupté. Le feu du foyer servait d'intermédiaire. Le prêtre jetait du copal sur le brasier et annonçait au plus ancien des dieux le repentir du pénitent. Celui-ci en faisait autant, puis touchait la terre, portait la main à ses lèvres, ce qui équivalait à un serment de dire la vérité. Puis il confessait ses péchés dans l'ordre où il les avait commis. Le prêtre lui imposait des pénitences, des jeûnes, des incisions sanglantes, notamment la perforation de la langue et des lèvres avec des baguettes, des offrandes, des chants ou des danses pieuses. Il se considérait comme tenu au secret professionnel. Cependant les Mexicains ne se

(1) RévilJe, p. 173. Torquemada, XIJJ, p. îi; Sahagun, VJ,/p. 23.

confessaient qu'une fois dans leur vie, et dans leur vieillesse, parce qu'on considérait les récidives comme irrémissibles. D'ailleurs, le but était surtout d'éviter des châtiments édictés par les lois pour certains méfaits ; la pénitence faite désarmait la loi civile. Depuis la conquête espagnole, dit Sahag"un, les indigènes venaient se confesser dans ce but et retiraient un billet de confession, se croyant ainsi indemnes. Néanmoins, ce fait d,e la, confession auriculaire est très remarquable ^

Ja^ Extrême-Onction, ou plus exactement le Viatique, existait aussi chez ce peuple. Voici comment : Tlatôc était un distributeur de maladies, de celles surtout qui sont causées par le froid humide ; dans ce cas, on appelait auprès du malade un prêtre de Tlatoc, lequel apportait une figurine en pâte à l'image du dieu, lui faisait une offrande de vin de pulque et de papier d'agave qu'il brûlait devant elle; puis il la décapitait et l'offrait au malade pour qu'il le mangeât et se réconciliât ainsi avec le dieu irrité^.

La figurine était passée à l'état de substance divine, de la substance de Tlatoc lui-même, et le malade communiait ainsi, il y avait transsubstantiation suivie de consubstantiatioîi.

La communion mexicaine s'applique encore dans d'autres circonstances. A la fête de Xipe, Fécorché, dieti des orfèvres, on faisait des sacrifices humains de prisonniers. Il y avait aussi des donateurs de victimes qui en faisaient cuire la chair et l'offraient à leurs amis, sans en manger eux-mêmes, parce que le captif avait fiait penda,nt quelque temps partie de la famille ; les autres par ce repas se coq^ substantiaient avec la divinité.

Cette grande ressemblance des sacrements mexicains et

(1) Réville, p. 173; Sahagun, I, p. 12, et Vr, p. 7.

(2) Réville, p. 91 ; Sahagun, I, p. 4, II,

pu CULTE ET DE SES FORMES 151

des saccements chrétiens se complétait, outre la constitatioa àiL sacerdoce et du monachisme, par la figure die la Croix, mais: ici l'analogie est. fausse ; cette croix était seulement le symbole des quatre vents amenant la. pluie, et par conséquent, la fécondité, et n'a nul rapport avec la croix des chrétiens qui représente un instrument de supplice. Une autre ressemblance plus réelle est celle d'une ^ madone portant un enfant dans ses bras ;. cette déesse est cenieoil, déesse de l'agriculture et particulier remient du maïs, déesse mèro et présidant à la. naissance des enfants, c'est une bonne déesse. Le mystène de l'incarnation se retrouve dans un certain nombre de , religions. Au Mexique le dieu Colibri s'incarne dan& le sein d'une femme qui est sa mère, l'Aurore, amenée du ciel sur la terre.

On a voulu expliquer ces ressemblances par une importation. On imagine une mission de l'apôtre Paul qui aurait dans le premier siècle évangélisé l'Inde, la Chine et les deux Amériques. D'autres ont prétendu qu'il y avait eu une immigration bouddhiste, mais ces hypothèses: sont abandonnées.

Chez les Incaa on retrouve la communion, le baptême et la confession. Lors de la première des quatre grandes fêtes nationales, celle du solstice d'hiver en juin, le raymi, après trois jours de jeûne, le matin du jour principal, le peuple sortait en masse de ses demeures, un peu avant le lever du soleil; l'inca se mettait à sa tête suivi des membres de la famille solaire et des Curacas. A l'apparition du soleil, tous se prosternaient en lui envoyant des baisers. Alors: rinca présentait au Soleil une boisson rituelle, en buvait et passait ia coupe à sa suite et à la multitude; ensuite on se rendait au temple. A la troisième grande fête, les jeunes Incas entraient dans l'ordre viril par la

cérémonie du percement des oreilles, après un jeûne et divers exercices, alors les jeunes Curacas partageaient avec rinca le pain sacré en signe de communion indissoluble avec lui. Le baptême était célébré ainsi qu'il suit. Les enfants recevaient successivement deux noms, le premier du quinzième au vingtième jour après leur naissance, et le second entre la dixième et la douzième année ; lors du premier, Tenfant était plongé dans l'eau pour être mis à l'abri des esprits malfaisants. A la seconde époque: on Jui coupait solennellement les cheveux et les ongles que l'on offrait au Soleil et aux esprits protecteurs. La première cérémonie était un véritable baptême. Enfin la confession était aussi en usage, mais les prêtres-confesseurs étaient des sortes d'inquisiteurs qui recherchaient les fautes secrètes et en provoquaient l'aveu ; certains événements supposaient des péchés qu'on devait avouer, par exemple, l'accouchement gémellaire pour une femme, la mort d'un enfant en bas âge pour le père. On pouvait être mis à la torture. Il y a donc ici une grande divergence*.

Au Nicaragua on connaissait aussi la communion et la confession. Les victimes étaient immolées sur la pierre et déifiées. On communiait avec des gâteaux de maïs imbibés du sang des victimes ou de celui tiré des corps vivants, surtout des parties génitales. Quant à la confession, on choisissait un confesseur général parmi les vieillards non mariés les plus respectables ; une calebasse pendant à son cou était une insigne de sa mission ^

Chez les Yucatèques les prêtres avaient aussi introduit le rite de la confession, mais il n'était pas permis de se confesser à des prêtres célibataires. On y connaissait la

(1) Réville, p. 365; Balboa, p. 3. XV, p. 3 ; XVII; 16.

(2) Réville. Religio?is des peuples civilisés, p. lli; Cust. VI, p. 132

nu CULTE ET DE SES FORMES 133

communion et le baptême. L'anthropophagie s'était conservée comme rite religieux ; les prêtres se réservaient le cœur et la tête, le surplus était partagé avec les assistants qui profitaient ainsi d'une véritable consubstantiation avec le dieu. Les enfants recevaient le baptême d'eau ; le prêtre, après beaucoup de cérémonies, humectait la tête, les doigts et les pieds de l'enfant pour en chasser les mauvais sorts ^

La communion existe aussi dans la religion chinoise. Parmi les trois grandes cérémonies publiques, la^première a lieu au solstice d'hiver après beaucoup de cérémonies préparatoires. Lorsqu'elles sont terminées, un officier présente à l'empereur une coupe de vin qu'il offre à la divinité, puis après une prière, il lui en offre une seconde, puis une troisième ; après une danse et l'exécution d'une musique sacrée, on entend sur la terrasse une voix qui psalmodie ces mots : « Donnez la coujje de bénédiction, donnez le mets de bénédiction. » Alors l'empereur goûte à l'un et à l'autre, mais ne les passe pas aux autres assistants; c'est la communion de l'Empef'ew, mais ce n'est pas une communion proprement dite. Il y avait aussi un baptême, mais importé par la religion bouddhiste ; il se pratiquait sur la tête de ceux qui voulaient être initiés. En outre, les prêtres de Bouddha baptiseut les petits enfants en posant , sur une table une image de Bouddha et en aspergeant leur tête avec Teaii placée sous l'influence de cette image. Le passage de ces prêtres est annoncé au public par le bruit d'un gong. Les Chinois ne connaissent pas la confession, mais le chef de famille fait un examen de conscience, se demandant si ses ancêtres auraient agi comme il l'a fait.

En Polynésie, il existe un véritable baptême du nou-

(1) Réville, 232.

veau-né qui s'appuie sur le tabou et se rattache à Tidée de péché. Les enfants viennent au inonde taboues. Il faut les détabouer ; le prêtre-y parvenait en aspergeant d'eaula tête de l'enfant ou en le plong-eant dans l'eau avec des prières ; il opérait aussi la circoncision, en usage.

La communion a lieu aussi chez les Gafres. Ils croient que l'on s'unit substantiellement à la divinité en s'assimiilant des éléments qui font ou vont faire partie de la substance divine. Avant de partir pour la guerre, le& combattants réunis autour de l'Intonga se font injecter dans la peau des pincées de cendres provenant de l'os crural d'un bœuf immolé aux Imi-shologoù, esprits des morts dont on leur réserve une partie et dont l'assistance mange le reste dans un repas fait en commun.

Certains sacrements existent, non dans le Brahmanisme proprement dit, mais dans une de ses sectes : le Djaïnisme, par exemple, la confession et l'absolution. Les Djaïns: doivent se confesser régulièrement au prêtre chaque fois qu'ils ont péché, mais ils ne le font dans la pratique qu'au commencement de la saison sacrée du Dajjousam ; cette confession porte le nom àe p7'ati Krainan, et l'absolution celui àHAlavan.

Il est très remarquable que les sacrements qu'on croyait propres aux Chrétiens se retrouvent chez des peuples éloignés. Ils répondent à un instinct commun de l'esprit humain. Ainsi le baptême s'explique facilement comme nécessité d'initiation ; l'eau est un symbole de la purification, laquelle est préliminaire. Ce qui est très curieux, c'est le double baptême d'eau et de feu, le second complétait le premier, le renouvelant à l'âge de raison et formant une initiation, consciente cette fois^. La communion, conséquence du sacrifice, est la réalisation du lien intime avec la divinité, but religieux suprême et image de

. nu CULTE ET DE SES FORMES 455

la confusion définitive. La pénitence se conçoit bien aussi, mais la confession, son instrument, semble plus difficilement, explicable, surtout lorsqu'elle est faite au prêtée. Elle résulte cependant de l'institution du sacerdoce, pris comme intermédiaire indispensable avec la divinité. L'aveu lui-même décharge la conscience du coupable, surtaut lorsqu'il est public, c'est, en quelque sorte, la satisfaction du besoin causé, par le remords.

Tels sont les divers actes constituant le culte envers la divinité et en formant le fond, nous examinerons sous la division suivante quelles sont leurs formes.

Mais^en dehors du culte public se trouve le culte privé ; la prière, par exemple, au lieu d'être commune, peut être nientale et individuelle ; elle peut aussi être faite en famille, mais les actes restent les mêmes, c'est ainsi que le sacrifice tantôt est l'œuvre individuelle de chacun, tantôt est fait par le père de famille, ou par le prêtre national,

A côté du culte divin, qu'il soit public, domestique ou privé, se trouvent d'autres cultes qu'il serait trap long- de décrire ici, dont la réalisation s'obtient d'ailleurs par les mêmes naoyens, et qui répondent au même besoin psychologique du sentiment religieux. C'est d'abord le culte des morts, des ancêtres, le culte mortuaire, puis celui des esprits supérieurs, anges ou démons, puis celui plus rare des hommes vivants, enfin le culte, tel qu'il peut exister, envers les êtres inférieurs. Quelques mots sur ces différents cultes.

Le culte mortuaire est extrêmement important; il est même le générateur du culte divin, il est probable que l'homme a vénéré ses ancêtres morts, avant que de diviniser les objets de la nature ; telle est, du moins, l'opinion d'Herbert Spencer et de Fustel de Coulanges, et quoique cette doctrine soit contestable en ce qu'elle a d'exclu-

io6 GENÈSE ET ÉVOLUTION PSYCHOLOGIQUE DES RELIGIONS

sif, il n'en est pas moins certain que ce culte est plus ancien que l'autre et qu'il a mis sur ce dernier sa forte , empreinte. Il serait trop long de le décrire ici comme il le mérite, et une description sommaire serait sans importance. Nous voulons seulement indiquer sa racine psychologique et montrer comment c'est psychologiquement aussi qu'il a conduit à l'adoration des dieux de la nature. Ce qui frappe le plus souvent l'esprit de l'homme, c'.est évidemment l'homme lui-même ; mais individuellement il s'aime plus qu'il ne s'estime, il ne peut pas s'adorer ; il en est autreirient des siens, surtout de ses parents ascendants, de ses supérieurs ; il les vénère, et s'ils sont morts, il peut les adorer. En ejQfet, l'absence prolongée, l'absence éternelle, a cet effet de faire disparaître les défauts des personnes aimées et vénérées et de ne. plus laisser percevoir que leurs qualités, elle les grandit ; si l'ancienneté se change en antiquité, ce sentiment s'accroît encore, et l'adoration ne doit plus surpendre, quoique l'objet en soit si fragile. Bien plus, cet objet est matériellement détruit, mais il devient idéal, et désormais inaltérable comme l'idée. La statue de chair s'est changée en statue de marbre, et celle-ci s'est transformée elle-même en une substance plus persistante. Cette divinisation de l'homme mort est tout à fait naturelle à l'esprit ; nous avons vu déjà que la croyance en l'immortalité de l'âme est une conséquence mécanique de l'instinct de la conservation. Bientôt à l'instar de l'homme, les objets de la nature, vivants ou morts, ont leur esprit, leur âme. Lorsque celle-ci se détache, on l'adore à son tour, par imitation de l'adoration de l'âme de l'homme décédé. C'est ainsi que le culte humain conduit insensiblement au culte qui plus tard est le seul normal, le culte divin.

Ce dernier s'adresse non seulement à Dieu ou aux

dieux, mais aussi aux esprits intermédiaires, supérieurs à l'homme. Ces esprits sont de deux sortes, les bons et les mauvais.

Les bons sont les esprits de lumière, le culte s'exerce envers eux par des actes de vénération, et aussi par l'évocation, la prière. Ce qu'on leur demande, c'est une protection particulière, une intercession auprès de la divinité ; on s'adresse dans ce but spécialement à ceux qui sont attachés à notre personne, aux anges gardiens, - génies, férouers, ou aux saints patrons. Les esprits invoqués ainsi sont les anges, et par analogie, les saints. On peut aussi les évoquer, et alors ce culte se rattache à la magie. Enfin on établit avec eux des relations plus étroites. Ils peuvent nous parler et nous apparaître. Tous les moyens de culte employés envers la divinité le sont envers eux, excepté l'adoration proprement dite. Le culte de ces esprits est très répandu dans le catholicisme, il comprend surtout celui très élevé de la Vierge ; les protestants, au contraire, le répudient absolument comme idolâtrique, parce qu'il suppose presque toujours l'existence d'images.

Les mauvais sont les démons ; dans les religions qui • leur sont contraires, il s'agit de les chasser; on y parvient au moyen des exorcismes ; dans les autres, au contraire, on les appelle pour détourner les maux, obtenir des faveurs, connaître l'avenir, et le sorcier les évoque par des incantations et des formules magiques. Il y a là tout un culte spécial, très fréquent à l'origine, alors que toute divinité avait un certain caractère démoniaque. Il existe même un peuple adorant spécialement les démons : celui des Yezids.

La religion ou le culte envers les vivants ne consiste pas normalement à les adorer, quoique cela ait lieu quel-

quefois, ce n'est qu'une aberration religieuse, mais à leur faire du bien. Les actes de ce culte sont l'exercice de la charité. C'est un culte altruiste. Il peut être tellement intense que, comme sainte Thérèse, on préfère le salut du genre humain au sien propre. L'aumône, l'exercice d'un ordre religieux hospitalier, la prédication, le soin des malades, le rachat des captifs, les div^irses associations instituées dans ce but sont autant d'actes de ce culte; il en est de même de l'éducation de la jeunesse, lorsqu'il n'existe pas le but du gain.

Le culte envers les êtres inférieurs se réalise par l'exercice de la pitié envers eux. C'est ainsi que le djaïnisme prohibe toute effusion de sang, tout meurtre, même du plus infime insecte; d'autres s'interdisent pour ce motif la consommation de la viande.

Tels sont les actes internes essentiels du culte religieux.

2" De la FORME DU CULTE, DES ÉLÉMENTS QD'iL EMPLOIE ET DU MILIEU OU IL SE RÉALISE

Nous subdiviserons celte partie de notre étude, en étudiant d'abord le milieu du temps et de ïespace où s'effectue le culte, puis les éléments qui concourent à sa célébration, enfin cette célébration elle-même par certaines cérémonies formelles.

Le milieu du temps consiste, d'une part, dans le choix de certains jours se rattachant à certains événements, soit extraordinaires, soit ordinaires de la vie de l'homme, mais non périodiques, et d'autre part, dans la destination de certains jours préfixes au culte. L'indication de ces jours a lieu dans toutes lés religions sans exception; toutes distinguent le jour ouvrable et le jour de fête. Dans ce dernier l'obligation au chômage est générale ; souvent la

célébration doit être précédée d'une préparation par un jeûne.

Les exemples des jours de fêtes religieuses de toutes ces sortes sont nombreux dans la religion chrétienne. Les grands événements heureux ou malheureux sont célébrés par des fêtes d'action de grâce ou de deuil; chaque année, à des périodes préfixes il y a d'autres fêtes en souvenir de ces jours passés, ce sont des fêtes commémoratives : Pâques, l'Ascension, la Pentecôte, Noël. A la seconde catégorie appartiennent les cérémonies qui entourent Jes événements biographiques les plus importants dans la vie individuelle, la naissance, souvent l'âge de puberté, le mariage, la mort ; à ces époques correspondent le baptême, la première communion, les cérémonies du mariage constitué en sacrement, l'extrême-onction, les* funérailles, et lorsque le sacerdoce est consacré par une sorte de mariage divin, la prêtrise, par le sacrement . de l'ordre. A la troisième catégorie, celle des fêtes périodiques, se rattache le dimanche. Il y a aussi des jours de jeûne obligatoire et des périodes entières d'abstinence, sans compter le jeûne préalable aux fêtes. Il suffît de rappeler ces institutions bien connues. Le protestantisme les a conservées, excluant seulement les jours consacrés à la mémoire des saints, mais sanctifiant le dimanche plus strictement que les catholiques ; pendant ces jours saints, il faut à la fois s'abstenir du travail et se livrer à la dévotion.

Les autres grandes religions monothéistes ont aussi des jours sanctifiés, devenus prohibés: tabou, auxquels on ne peut toucher, et pendant lesquels le culte devient obligatoire. Il suffit de citer le jour du sabbat pour les Juifs, les périodes de Jubilé, les fêtes nombreuses commémoratives d'un événement, parmi lesquels la Pâque. Le Mahométisme a aussi ses jours fériés.

De là religion ces jours ont passé dans le droit civil. Tantôt on y a commandé le repos hebdomadaire, obligatoire pour tout le monde, tantôt on y a institué seulement le chômage des fonctionnaires et des affaires publiques. Ce sont les jours fériés officiels.

Ils ont donné naissance au calendrier. Dans celui qui est chez nous en usage, tous les jours sont marqués du nom d'un saint ou de celui d'une fête commémorative, de sorte que l'année entière se trouve sanctifiée. Les fêtes principales servent en outre à diviser l'année en plusieurs périodes. On compte de la Toussaint à Noël, de Noël à Pâques, etc. C'est dans la religion des Romains que ce système a pris naissance. Chacun des jours de la semaine portait le nom d'un dieu et, ce qui est remarquable, d'un dieu solaire ou lunaire, de telle sorte qu'il se rapportait à la fois à la religion et à l'astronomie. Les mois portaient aussi des noms divins : mars, mai, janvier, que l'époque contemporaine entreprit de déraciner et de remplacer par floréal, brumaire, frimaire, etc. Les jours de la pleine lune, les ides sont consacrés à Jupiter, parce qu'en ce moment le dieu de la lumière se manifeste nuit et jour par une suite ininterrompue de clarté, et Junon répond aux calendes. Le jour des noces le peuple s'assemble pour apprendre du roi des sacrifices quelles fêtes devront être célébrées chaque mois. Mars est le vieux dieu du printemps, son mois commence l'année. Le calendrier avait donc une origine sacrée et était sous la protection des pontifes. Ceux-ci décidaient quels seraient les jours fastes ou néfastes, c'est-à-dire ceux où l'on pourrait entreprendre une affaire. Plus tard, ces jours devinrent préfixes et leur détermination ne dépendit plus du sacerdoce, l'accès du calendrier fut ouvert à tous, les jours se divisèrent en fastes, jours de fête, profasles^ jours ouvrables et intercisi, demi-

fêtes; celles-ci étaient fixes, stativss, ou mobiles, conceptivas, ou extraordinaires, imperativœ *.

Les fêtes chinoises sont très remarquables en ce qu'elles sont tout ,à fait officielles, et constituent le culte, dit impérial, qui renferme des cérémonies importantes, la communion que nous avons décrite, la procession impériale, le labourage impérial ; ce culte a pour objet le ciel, la terre, le soleil, la lune, les étoiles, les ancêtres impériaux ; le cérémonial en est très riche. Les fêtes s'appuyant sur un sacrifice sont très nombreuses aussi dans les religions du Mexique et du Pérou, Elles le sont encore chez les Indous ; les djaïnistes en célèbrent fréquemment, principalement aux dates de naissance et de décès des Tirtham-Karas, à l'anniversaire de la fondation des temples ou de l'érection des statues, au commencement et à la fin de la saison sacrée de Paryoïshana.

Les fêtes se célèbrent par des sacrifices et des prières, mais elles sont suivies presque partout de divertissements populaires, c'est la /é^e humaine qui suit la. fête divine.

Aussi a-t-on dû justifier les institutions par un motif hygiénique, le repos et le divertissement périodiques étant nécessaires à l'homme ; c'est le même motif qu'on a invoqué en faveur de l'abstinence et du jeûne. Mais cette explication est fausse et imaginée après coup. En réalité, on se souciait peu de l'hygiène aux temps primitifs. Le jour de fête est simplement un Jour rése7'vé à Dieu, puisque l'on ne s'y occupe que de lui, un jour tabou.

Le milieu de Fespace n'est pas moins important à la célébration du culte. Quand on adore Dieu, suivant la sublime maxime évangélique, en esprit et en vérité, et non plus au temple de Jérusalem, ni sur la montagne de

(1) Preller. Les dieux de l'ancienne Rome., p. 117.

DE LA GRASSERIE. il

Samarie, il importe peu sur quel sol se posent les genoux, ' et même les genoux n'ont pas besoin de fléchir. Mais il ne peut en être ainsi aux âges primitifs. Dieu se localise pour ainsi dire, et cela le rend palpable, avant même qu'il s' anthropomorphise tout à fait. D'ailleurs, le sacrifice est un acte matériel; il ne peut, comme la prière, s'accomplir sans être situé. Où le fait-on ? Il faut distinguer celui destiné aux mânes des ancêtres ou aux dieux domestiques, d'une part, et celui qui l'est ordinairement au dieu objectif, celui du culte solaire, de l'autre. Pour le premier, le lieu convenable se présente de soi, c'est la maison même, et dans cette maison, le tombeau de l'ancêtre; c'est là qu'on place les offrandes. Dans le cul le des dieux du ciel, c'est sous le ciel même, dans le lieu qui s'en rapproche le plus, qu'on doit sacrifier, c'est-à-dire sur le sommet d'une colline, le rocher y forme un autel naturel^ un temple pour contenir cet autel n'est point nécessaire; au contraire, il nuirait. Est-ce que jadis, chez les Grecs, chez les Romains, sous un climat propice, ce n'était pas en plein air que délibéraient les assemblées publiques, n'était-ce pas là qu'avaient lieu les représentations scéniques ? Cependant, puisque l'exemple du culte domestique exerce son influence sur l'autre culte, l'autel destiné aux sacrifices fut enfermé dans une enceinte, cette enceinte devint la maison de Dieu, le temple, le teo-cal-li (dieu-maison), comme disent les Aztèques. De là, les constructions religieuses, dont la destinée était si considérable, puisque, comme nous le verrons, elles ont été la principale source des arts esthétiques.

Comme il y avait une multiplicité de dieux, chaque dieu eut son temple spécial, et même, d'autre part, le niême dieu eut différents temples en divers lieux, il y eut le Jupiter de tel sanctuaire et celui de tel autre, qu'on n'invoquait point

dans les mêmes circonstances. Après leur multiplication, ce fut le dédoublement des dieux. De nos jours encore la dévotion se limite à la Yierge de tel sanctuaire, laquelle prend pour le fervent une véritable personnalité ; de même la chapelle de tel saint a une vertu que ne possède pas une autre du même. Ce n'est pas seulement le dieu invoqué, c'est le lieu où Ton invoque qui devient saint, de même que nous avons vu qu'il y a des jours sacrés, des jours tabou. D'ailleurs il existe une véritable consécration et plus tard une levée du tabou, une désaffectation, avant que le sol ne soit remis dans le commerce et au contact des profanes.

L'usage des temples n'est cependant pas universel, et il y a un certain nombre de religions qui les répudient, comme une matérialisation de la divinité et une tendance à l'idolâtrie. En efîet, ces temples, une fois construits, ne vont pas rester nus , ils se couvrent de sculptures, de peintures, et se remplissent d'objets sacrés. De là, à l'idolâtrie, c'est-à-dire à l'image du dieu qu'on prendra pour le dieu, il n'y a qu'un pas, facile à franchir. D'ailleurs, pendant longtemps l'industrie ne fut pas capable de bâtir. Les temples font défaut dans l'Inde à l'époque védique; ils existent déjà nombreux sous le bouddhisme, mais peu de ceux-ci sont conservés. On en compte davantage du djaïnisme, mais c'est surtout pendant la période de l'indouisme qu'ils ont fait l'objet d'une merveilleuse architecture. Les Mazdéens, au contraire, n'ont ni images, ni temples, et ils ne représentent jamais leurs dieux sous une forme corporelle ; seul le feu sacré brûle sur un autel abrité par un petit édifice isolé. Chez les Grecs l'autel s'élevait primitivement en plein air, sur les hauteurs ; plus tard on construisit des temples pour abriter les autels et préserver le feu sacré de l'extinction. A Rome, le culte eut lieu long-

tenaps en pleia air, sur les hauteurs,^ daos les forêts, ou les cavernes. Ce fut, dit-on, Numa qui construisit le pre-mier temple. Chez les Celtes il n'y avait ni temples, ni images. On sacrifiait aux dieux dans les forêts. Au contraire, les Scandinaves en possédaient. Les Russes avaient des idoles, mais pas de temples, et ils célébraient leurs rites dans les forêts. Quant aux Hébreux, ils n'en avaient pas à Fépoque patriarcale, ni même longtemps plus lard ; cela leur eût été difficile, ainsi qu'à tous les peuples nomades. Us y remédiaient par la construction d'un temple portatif, l'Arche, qu'ils emmenaient dans tous leurs voyages ^

A l'intérieur du temple il y avait souvent une demeure plus intime de Dieu, c'est le sanctuaire où les prêtres seuls ont le droit de pénétrer. Chez les Hébreux, c'était l'Arche qu'ils avaient introduite dans le temple.

Dans la plupart des religions, la maison de Dieu, le temple, renfermait tout ce qui existait de plus précieux, et aussi de plus artistique ; on y multipliait à profusion les ornements et le temple lui-même était un monument d'une grande beauté. On peut signaler sous ce rapport les monuments de l'Inde, du Cambodge, les temples grecs, ceux du Mexique, et aussi les cathédrales chrétiennes. Il faut me lire à part cependant les temples protestants où la richesse et l'art soçt écartés à dessein, de peur de matérialiser la divinité, ils ne renferment pas d'images divines, et par conséquent, leur beauté, quand elle existe, n'a rien de religieux ; on peut en dire autant en un sens des magnifiques cathédrales de l'Italie, où l'art est splendide, mais où il n'a pas le caractère religieux non plus. Au contraire, celles de style gothique ont ce caractère au plus haut

(1) De Milloué. Inlroduclion à l'étude de la religion, passim.

point et en même temps révèlent un art nouveau et supérieur. C'est la véritable maison d'un dieu, mais d'un dieu un peu sombre, comme le jour intérieur de ce sanctuaire.

Les lieux sanctifiés pouvaient Têtre à plusieurs degrés ; il y avait ceux qui étaient signalés par une présence particulière du dieu ou du saint, par un miracle bienfaisant ou terrible, par des oracles, par la présence de reliques. Ce temple ou cette chapelle attiraient davantcige les fidèles; on s'y rendait en foule à certains jours de l'année; de là les processions et les pèlerinages. Ils ont existé dans toutes les religions. Celles des Indous les avaient multipliés. Les Djains en étaient grands amateurs. On peut citer parmi les sanctuaires et les étangs sacrés ou Tîrthas, ceux de PennaKounda, de Kanchiy de Djyaypour, de Soupat, de Carandji, de Surat et surtout de Çravana Bellig'ola. Les bouddhistes font principalement leurs pèlerinages aux lieux où se trouvent les reliques, surtout au Thibet. Il s'y célèbre, comme au moyen âge, des drames religieux ou mystères, et ils sont suivis de réjouissances populaires. Est-il besoin de rappeler les pèlerinages des Musulmans à la Mecque, et ceux si nombreux des chrétiens aux chapelles de la Vierge et des saints?

Entre l'époque oij le culte était célébré en plein air sur le sommet d'une colline et celle oîi l'on construisit à Dieu sa maison, ilen existe une de transition qu'il faut signaler, c'est celle oii les temples furent creusés à l'intérieur d'une montagne, ce qui comprend une partie de ceux de l'indouïsme. Les temples indous sont de trois sortes : ceux construits, ceux creusés dans le roc et ceux sculptés dans le rocher. Ceux creusés dans le roc, et par conséquent, souterrains sont les plus anciens, ils comprennent une série de galeries ou de salles s'enfoncant sous la montasrne et consti-

tuant plusieurs chapelles; le sanctuaire du dieu principal se trouve au fond du souterrain ou au centre de celles-ci ; le tout est soutenu par des colonnes prises tout entières dans le roc, le plus célèbre de ces temples est celui d'El lora. Les temples sculptés sont des collines tout entières dont le roc mis à nu est travaillé de façon à figurer un édifice; ceux-là n'ont que la forme extérieure, mais d'autres sont creusés et présentent plusieurs étages; il y a aussi de simples rochers sculptés et des reliefs sans aucun temple. On voit là nettement la transition entre le culte en plein air et le culte en lieu clos *.

Il existe aussi une autre transition ; le temple peut n'être que l'enceinte de l'autel. C'est ce qui constitue l'architecture mexicaine. Il s'y agissait moins de loger la di\dnité dans un lieu clos et couvert que de lui élever un autel gigantesque le plus haut possible. Cet autel était à plusieurs étages en retrait les uns des autres et sur son sommet on faisait les sacrifices, la structure était celle d'une pyramide tronquée par le haut où l'on accomplissait les sacrifices ; ce sommet était la pierre des sacrifices.

Ce ne sont pas seulement des temples qui constituent les lieux sacrés, les lieux tabous, mais aussi, à l'époque anté^ rieure, les collines, les forêts, ou plus exactement, le lieu de la colline, de la forêt, où l'on avait coutume de sacrifier. En outre, même postérieurement, il y eut certains arbres, certains bois, certains monts où le dieu semblait descendre de préférence et recevoir les adorations, c'étaient aussi des lieux sacrés.

Il faut comprendre enfin dans cette catégorie les tombeaux, les cimetières, tout ce qui renferme les ossements des morts, considérés comme des sortes de dieux.

(1) De Milloué. Les religions de l'Inde, p. 291.

Tels sont les milieux sacrés du culte, ceux du temps, ceux de l'espace. Observons maintenant les éléments qu'il emploie. Ces éléments comprennent les objets sacrés, les personnes sacrées.

Les objets sacrés, tabous, employés au culte, outre les temples que nous avons décrits, comprennent : 1° les objets bénits, eau bénite, etc. ; 2° les reliques des saints ; 3° les choses ayant une vertu magique : amulettes, talismans ; 4° celles jouissant de certains privilèges de protection : chapelets, scapulaires, etc. ; 5° les images des dieux ou des saints ou leurs statues ; 6° les objets tabous, proprement dits, auxquels il a été défendu de toucher ; 7" les ornements et instruments du culte. Ils sont très nombreux et nous ne pouvons en observer que quelques-uns.

Les objets bénits sont spéciaux aux religions les plus élevées, et cependant ils se rapprochent de ceux auxquels on attribue une vertu magique ou une force de protection, et ils n'en diffèrent que par le degré de tabouage. La bénédiction est le cachet imprimé par la divinité sur l'objet. Un de ces objets est l'eau. L'eau bénite est bien connue; mais on croit qu'elle est spéciale à la religion chrétienne; il est curieux de constater que les bouddhistes en connaissent Fusage, et l'emploient en lustrations pendant les offices, pour les exorcismes, et qu'ils en aspergent les fidèles.

On peut rappeler aussi les lustrations romaines. La bénédiction s'étend d'ailleurs à une foule d'autres objets.

Parmi ceux consacrés, il y en a qui occupent une place importante dans les religions primitives, ce sont les amulettes et les talismans ; ces objets, quoique usités pendant le stade de l'animisme, ne renferment point des esprits, ils ont seulement certaines vertus magiques ; il ne faut pas les confondre entre eux ni avec les fétiches. L'amulette est un

objet magique qui écarte les influences malfaisantes, son nom dérive du latin amolior, écarter; le talisman, au contraire, exerce une action sur les choses pour en changer la nature ou le cours ; ce mot vient de l'arabe tilsam, figure magique ; la médaille bénite pour préserver d'un malheur, un scapulaire, rentrent dans l'ordre d'idées de l'amulette. Le Cafre suspend à son cou un petit sac de cuir qui contient une foule d'amulettes. Il en est de même du Hottentot qui en porte un collier, et du Boschiman. Du reste, on les retrouve dans une foule de religions*.

Nous avons décrit en détail, à propos de la morale rituelle, les objets tabou naturellement ou artificiellement et nous renvoyons à ce chapitre. 11 nous reste à étudier le culte des reliques. Il se rattache d'un côté à celui des morts, mais cependant dans la croyance animiste le corps devrait avoir bien peu de valeur, et d'ailleurs il ne s'agit là que d'une vénération, tandis que le culte des reliques repose sur l'espérance qu'elles feront des miracles et la croyance que le dieu ou le saint y reste présent. Ce culte est très développé dans la religion chrétienne, et ce qui a contribué à le créer, ce sont les martyrs chrétiens nombreux à l'origine. Ils ont été divinisés. Ce culte se retrouve chez les peuples suivants. Tout d'abord chez les Indous, les Bouddhistes y sont très dévots. Lorsque Çakya- Mouni vint à mourir, et que son corps eut été brûlé, on lit, dit-on, quatre-vingt-quatre mille parts de ses ossements et de ses cendres, et on les distribua aux assistants; on leur attribue beaucoup de miracles ; on recueille aussi les reliques des prêtres et on leur dresse des monuments appelés sioupas. Tous les lieux où il s'en trouve sont le but de pèlerinages. En Chine, les reliques bouddhiques

(1) Réville. Religions des peuples non civilisés., p. 80.

sont en nombre incalculable, les plus renommées sont un cheveu dé Bouddha, des grains de poussière détachés de ses pieds, des parcelles de ses vêtements ; on montre aussi une de ses dents.

Ce culte n'existait ni dans le Taoïsme, ni dans le Gonfucéisme. Il équivaut à une sorte de divinisation de l'homme, divinisation qui forme le fond de la religion bouddhique.

Les personnes sacrées sont celles qui sont dévouées aux dieux par des vœux prononcés ou celles qui sont les victimes des sacrifices : leur divinisation existe à un certain degré ; même le grand lama devient identique à Dieu. Le Bouddha est impeccable, comme le grand lama est infaillible. Même au-dessous, dans l'ordre sacerdotal ou dans l'ordre monastique, le prêtre ou le religieux, la vierge sacrée, sont tabous; c'est ce qui explique le vœu de chasteté qui dans le christianisme peut s'interpréter un peu autrement par le but d'élever l'esprit en domptant le corps, mais qui pour les Yestales, les prêtresses gauloises, et les vierges du Soleil, ne peut se comprendre qu'ainsi; elles appartiennent à Dieu, et par conséquent, sont l'objet d'un tabou personnel.

A côté des personnes, des choses, des lieux et des temps sacrés ou tabous, il faut placer aussi les mots sacrés. Les prières, les mots des sacrifices sont toujours les mêmes, suivant certaines formules, et autrefois ces formules avaient même un efi'et magique, ils pouvaient faire descendre la divinité malgré elle. Il suffisait quelquefois de prononcer son nom, mais il fallait, non seulement dire les paroles, mais le faire avec Vintonation voulue. Cette intonation se convertit bientôt en chant et le chant se développa en musique, ce fut la musique sacrée. Elle était toujours la même, ressemblait à un récitatif psalmodié. Tout était immuable, mots, accent, chant, sans quoi l'effet surnaturel

était perdu ; cela eût détonné à roreille de Dieu. A leur tour, les livres saints, qui étaient le recueil de ces chants, de ces légendes, devinrent sacrés, tabous; lorsqu'ils furent fixés, on ne put y faire le plus léger changement. Il en fut de même de la langue elle-même. D'abord, c'était le langage courant, mais lorsque celui-ci se modifia, évolua chez le peuplcy il resta stationnaire dans les cérémonies religieuses ; il arriva un moment où l'on se servit d'un langage tout différent, puisqu'il ne s'était pas déplacé comme l'autre. De là les langues sacrées, sujet sur lequel nous reviendrons.

La même immobilité eut lieu en ce qui concerne les vêtements.

D'abord ils étaient ceux de tout le monde, ou du moins, des chefs, car pour le service religieux on choisissait les plus beaux, puis le costume laïque se modifia dans le cours des siècles, tandis que le vêtement ecclésiastique restait le même ; il y eut séparation complète. Il fut alors interdit aux profanes de le porter et ainsi les vêtements sacerdotaux devinrent à leur tour tabous.

Les céréioaonies religieuses constituent la forme du culte. Elles sont nombreuses et ont toutes un sens allégorique et symbolique à l'origine, mais ce sens s'est perdu. Elles risqueraient, malgré leur solennité et précisément à cause d'elle, de passer pour ridicules en ce dernier état, si l'homme n'avait un goût inné pour tout ce qui est formel et cérémoniel. Il le montre bien dans la vie ordinaire, car la plus grande partie de son temps est employée à suivre scrupuleusement les moindres usages du monde. Le principe des génuflexions est dans les saints qu'il prodigue, celui des réunions à l'Eglise dans ses visites, celui du sacrifice de la messe dans ses repas ; seules ses danses n'ont plus pour correspondantes les danses sacrées, ni ses représen-

tations théâtrales les drames sacrés. Quant aux sacrements religieux, ils se doublent souvent de sacrements civils, de fêtes du mariage, de la naissance, de la première communion et parfois des funérailles. Les fêtes, religieuses le matin, sont souvent pour le peuple plus que mondaines le soir. Les cérémonies civiles redoublent quand on s'adresse à un haut fonctionnaire, à une personne riche ou faisant partie d'une caste. L'Oriental descend alors dans ses formules de politesse jusqu'à la plus extrême bassesse et jusqu'aux gestes dégradants. Au contraire, l'humilité envers la divinité n'a rien qui puisse diminuer la dignité humaine.

Si l'on prend pour exemple l'une des cérémonies quotidiennes du catholicisme, la Messe, on s'aperçoit vite qu'elle contient des parties substantielles et de fond, environnées de toutes parts de formes symboliques. Les trois faits de culte essentiels y sont : 1° un relatif à la croyance, la profession de foi, le credo ; 2" un autre relatif à la morale renouvelant le sacrifice de la croix, en faisant apparaître le Christ préalablement sous les espèces du pain et du vin par transsubstantiation, dans l'offertoire et la consécration : 3" un dernier réalisant le consubstantiation, la communion intime du prêtre et ensuite des fidèles avec Dieu, ce dernier relatif au ciilte lui-même. Ce sont ies trois actes du drame. Mais le tout est enveloppé dans un ensemble de prières, depuis l'Introït jusqu'au dernier évangile. Les prières elles-mêmes sont accompagnées de cérémonies qui frappent la vue, l'ouïe. Elles consistent en gestes, en chants, en encensements, en lumière, en marches suivant des rites. C'est toute cette partie accessoire qui constitue les cérémonies proprement dites, la forme du culte.

Voici les principales de ces formes :

La première consiste dans le ton du récitatif, Ja psalmodie et le chant. Autrement il n'y aurait qu'une parole à voix lente ou basse, mais nue, pour ainsi dire, et ne frappant pas l'attention.

Le chant l'accentue et en même temps contribue puissamment à l'impression dans l'oreille et dans l'esprit. Ce chant est particulier, grave, monotone, s'adaptantau sujet ; il reste le même lorsque celui ordinaire évolue. C'est dans la religion catholique le plain-chant^ et dans les autres quelque chose d'équivalent.

La seconde comprend la mise en scène, tout ce qui est optique, les ornements, les cierges, les meubles religieux, les métaux précieux, les statues et les images, en outre, l'architecture et les sculptures du temple.

La troisième consiste dans les •parfums, en particulier celui de l'encens qu'on fait brûler devant la divinité.

La quatrième consiste dans les divers gestes, les danses, les marches. Celle-ci est assez étendue et il faut nous y arrêter un instant.

On sait que le langage primitif est le geste, qu'il a précédé la parole articulée et l'a longtemps accompagnée. Les supplications à la divinité ont été d'abord faites ainsi, et aujourd'hui encore il marque nos manifestations de politesse. On salue de la main, on se lève, on s'incline, on se découvre la tête devant certaines personnes, et même pour d'autres, le baiser est le signe Jbanal de l'urbanité famihale. Il en a été de même du prêtre envers la divinité et aussi envers les fidèles. De là, les génuflexions, les bénédictions en élevant les mains, les coups frappés sur la poitrine, les bras élevés vers le ciel, les prosternemenLs que l'on remarque, par exemple, lors de la célébration de la messe. Sans doute, beaucoup de ces gestes sont un symbole, par exemple, les mains jointes signifient la suppli-

cation, mais ce sont aussi des gestes pour le besoin du geste, ce n'est pas la parole seule qui exprime les sentitiments, elle le fait, mais elle a besoin d'être aidée. Il faut à l'homme du mouvement jusque dans ses prières, l'immobilité ne lui est pas naturelle.

De même, il a besoin d'une locomotion et non pas seulement de mouvement sur place. De là les danses sacrées si fréquentes dans toutes les religions, qui ont pourtant disparu du Christianisme. Chez les Hébreux, tout le monde dansait devant l'Arche, même le roi David, et les danses n'étaient guère pratiquées qu'en matière de religion. Il y avait même des danses funéraires, par exemple, aux îles Marquises ; non seulement on se lamentait autour du cadavre, mais la veuve et quelques jeunes filles sautaient en cadence en prenant des attitudes lascives. Dans l'Inde, chaque temple avait ses bayadères.Au Mexique, les donateurs des victimes des sacrifices exécutent une danse solennelle en tenant par les cheveux les crânes de leurs victimes, et cette danse est suivie de la grande danse fédérale dans laquelle les trois chefs de la confédération, les rois de Mexico, de Tezcuco et de Tlacopen, dansaient depuis midi jusqu'au coucher du soleil, escortés de toute la noblesse. Au Pérou, on se livrait aussi à la danse religieuse, raynui ; elle se composait de sauts et de contorsions, les Incas avaient leur danse particulière ; lors des grands événements nationaux on dansait deux jours et deux nuits. En Chine, la danse faisait partie des fêtes religieuses. Il en est de même chez les Peaux-Rouges et d'ailleurs chez tous les indigènes de l'Amérique ; la danse est là une pantomime sacrée et en même temps une moyen de s'identifier avec la divinité en imitant sa manière d'être. C'est aussi un pronostic de ce qui doit arriver ; avant de partir pour la chasse, on se livre à des

danses figurant les capturés, comme pour forcer la destinée,c'est dans ce sens qu'avait lieu la danse dés phoques : bien plus, chez les Minnataries, un homme joue le rôle de l'animal poursuivi, imitant ses mugissements. Les Sioux, avant d'aller chasser les ours, exécutent la danse des ours. Si la divinité est animale, on imite en dansant pour lui plaire, ses cris et son allure ; on revêt souvent dans la danse le masque de chaque Dieu ou de chaque animal divin*. En Grèce et à Rome, les sacrifices étaient accompagnés de danses. On les a interprétées de deux manières ; suivant les uns, le sens primitif est solaire, on veut reproduire la marche circulaire apparente du soleil autour de la terre ; suivant d'autres, c'est un procédé d'entraînement pour procurer l'extase. Nous pensons que, comme tout exercice gymnastique, c'est un mode d'expansion des sentiments, plus expressif encore que le geste, qui marque d'ailleurs la joie et l'enthousiasme.

Un autre mouvement plus étendu est celui de la marche, de la promenade, il se réalise dans les j)rocessions. Elles consistent essentiellement dans l'action de promener un dieu ou sa statue, soit autour du temple, soit dans les rues ou les routes, de manière à visiter tout le pays et à y recevoir les hommages. Il y a donc deux genres de processions ; une troisième consiste à se rendre en foule aux lieux de pèlerinage. Elles sont toutes très usitées dans le catholicisme ; mais on les retrouve ailleurs, par exemple, en Grèce, à Rome (on y joignait des jeux athlétiques); chez les Taoïstes, dans la religion chinoise officielle. Elles sont nombreuses surtout au Mexique et au Pérou.

Enfin les cérémonies religieuses ont pour annexes d'une

(1) Lubbock. Les origines de la civilisation, p. 252.

DU CULTE ET DE SES FORMES 17o

part des jeux athlétiques, d'autre part des représentations scéniques.

S° Des PHÉNOMÈNES ARTISTIQUES RÉSULTANT DU CULTE

Nous avons vu que la philosophie, et par conséquent la science elle-même, ont d'abord existé en germe dans la doctrine religieuse, ainsi que le droit civil et criminel dans la morale, de même, le culte a d'abord contenu en germe tous les arts. C'est lui qui s'adresse aux sens, à la vue, à Fouïe, et qui renferme en soi ce qui peut satisfaire la sensibilité de l'homme, le beau. D'ailleurs, même depuis que l'art a pris son autonomie, il est toujours resté uni aux idées et aux mythes religieux qu'il n'a pas abandonnés complètement.

L'art religieux par excellence est l'architecture ; la maison de Dieu est la reine de toutes les autres. Est-il besoin de rappeler à ce point de vue les pagodes de l'Inde et les cathédrales gothiques? Longtemps il n'y a pas eu d'architecture autre, et aujourd'hui c'est encore elle qui mérite véritablement ce nom. C'est ce qui a été si bien mis en relief par notre grand poète dans Noire-Dame de Paris. Mais l'architecture sacrée amena la sculpture, d'abord en demi-relief, puis en relief, puis en bosse ; le monument fut rempli de clochetons, de dentelles de pierre, de statuettes et de statues de saints. Bientôt apparurent les peintures murales, les fresques, puis les tableaux. En un mot, tous les arts naquirent dans le temple et sous sa protection. Ils représentèrent longtemps uniquement des dieux et des héros. De là la vulgarisation de la mythologie, et ainsi les dieux du paganisme périssables et morts depuis longtemps sont redevenus immortels. La peinture, la statuaire classique surtout, n'ont pas abandonné ce terrain, et il y avait encore au xix® siècle une certaine har-

176 GENÈSE ET ÉVOLUTION PSYCHOLOGIQUE DES ftELIGIONS

. diesse pour l'artiste à représenter des hommes et la vie actuelle et à ne pas retourner sans cesse au paganisme remis en honneur par la Renaissance. La peinture était tour à tour chrétienne et païenne, il y avait des oscillations dans un sen^ et dans l'autre, elle restait toujours religieuse.

Il en était de même de la musique ; elle est émanée des chants religieux, ce n'est que lentement qu'elle s'en est détachée, cependant la scission a fini par devenir plus complète que pour là peinture. Il en est de même de l'art scénique qui, comme chacun sait, prit naissance chez nous dans les cérémonies religieuses.

La poésie naquit à son tour des hymnes sacrés, et la littérature tout entière des livres sacrés qui en tinrent lieu d'abord. Aujourd'hui encore, c'est quelquefois la seule lecture ; elle est fréquente chez les protestants, et la Bible est pour eux le livre par excellence. L'Iliade est remplie des exploits des dieux; tous les poèmes épiques les racontent et quelques-uns, l'Edda, le Kalevala, sont entièrement mythologiques.

Ainsi tous les arts sont nés dans le temple et du culte. Même ceux inférieurs, la chorégraphie, par exemple, y ont tracé les premiers pas. La religion a été la couveuse du genre humain^ qui en a conservé toujours l'influence.

Cependant Y architecture religieuse est distincte de l'architecture profane, ou plus exactement, c'est celle-ci qui s'en est peu à peu difîerencice ; la première a toujours conservé un caractère, tantôt plus libre et plus sensuel, tantôt plus mystique et hiératique, cette contradiction singulière au premier abord s'explique aisément, c'est que l'esthétique religieuse a conservé le caractère primitif du peuple chez lequel elle est née ; de là, une tendance si divergente de l'art grec et de l'art gothique, par exemple. Elle

est restée immobile, tandis que Tautre, quoique sa fille, évoluait auprès d'elle.

C'est ainsi que l'art est né dû culte, de même que la science du dog-me et la morale avec le droit, des prescriptions religieuses. Ce vaste sujet mériterait une étude spéciale. Mais aussi à son tour le culte est né d'un besoin du sentiment humain, de même que la croyance d'un besoin de l'intelligence et la morale de celui de la volonté.