DE LA. LOI PSYCHOLOGIQUE DES CAUSES EFFICIENTES

La première et la plus importante de ces lois est celle des causes efficientes et des causes téléologiques. Existet-il un but dans les phénomènes qui se produisent et ontils lieu conformément à ce but? Evidemment oui, si l'on s'en tient à un examen superficiel. Le soleil luit pour nous éclairer et nous réchauffer, la lune pour rendre la nuit moins obscure, les animaux sont nés pour nous servir et nous nourrir. Telles sont les causes finales que bien des fois on a invoquées comme preuves de dogmes théologiques et philosophiqueSi. Puis la conviction s'est entièrement renversée, il n'y a plus de causes finales ; il n'existe que des causes initiales et efficientes. Pour reprendre le dernier exemple, le soleil ne peut exister pour nous éclairer, puisqu'il éclaire d'autres planètes, puisqu'il est bien plus grand que la terre et toutes les planètes réunies ; la lune ne peut avoir ce but, puisqu'elle n'a pas de lumière et n'est que le réflecteur du soleil; les étoiles encore moins, puisque ce sont d'immenses soleils placés à des distances infinies et qui ont chacune d'elles leurs planètes à illuminer. L'homme, centre du monde, n'en occupe qu'un tout petit coin. Voilà les causes finales détrônées, et il reste les causes efficientes, c'est-à-dire sans but, et qui font que des déplacements mécaniques, inconscients, ont déterminé la naissance du phénomène. Grain à grain, seconde à se

conde, la genèse s'accomplit, rien ne fait prévoir où elle se terminera. Elle reste aveugle et sourde. Elle ne peut comprendre. Elle travaille au revers, comme dans certaines tapisseries, et ce n'est que l'œuvre terminée qu'on peut se rendre compte ; cependant chaque point est logique, pas une solution de continuité ; le point de départ admis, le développement de l'activité et le frottement du milieu, il ne pouvait en sortir autre chose ; il y a donc bien rapport de cause à effet; décidément c'est Ja vraie cause, et il ne faut pas en chercher d'autre. Cependant est-ce qu'il est impossible de ne pas entrevoir le but? Examinez la structure de l'œil, tout est adapté à la fonction, de vision, le but est certain, il a présidé au développement; c'est cependant là une cause finale. Sans doute, chaque agencement a été la conséquence de celui qui le précède; l'œuvre ne s'est pas formée en bloc, mais il faut qu'il y ait eu un ouvrier et qu'il ait possédé son plan , ce qui prouve d'un seul coup la cause téléologique et la divinité créatrice.

L'esprit hésite donc de nouveau ; il voudrait bien croire à la fois à la cause efficiente et mécanique et à la cause téléologique ou intentionnelle ; comment le faire sans contradiction?

Cette double croyance est facile et juste. Oui, il y a dans les phénomènes une double cause ou plutôt une seule avec un double aspect. Pour bien le comprendre, prenons quelques exemples dans d'autres sciences, oiv le processus sera plus palpable, dans la linguistique, par exemple.

Voici le phénomène de l'harmonie vocalique propre aux langues ouralo-al laïques. 11 consiste en ce que la voyelle qui est dans le radical influe sur celles de la désinence, sinon pour se les assimiler totalement, au moins, pour les faire entrer dans le même ordre de sons. Cette assimila-

tien est due à une tendance de roreille à n'entendre que des sons analogues dans le même mot et des organes de la parole à n'en prononcer que de tels, la raison est donc toute phonétique et mécanique; par exemple en prenant les mots magyars fa, arbre, et we/, avec, on devrait obtenir régulièrement fa-vel, avec l'arbre, on aura, fa-val^ par assimilation delà seconde voyelle àla première; aucontraire, on dit szem-vel^ avec l'oeil, etc! De même, dans la langue turque qui obéit à la même loi, on dira agh-am, mon maître, mais efend-im, monsieur, accommodant toujours les deux voyelles. On n'y entend pas malice, c'est-à-dire que le but est nul. L'influence phonétique est seule en jeu. C'est la cause efficiente et mécanique. Bientôt on remarque que la voyelle influencée est rarement une voyelle radicale postérieure, mais celle d'un suffixe qui avait eu autrefois son autonomie; par exemple val, avec, d'abord ami. Il y a donc une dépendance psychique qui vient s'ajouter à celle phonétique, le procédé s'immatérialise, ce n'est pas tout, cette orientation vocalique va devenir un des principaux moyens de déclinaison et de conjugaison ; c'est là un but téléologique qui n'était pas apparu tout d'abord ; il passe ainsi successivement dans la morphologie et la syntaxe.

Il en est de même de la périphonie, c'est-à-dire de l'influence inverse de la voyelle finale sur celle précédente.

Elle est d'abord toute mécanique et la langue cingalaise en offre des exemples très nombreux en cet état : kukulii, le coq, donne au féminin, à cause de la finale, kikili; iri, la truie dérive de urii^ le porc; cette langue opère ainsi, même sur des mots issus du sanscrit ; Kavi, le poète, devient, sans changer de sens, Kivi. Il en est de même en Zend où l'épenthèse donne le même résultat ; pu?'n, beaucoup, devient po~u-rn. De même, en allemand

LOI DES CAU&ËS EFFIGIENTES 183^

moderne, mann^ l'homme, devient tiu "çXnvï^maeimer, par l'influence de Ye final. En anglais, on fait un pas de plus, Ve final tombe après avoir produit son effet, le mot singulier man donne au pluriel men, la conversion de l'a en e est bien due à la même cause mécanique, mais la cause a ensuite disparu. On a observé que le changement d'« en e, ou Tinte rcalation dV dans le radical, coïncide souvent avec le pluriel ou avec le transitif et alors on emploie ce changement comme moyen direct d'exprimer ces catégories, la cause devient cette fois intentionnelle et téléologique. Le singulier handel^ le commerce, devient au pluriel hândel^ et cependant Ve final se trouve aux deux nombres; de même, le neutre /«//e?2, tomber, donne /«e/Ze/î, abattre, quoique la voyelle de la désinence soit la même. Enfin la langue chinoise possède des tons très variés, ce qui constitue une gamme vocalique très riche ; il n'y a en cela rien que de mécanique ; mais d'autre part, la même langue possède beaucoup d'homophones, et c'est pour les distinguer les uns des autres qu'on emploie plus tard cette, différence de tons ; c'est désormais le but intentionnel. De même, dans la lexicologie, le procédé de la réduplication n'est d'abord qu'un exercice naturel : papa^ maman^ qui plaît à l'enfant. Mais, on s'aperçoit bientôt que cette réduplication donne plus d'énergie, attire l'attention, et alors l'instinct la conserve pour les cas où l'idée doit être mise en relief ou devenir plus intense, on s'en sert pour former le pluriel dans les substantifs, le transitif, le parfait dans les verbes, la répétition de l'action ; d'ailleurs, on ne le fait pas consciemment, mais par instinct. D'autres applications linguistiques sont plus remarquables encore.

C'est ainsi qu'on s'imagine que, quand il s'agit des temps des verbes, c'est le présent, le passé, le futur, qui, comme

temps fondamentaux, se sont présentés tout de suite à l'esprit, il n'en est rien. Leur existence n'était même pas soupçonnée. L'action a produit mécaniquement, inconsciemment, et comme cause purement efficiente, ses propres temps. En effet, l'action commence^ ou elle continue^ ou elle est finie et comj)lète^ voilà ce qu'elle tire d'elle-même. D'où les trois temps absolus de degrés de croissance de Taction : Y aoriste, le duratif^ le parfait. Beaucoup de langues n'en ont jamais connu d'autres, mais elles s'en sont servies, pour exprimer plus tard et consciemment le futur, le présent et le passé. Par exemple, l'accomplissement parfait d'une action a une grande analogie avec le passé. La sémantique dans l'usage des doublets n'est pas moins remarquable.

Il en est de même pour les faits juridiques. Le droit de succession héréditaire n'a point été créé de toutes pièces ni comme se basant sur l'affection présumée, ni même comme résultant de la parenté. Ce serait une cause finale, et celle-ci n'existe pas encore. La cause efficiente et mécanique est la suivante, c'est le condominium familiœ. La propriété est indivise entre les membres de la famille, le père n'en est que l'administrateur temporaire, à sa mort les enfants recueillent jw^e non decrescendi, ils sont héritiers d'eux-mêmes. Cet état dura très longtemps. Cependant les liens de famille se relâchèrent. La copropriété familiale disparut, mais la succession demeura. Elle repose dès lors sur le lien du sang. Plus tard sa fin dernière, sa cause téléologique apparut : l'afi^ection présumée. C'est sur la même idée initiale de copropriété de famille que repose l'immunité accordée encore aujourd'hui aux proches parents en matière de vol, c'en est la cause efficiente et mécanique ; plus tard la copropriété disparait et l'effet reste, invoquant alors une cause finale, c'est-à-dire l'inté-

rêt de la paix de famille, souvent supérieur à celui de la société. Il en est de même d'une foule d'institutions juridiques.

Il en résulte que les causes des divers phénomènes, ainsi que leur processus, sont d'abord purement mécaniques et de nature efficiente; puis, à un certain moment, il s'opère un virement et on introduit dans le développement un instinct final qui peu à peu grandit et se transforme en cause intentionnelle. Nous pouvons appliquer cette loi de l'esprit humain à la religion.

Un des cas les plus remarquables est l'interprétation de la cause des sacrifices. L'idée qui domine à ce sujet est celle d'expiation. L'homme a commis des fautes envers la divinité, il faut les racheter par une peine ; cette peine, lorsqu'elle est spirituelle, consiste dans le remords, le repentir, mais il faut pour cela un état de civilisation avancée ; auparavant elle doit être plus matérielle. Elle consistera tantôt dans des austérités, tantôt dans des sacrifices ; on se privera de ce qui est le plus agréable, on s'immolera, s'il le faut, soi-même, et le fondement de la religion chrétienne est le sacrifice du Christ pour racheter les péchés du monde. Cela paraît évident, et cependant on ne réfléchit pas que c'est une idée morale, et qu'à l'origine la morale ne faisait pas partie intégrante de la religion, elle en était très distincte. Quelle est donc la cause efficiente du sacrifice ?

Le sacrifice est tout simplement un cadeau fait à la divinité, un cadeau pour entretenir l'amitié avec elle, et le don de ce qu'il y a de plus précieux, la nourriture. On fait des sacrifices aux mânes des ancêtres, et cependant il ne peut y avoir là aucune idée expiatoire. Les ancêtres morts sont invités à venir dîner avec leurs descendants, de même que les vivants s'invitent entre eux à une consommation en commun, c'est même là un des moyens

]es plus sûrs de sceller l'amitié et de la maintenir. De même, on invite à sa table ou à leur table les dieux. Cela est si vrai que le sacrifice se compose de deux parties : l'immolation des animaux qui est un préliminaire nécessaire et leur manducation en commun. Les dieux vont être contents et ils nous favoriseront. C'est le moment dont nous profiterons pour leur demander quelque faveur. Sans doute, ils ne dévorent pas la chair grossière, mais son fumet, son âme, la partie idéale, cela suffit. Nos ancêtres morts font de même. Aucun sentiment de peur n'existe en tout cela. Cependant quelquefois le sacrifice devient cruel et on le destine à des divinités méchantes. Alors son caractère se modifie un peu, on ne leur demande plus seulement d'accorder le bien, mais surtout de s'abstenir du mal. On fait habilement la part du feu. Du reste, il n'y a pas division absolue entre ces idées : attirer le bienfait, empêcher le malheur. Le sacrifice est une sollicitation déguisée, faite pendant et par le repas.

Mais ce repas ne peut être pris ainsi et avec ses coreligionnaires et avec ses dieux, sans qu'il en résulte une certaine familiarité ; on a rompu le pain ensemble . Ce n'est pas tout ; presque partout la victime est assimilée au dieu à qui on l'immole, elle devient sacrée, en la mangeant on mange le dieu lui-même, il y a consubstantialion avec lui ; on mange son corps, on boit son sang, on acquiert ainsi ses vertus, on s'identifie avec lui; c'est le plus haut degré du culte, la comtnunion. Dans la religion chrétienne cette manducation à la fois de la divinité et de la victime s'accomplit en même temps et elle a les mêmes conséquences, permettant à l'homme de participer momentanément de la divinité, non à titre de symbole, comme on Ta prétendu à tort, mais en réalité. C'est la commensalité à la plus haute puissance.

Le sacrifice qui à l'origine est un cadeau, un don, dans l'intention, bien entendu, de recevoir quelque grâce en échange, devient ensuite une communion tant entre les fidèles qui prennent part au repas, qu'entre eux et la divinité identifiée avec la victime. On voit qu'il s'opère là un virement important dans l'idée de sacrifice. L'étymologie de ce mot devient bien exacte : rendre sacré. Le sacrifice, comme chez nous, a pour conséquence la communion. Désormais l'un ne se comprend plus sans l'autre; cependant il n'y a eu là qu'une annexe. D'abord la victime était offerte, restait quelque temps à la disposition du dieu qui en absorbait l'essence, puis les prêtres en retiraient les restes pour eux.

Ce ne fut pas la dernière transformation du sacrifice. Il y en eut enfin un emploi plus topique. Lorsque l'objet offert consistait en fruits, en légumes, en un mot, lorsque le sacrifice était non sanglant, c'était un simple présent; mais lorsqu'on sacrifia des animaux et même des hommes, il prit un caractère terrifiant; le prêtre devenait un boucher, même un bourreau. Comment un dieu pouvait-il vouloir la souffrance, la mort? Cetle question naissait; la participation à la manducation de la victime l'apaisait un peu, mais ne la faisait pas disparaître. Il est vrai que c'était afin de détourner un mal par un mal. Mais l'explication n'était pas suffisante. Un tel sacrifice ne pouvait se justifier que par l'idée d'expiation.

C'était précisément le moment où la morale faisait invasion dans le culte. L'homme péchait, le délit était devenu religieux, cosmique, au lieu d'être simplement social. Il fallait expier le péché. Bien des moyens se présentaient de le faire, le plus logique et le plus direct était le repentir, mais celui-ci est tout intellectuel et on ne parvenait pas à cette hauteur. Un autre consiste dans les conséquences de

la faute, le karma naturel; le mal volontaire emporte très souvent un malheur, de moral il devient physiologique; cette expiation se fait un peu attendre, mais arrive souvent à son heure. Mais les expiations ont le désavantage de ne pas faire cesser immédiatement l'effet du péché ; il en est de même des peines d'outre-tombe ; d'ailleurs elles sont plus pénibles. Pourquoi ne pas payer tout de suite à la divinité la peine qu'on lui doit? Le catholicisme n'y avait pas encore pourvu, en instituant le sacrement de pénitence. Le seul moyen à portée était le sacrifice. On avait offensé les dieux, on leur faisait un cadeau, et si celui-là ne suffisait pas, un autre, jusqu'à l'apaisement. Le sacrifice eut désormais un but final, téléologique, l'expiation. Ce fut ce qui le dirigea pendant de longs siècles. On avait d'abord par lui écarté le malheur immérité, il fut bien facile de l'employer pour empêcher le mal mérité.

C'est cette dernière idée qui a prévalu dans les religions les plus perfectionnées. Le christianisme qui a aboli les sacrifices matériels, mais qui rend quotidien le sacrifice symbolique reproduisant celui de la croix, en a fait un dogme fondamental. Le sacrifice renouvelé dans la messe délivre les âmes du purgatoire et accorde des indulgences aux vivants. Cependant, c'est le sacrifice réel du Christ qui a été rellement rédempteur.

D'ailleurs, poiut de difficulté pour la nécessité de l'expiation. L'homme le plus saint commet à chaque instant des fautes actuelles dont il doit réparation. La difficulté ne commence que lorsqu'il s'agit d'une faute originelle, c'est-à-dire de celle d'un ascendant dont on répond, nous reviendrons sur ce point qui est particulier à la religion chrétienne.

Ainsi l'idée de sacrifice passe par plusieurs phases et se modifie, il y a une grande distance entre son premier

et son dernier état. Tout d'abord, c'est un cadeau aux dieux, cadeau intéressé, tantôt pour obtenir le bonheur, tantôt pour écarter le malheur, mais c'est toujours un cadeau ; puis ce cadeau nutritif se consomme avec les compatriotes et avec le dieu lui-même et celui-ci s'assimile avec la victime, il y a donc consubstantiation et communion, enfin le sacrifice devient une expiation de fautes commises.

La cause efficiente après des transitions se convertit en cause téléologique, c'est là un des grands principes d'évolution.

Une autre application du même principe, très frappante aussij a lieu dans la métempsycose ou métensomatose, que nous avons déjà étudiée. La cause efficiente, son point de départ, c'est Vincarnation opérée mécaniquement^ pour satisfaire un des besoins des esprits. L'esprit isolé est dans un état qui ne lui est pas naturel; il aime à être incorporé, le corps est son vêtement, sans lui il se sent nu. Jl cherche donc un logement et le seul qui lui soit approprié, un corps qu'il puisse animer. Il s'incarne ou plutôt se réincarne, nous avons vu comment, de préférence dans un corps humain, d'abord le sien propre, celui que les Égyptiens, par exemple, lui conservent par la momification, puis dans celui d'un animal, d'un plante, dans le premier corps disponible. Il y a là une opération matérielle et instinctive. De la même manière, suivant l'Évangile, les démons cherchent une surincarnation ^ ou possession^ dans le corps d'un homme. L'âme a besoin de vivre incarnée. Si , elle ne le peut, elle erre malheureuse autour de son tombeau, de son corps délaissé, dans lequel elle voudrait rentrer s'il n'était pas en décomposition ou consommé. Ce n'est que plus tard, ou lorsqu'elle sera plus parfaite, qu'elle pourra s'incarner, pour ainsi dire, c'est-à-dire, se

confondre dans la divinité suprême. La société de Vâme et du corps est la première société^ la plus indispensable. Elle se renoue aussitôt que possible. Les incarnations et les réincarnations incessantes sont donc toutes mécaniques ; la cause en est tout efficiente, elle n'est point téléologique.

Une doctrine est connexe à celle de la métensomatose et même elle est plus générale, c'est celle de l'autonomie et de l'immortalité de l'âme; ce consensus a même été souvent invoqué comme l'une des preuves de cette immortalité. Quelle est la base de cette croyance ? On n'en a pas la preuve directe ; aucun mort n'est ressuscité pour nous raconter l'au-delà. Mais une raison est souvent indiquée à l'appui de cette thèse et eninême temps comme cause finale de l'immortalité elle-même et il semble que cette cause soit très plausible. Il s'agit du rétablissement de l'égalité après les inégalités de l'existence terrestre ; il s'agit aussi de la punition des crimes commis et dont la justice humaine n'atteint que quelques-uns et de la récompense des vertus. Il paraît impossible qu'il n'existe pas une justice posthume, et cette doctrine suppose la survivance des âmes; en la supposant, elle la prouve. Il y a là encore une cause finale dont l'existence semble certaine. Il n'en est rien ; cette cause n'a point produit l'immortalité des âmes; celleci est le résultat d'un instinct ayant une tout autre direction. Cet instinct est celui de la conservation ; on sait combien il est puissant ; c'est celui qui force à prolonger une vie misérable, à écarter l'idée de suicide, il produit l'agonie du mourant qui ne veut pas mourir ; il est dans l'ordre biologique et psychologique ce que la pesanteur est dans Tordre physique. Hé bien ! cet instinct va au delà de la conservation du corps, il tend à la survivance de l'âme, quoique séparée, et à sa réincarnation le plus vite possible dans un

autre corps. C'est là la vraie cause de la croyance à la survivance de Vdme. Quelques-uns ne vont pas jusqu'à son immortalité , l'âme survivante peut périr par plusieurs accidents, surtout lorsqu'elle n'a pas retrouvé un nouveau corps.

Donc la -cause commune à la survivance de l'âme et à sa réincarnation est toute mécanique, elle n'a aucune relation avec la morale, la punition ou la récompense, comme nous le verrons dans un autre chapitre; il en est de même du dogme de la résurrection de la chair; l'âme doit retrouver à la fin son propre corps, sa momie, si possible, et la revivifier, c'est là son but dernier et il n'y a que la fusion en Dieu qu'elle puisse préférer, parce que d'ailleurs la conservation définitive lui est assurée. Aussi dans les textes des deux Testaments, la mort de l'âme est-elle rappelée comme le châtiment topique des méchants, l'instinct de la conservation ne trouve plus aucune satisfaction.

Mais cette idée de la survivance et celle connexe de la réincarnation ne se sont pas toujours maintenues telles; la cause efficiente est devenue téléologique grâce à l'intervention de la morale qui est entrée dans les religions. La survivance rendra la justice dernière possible ; la réincarnation devenue la métensomatose la fera effective et équitable. Dès que l'âme survit, elle doit être récompensée ou punie cette fois par la divinité, l'homme veut bien attendre jusque-là ; l'instrument de moralisation est double ; l'homme ne raisonne plus contre Dieu à qui il fait crédit, d'autre part le criminel n'échappera plus, l'homme pieux et bon recevra son paiement. Le tout, d'ailleurs, avec l'addition métempsycosique, sera proportionné. Quoi de plus juste que l'expiation dans les existences successives, et d'ailleurs quoi de plus vraisemblable ? On peut expliquer ainsi les inégalités actuelles qui semblent si injustes, celles

de santé, celles de fortune, celles même de disposition au bien ou au mal ; elles sont la récompense ou la punition d'actes antérieurs, la conséquence forcée des actes, du karma, mais il faut pour cela introduire une modification dans la réincarnation, il faut qu'elle ait lieu sur une échelle ascendante et descendante bien déterminée, c'estr à-dire que Thomme coupable s'incarne dans un corps d'animal de plus en plus inférieur, et qu'il puisse, s'il se repent , remonter de degrés en degrés cette échelle et revenir dans un corps humain, qu'il soil heureux ou malheureux en proportion exacte de ce qu'il a fait dans sa vie antérieure.

La formation du monothéisme appelle aussi l'application de cette grande loi. Il ne faut pas croire que l'idée grandiose d'une divinité. unique, toute-puissante, régissant l'ensemble du monde, soit venue tout d'abord à l'esprit conscient. On a commencé par établir autant de dieux qu'il y avait d'esprits dans la nature ayant subi l'anthropomorphisme. Puis ces dieux furent hiérarchisés. Celui du soleil, par exemple, fut réputé supérieur à celui de tel arbre ou de telle source. Il était plus brillant, situé plus haut, et dans un lieu, le ciel, qui permettait toutes les suppositions. Il y eut des dieux supérieurs et inférieurs. Naturellement ces derniers s'effacèrent; on invoqua surtout les plus puissants ; pourquoi s'adresser à telle Naïade, puisque Jupiter nous écoute? Aussi Jupiter finit par rester le seul, il lui suffît pour cela de ne pas refuser ses grâces. C'est donc tout mécaniquement que le monothéisme est né du polythéisme, sans aucune révolution. La cause finale, c'était la grandeur de l'idée de Dieu, mais il n'existait aucun motif de ce genre à l'origine.

Le totem , ce phénomène si curieux que nous avons déjà étudié, se prête aussi à ce jjrocessics. Originairement

il dérive d'une idée de descendance commune de l'homme et de l'animal. Une familiarité et la croyance à la parenté ont fourni la cause efficiente qui, comme d'habitude, jie concluait à rien ; le totem n'était que le résultat mécanique de cette idée ; on porte ordinairement le nom de ses parents, d'autant plus que dans l'espèce le nom rappelait ainsi quelque qualité de l'individu humain correspondant à celle de telle race animale. Plus tard le nom, indice de la parenté réelle ou réputée telle, et qu'on s'abstenait de tuer l'animal qui nous servait de totem, devint comme un fétiche particulier, un fétiche intellectuel qu'on invoquait. L'animal-totem était comme la propriété exclusive d'un individu, et dans le culte des animaux, il spécialisait ces divinités en les rattachant à l'homme, comme des espèces d'anges gardiens inférieurs. Mais ce ne fut que la dernière évolution de cette idée et le but téléologique apparut. Le totem devint un nom de baptême et un nom de famille, suivant qu'il appartenait à l'individu ou à la tribu ; il servit à distinguer chaque personnalité ; ce fut le nom ou le prénom, emprunté non pas aux saints, mais aux animaux. C'était, en outre, le blason. Par une coïncidence singulière, on trouve dans les armoiries des familles nobles de nos pays, très souvent des animaux, le tigre, le lion, le léopard qui sont aussi la devise courante. Ceux qui les portent seraient bien surpris d'apprendre que l'idée première en appartient aux Peaux-Rouges, que ceux-ci ont inventé les premiers blasons, lès plus vivants. Beaucoup de noms propres d'ailleurs, en Allemagne surtout, ont un pareil sens : Wolf^Fuchs, Hahn^ etc. Le totem est une des institutions, comme on le voit, oti le point de départ s'écarte le plus du point d'arrivée. Chose singulière ! Il s'est retrouvé au moyen âge dans des habitudes qui sont devenues des titres nobiliaires. Bien plus, l'ar-

moirie familiale est de ve Que nationale et a -constitué 'le drapeau.

L'anthropophagie est une quasi-institution sociale des temps primitifs qui a pour origine mécanique l'absence d'autre nourriture animale et végétale, car autrement l'homme n'aurait pas eu l'idée de se nourrir de ses sem- ' ihlables.

De nécessité il devint habitude, et bientôt Finstinct de répugnance fut vaincu par un goût contraire, et la chair humaine sembla délicieuse. Cependant le sens moral aurait repris le dessus et éliminé cette affreuse pratique. Mais ce fut le contraire et l'anthropophagie fut encouragée et maintenue par les dieux; ce qui était délicieux pour l'homme devait l'être pour ceux-ci, aussi la chair humaine fut offerte en sacrifice. Les sacrifices humains étaient les plus agréables à la divinité qui se délectait de l'essence de l'offrande et mangeait l'âme de la victime. Ceux qui sacrifiaient prenaient part à ce banquet qui devenait ainsi moral.

Ce n'est pas tout; une nouvelle évolution survint. En maijgeant la victime humaine, on mangeait un objet divinisé, une substance divine, et par là même on se mettait en rapport avec Dieu ; comme la victime était supérieure, la communication était plus intime et l'homme en sortait fortifié; l'idée même naquit qu'en mangeant un autre homme on acquérait sa force, ses qualités particulières, surtout lorsqu'on dévorait ses organes essentiels, le cœur, par exemple. Aussi ces morceaux étaient ceux de choix, réservés aux prêtres et aux chefs. L'anthropophagie avait alors sa cause finale particulière, c'est celle quitta fit longtemps maintenir. Ce qui fait préférer la nourriture animale à la nourriture végétale, c'est que la première est, pour ainsi dire, la seconde concentrée, elle produit un effet nutritif

LOI JDES ckuSES EFFIGIBNTE-S ^195

supérieur SOUS un plus petit volume ;i la nourriture fournie par la chair' de Fhomme a cet avantage, elle y joint eelui^de nourrir non-seulement le corps, mais l'esprit, en le douant de qualités nouvelles.

L'immersion dans l'eau a un but orig-inaire tout mécanique, de même le passage dans le feu, les deux lavent le corps, le purifient; l'introduction des ablutions dans le culte fn^ a pas d'abord d'autre signification. -Elle en prend une nouvelle, c'est irârne qui est ainsi purifiée, lavée du péché. Puis on s'aperçoit dans un stade plus avancé qu'un tel pardon doit résulter d'un nouvel état mental, dii repentir seul ; d'ailleurs", l'immersion ne se fait qu'une fois dans la 'religion, chrétienne, par exemple, à l'entrée dans cette religion et un nouvel instrument est créé pour remettre les péchés ultérieurs. Le baptême prend alors un tout autre sens, son but, sa cause finale. C'est une initiation; initiation renouvelée d'ailleurs lors de la puberté par une autre, la confirmation, dont le nom indique le caractère réitératif. Le baptisé fait ainsi son entrée dans tla religion. Il faut y comparer les divers modes d'initiation dans les religions antiques, dans les mystères, les épreuves maçonniques. On voit combien le dernier but est éloigné de la première cause ; cependant le tout se tient. Le lavage corporel conduit tout naturellement à la purification spirituelle, et celle-ci semble un préliminaire nécessaire à l'admission dans une religion .

Il semble bien que le but, la cause finale de la religion soit la.garantie, la sanction de la morale. C'est la pensée du vulgaire, et c'est même à ce titre qu'elle est soutenue aujourd'hui par beaucoup de personnes qui ont peu ou point de foi.

-Si la religion n'existait pas, dit-on, il faudrait l'inventer. C'est ce but utilitaire quisemble essentiel. Gela revient

à dire que la religion est un instrument de morale, que c'est l'influence de celle-ci qui lui a donné naissance. L'histoire proteste, et l'indépendance primitive de la morale est un fait maintenant complètement prouvé. La religion n'a eu' d'autre but qu'elle-même, ce qui revient à dire que sa cause fut d'abord mécanique.

Elle consistait dans l'état d'infériorité dans lequel l'homme se trouvait vis-à-vis des forces de la nature ; il était leur inférieur comme l'animal tranquille était son inférieur à luimême; la crainte est le commencement de la sagesse, ce fut certainement celui de la religion.

L'homme se soumettait naturellement à ce qui était au-dessus de lui et lui obéissait. Bientôt il chercha à en retirer son avantage et à se garer contre les dangers ; certaines de ces forces lui semblaient favorables^ d'autres hostiles ; il demanda secours aux premières et tâcha d'apaiser les secondes; tel fut l'objectif de son culte.

Il ne s'occupait point de bien et de mal, mais ce qui le touchait beaucoup plus, de bonheur ou de malheur. Il ne recherchait pas s'il était lui-même bon ou mauvais, mais plutôt si c'était à une divinité bonne ou mauvaise qu'il avait affaire. Enfin il s'aperçut ou il crut s'apercevoir que c'était sa bonté propre, sa justice qui plaisait le mieux aux dieux les plus puissants ; dès lors la morale religieuse était née, toute la religion semble en effet converger vers elle, car socialement c'était la plus utile, de telle sorte que le but téléologique de la religion est bien la morale religieuse, de même que nous avons vu que le but téléologique de la survivance était la sanction morale, mais rien de tel ne se produisit à l'origine, la religion eut une tout autre cause efficiente.

L'une des pratiques de dévotion les plus générales est l'abstinence de nourriture, le jeûne et les diverses macéra-

LOI DES CAUSES EFFICIENTES lOT

tibns corporelles, dont l'utilité est mise aujourd'hui en doute, mais pour les défendre on met en avant leur nécessité hygiénique. '

La surnutrition est en effet la cause de beaucoup de maladies et d'autre part la viande de certains animaux, par exemple, celle du porc en Orient peut en donner ou favoriser plusieurs. On prétend que l'hygiène fut la cause efficiente de l'abstinence religieuse, mais on a démontré que les précautions hygiéniques étaient inconnues des peuples primitifs, que c'était là le moindre de leurs soucis. La cause efficiente a dû être tout autre. De même que l'anthropophagie fut causée par le manque d'autre nourriture, de même le jeûne forcé, alors fréquent, amena au jeûne volontaire, il était plus facile de supporter le second lorsqu'on s'était accoutumé au premier. C'était un exercice très utile et qui donnait une grande supériorité dans la lutte pour la vie. Mais on s'aperçut bientôt, en le pratiquant, qu'il avait des avantages supérieurs et d'un autre ordre. En même temps qu'il fortifiait le corps, il aiguisait l'esprit; celui d'un homme à jeun est beaucoup plus lucide, trop quelquefois, car il en résulte une grande exaltation, ou devient propre aux visions, aux hallucinations, l'ivresse de la faim est la plus capiteuse des ivresses. Dans cet état, l'ascète devint un sorcier, entra en communication réelle ou supposée avec les esprits. Ce fut le but alors de ce genre d'existence. Poussé à ses extrêmes limites, il fit même entrer en communication avec la divinité par l'extase ; nous verrons quelles sont Tintention et la nature de celleci. Ce fut la seconde étape. Bientôt une troisième apparut qui découvrit la cause finale, tout utilitaire. Puisque l'abstinence rapprochait de la divinité, c'est qu'elle lui était agréable ; on pouvait donc par ce moyen détruire le mauvais effet du péché. Dès lors, le caractère moral de l'absti-

Dence apparut, et son effet expiatoire; De prime abordcéla n'eûtpas été concevable;; comment le fait de souffrir corporellement peut-il réparer le mal moral? Àu: contraire, , celasse comprend bien, siune certaine souffrance corporelle volontaire, en exaltant l'âme, la rapproche de Dieu.-

Nous avons dit que le monothéisme est dérivé mécaniquement du polythéisme, non d'abordi par l'idée de l'excellenc&de la divinité qui ne peut apparitenir à; plusieursêtres sans être diminuée, mais par l'élimination successive des: autres divinités en commeuçant par. les inférieures. Mais quelle sera la divinité à conserver parmiilesautres j et comment en découvrir une supérieure? Ne sontelles- paségales? La réponse qui vient à l'esprit, c'estique cfest la plus morale, la plus bienfaisante j. celle q,ui répond le mieux à l'idéal, IVIinerve, parexemple, la déesse de: la: sagesse. Nullement, le choix est tout mécanique. Lai divinité' choisie estla divinité solaire, à cause des biens physiques:, qu'elle distribue et aussi de sa toute -puissance. Seulement le soleil vis-à-vis des ténèbres est le dieu du.bien.visrà-vis du dieuidumal. Le bonheur.' est le prototype et le générateur: du; bien moral, de même que lemalheur est le générateur; du mal moral. C'est ainsi que Jupiter-, dieu solaire, a. été élu.

Dansla moralerreligieuse elle-même il ne faut; pas croire que ce soit le mal et le bien proprement dits qui aient' été diabord visés. Il s'agit d'abord: de ce qui est défendu, et de ce qui est permis^ de Tordre ou de la défense du dieu* G'-est ce qui ressort naturellement de lai religioni L'existence et la hiérarchisation des- dieux ou de l'homme^ entraîuent l'iobéissance^ Naturellement le dieu sanctionne ses ordreSj et; le résultat de la soumission ou de la rébellion î esti le bonheur: ou le malheur. La morale est restée long.^ temps à ce: point. Dans le: Mazdéisme oîj. la dualité du mal,'

et du bien est si fortement accentuée, le mal se confond avec le malheur et le bien avec le bonheur, autrement dit : le mal et le bien sont physiques autant que moraux. Plus tard, le mal moral et le bien moral s'en détachent et la véritable morale est créée. Le but téléologique est la conlormité à la justice, mais ce n'était pas le point de départ qui consistait dans l'obéissance, et pendant une période intermédiaire le bien et le bonheur furent longtemps confondus.

On voit quelle est l'importance dans la religion de Fapplication de la grande loi des causes efficientes et des causes téléologiques.