LOI DE LA FOHMË DE L?ÉY0LUT10N M

le monde est théologien, ou plutôt. il n;'y a pas encore < de théologie. >Les fondateurs de religion n'ont euxrméme& rien formulé ; ils n'ont révélé que des tendances. - Get ' état se modilie peu à peu, la doctrine de fluide àevient solide ; les dogmes se fixent, et il in'est plus permis désormais de les contester, même de les expliquer ; on y ajoute par les mystères. 'Une autorité spéciale en est chargée ; d'un côté le clergé enseignant, d'autre part les fidèles obéissants- et croyants. Cette révolution s'est, produite plus d'une fois dans l'histoire. C'est ainsi que la religion d?Elohim est devenue celle deJahvé, que celle du Christ est devenue celle de l'Eglise, que le ^védisme est devenu le. brahmanisme. C'est l'âge d'or de la religion ; pas de contrainte et beaucoup de ferveur ; chacun peut choisir dans la divinité ce qu'il peut le mieux s'assimiler, point de pratiques gênantes, pas de cérémonies. L'âge suivant est celui du dogmatisme et de l'intolérance. Dans le ■Judaïsme, les scribes et les pharisiens parviennent à la domination, les obligations purement cultuelles se multiplient et la lettre étouffe l'esprit. Les dieux naturistes du védisme; prennent une tournure anthropômorphique, idolâtrique, commandent incessamment, établissent les castes, condamnent aux réincarnations sans fin. L'Eglise catholique ne veut qu'interpréter la doctrine du Christ, mais elle y miêle sa volonté propre, ajoute des obligations morales nouvelles, rend la religion rigide. Tel filt le second stade.

Mais ce stade est suivi d'un troisième qui semble ramener au premier. La doctrine brise son cadre étroit, la morale ne. veut plus se contenter d'observances ; le culte rejette les pures conventions et les symboles ; les définitions absolues redeviennent relatives. L'élôhisme juif, après avoir cédé devanllejahvéisme, reprend! le dessus et reparaît fluide dans les doctrines des prophètes et du dernier

d'entre eux, le Christ. De même, le^védisme, après avoir été cristallisé par le brahmanisme, reparaît fluide dans le bouddhisme. La religion chinoise ancienne, après être devenue trop rigide et abstraite dans le Confucéisme, reparaît plus naturelle, plus appropriée aux besoins populaires, dans le Taoïsme. Enfin, la religion chrétienne d'abord fluide et tout humaine sous les mains de son fondateur et dans la primitive Eglise, s'était solidifiée, cristallisée au moyen âge, les fidèles avaient perdu toute l'autorité qui s'était concentrée dans la papauté ; le dogme avait été arrêté dans ses moindres détails, la nature était condamnée par l'ascétisme, des sanctions efîrayantes étaient données à la morale. Un retour vers l'état primitif fut le résultat de la réforme ; le dogme revint à l'état fluide ; il n'y eut plus d'autorité dogmatique, ni de concentration ; chacun devint son propre pontife. Le culte formaliste disparut lui-même. On avait progressé d'une manière spiraloïde. Cependant on n'était point revenu exactement au point de départ, malgré l'apparence. L'état religieux était redevenu fluide^ mais conscient ; ce n'était plus une ébauche, mais un perfectionnement, on ne tendait plus vers une solidification, mais il fallait maintenir l'état acquis. Les superstitions n'étaient pas réinstallées ; les opinions individuelles étaient tenues de s'appuyer sur un livre sacré. Mais dans les deux états, le premier et le dernier, il n'existait point d'idoles, ni même d'images; celles-ci apparurent souvent dans le stade intermédiaire. On en revint à l'adoration de Dieu en esprit et en vérité.

Lors de la fondation d'une religion, le principal moyen de pî'euve ne consiste point dans les raisonnements, ni dans l'exégèse de livres sacrés qui n'existent pas encore ou qui vont disparaître, mais dans des miracles. Le Christ n'aurait pas vivement remué les âmes par la sublimité de

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sa doctrine et par la pureté de sa morale, s'il n'avait pu opérer des guérisons ; il fallut même, dit l'Évangile, qu'il ressuscitât des morts ; cependant dans sa ville natale, sa prédication, malgré la réputation qu'il avait acquise, ne pouvait suffire, il y refusa les prodiges accoutumés. Pour confirmer ses apôtres dans la foi, celui de sa résurrection fut nécessaire. Toute origine est légendaire, mystérieuse, et la communication entre l'homme et la divinité doit être établie directe, intense. Lorsque la foi se répand, son fondement se modifie, elle repose sur la tradition, sur le souvenir: on vit sur les miracles anciens et sur la révélation passée, si elle a eu lieu. Cela dure pendant des siècles, et on ne songe pas à redemander la mise en œuvre nouvelle des miracles ; la foi est assez forte pour s'en passer. Mais enfin cette provision de foi s'épuise et il faut revenir à la source pour retremper la croyance affaiblie. C'est ce qui a lieu en France, où les croyants veulent des miracles, des pèlerinages, des preuves physiques du christianisme. Le miracle ancien doit s'effacer devant le miracle actuel. Il faut que les aveugles voient, que les paralytiques marchent ; il faudra bientôt que les morts ressuscitent, pour que la soif du mystique soit apaisée.

L'organisation des intermédiaires entre Dieu et l'homme présente le même processus de retour. Si nous examinons le judaïsme, nous trouvons que la religion fut d'abord individuelle et que le prêtre n'existait pas ; rien d'officiel ; ici c'est le père de famille qui fait lui-même le sacrifice domestique, là c'est le sorcier qui de sa propre autorité évoque les esprits. Dans les deux cas, la communication est directe, sans intermédiaire forcé, sans formes spéciales. Mais bientôt le père de famille est remplacé par le prêtre; de même, ailleurs le sorcier ; des formules consacrées sont

employées, l'intermédiaire est oblig-atoire. Il en est de même à Rome, où au culte privé succède le culte public. Cette seconde période est très longue. C'est celle du culte social opposé au culte individualiste. Nul n'a le droit de parler de la divinité que le prêtre, lui seul peut sacrifier. D'ailleurs, ne saurait devenir prêtre qui le veut. Il faut pour cela une caste spéciale (les brahmanes), une tribu spéciale (les lévites), une initiation (les druides). Les prêtres peuvent seuls formuler ou interpréter les dogmes, édicter là, morale. L'une des actions les plus impies serait de s'adresser directement aux dieux ; ce serait faire comme les sujets qui s'adressent au roi en dehors de l'intervention des grands. Cependant cet état est rompu de temps en temps et de plus en plus fréquemment par la résurrection de l'initiative religieuse privée. En Israël s'élèvent les prophètes, et le prophétisme bat en brèche le sacerdoce. Les prophètes sont des esprits libres, hardis, qui veulent voir Dieu face à face, ou qui croient y réussir, ce qui dans l'histoire de l'évolution humaine est tout un. Ils blâment les prêtres, les rois, se font les porte-parole de Dieu, et chacun part muni de sa révélation, pour convertir les âmes. Dans le christianisme, tous les révoltés, sincèrement convaincus de l'idée chrétienne, les hérésiarques, les saints indépendants ont rempli le même rôle. C'est le retour à la religion individuelle par rupture de la religion sociale . Nous ne faisons que le signaler en. passant. Le prophète n'est que le sorcier transformé. Cependant le dernier état diffère du premier. Le prophète a profité de toute l'expérience religieuse, il a un objectif plus élevé ; il converse avec les esprits, mais dans le but de détrôner le mal sur la terre , d'augmenter le bien, de démasquer l'hypocrite; et il est, ajuste titre, aussi vénéré que le sorcier était maudit. Cependant son principe est le même.

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Nous avons remarqué que la religion fut d'abord subjective, c'est-à-dire adorant l'ancêtre, puis rhomme mort, quelquefois l'homme vivant, enfin le saint et le demi-dieu, qu'elle fut aussi à l'origine mortuaire et domestique, puis, qu'elle devint objective, adorant tous les objets de la nature. Nous ne nous arrêterons pas sur cette évolution que nous avons déjà décrite. Mais on revint au subjectif et à l'humain de deux manières. D'abord, la religion objective parvenue au stade de l'animisme eut une tendance subjective très marquée au fétichisme, à l'idolâtrie et à l'anthropomorphisme ; mais de plus, lorsque, comme de nos jours, la religion proprement dite, celle du divin, s'efface de plus en plus partout, si bien que l'on tombe dans l'incrédulité ou dans le spiritisme, une autre religion a pris son plein relief, la religion mortuaire, on a de plus en plus celle des morts ; l'homme, ne sachant plus ce qu'il peut adorer, s'adore lui-même, autant que possible. Il en était' de même au commencement de la religion, lorsque les dieux objectifs étaient encore obscurs et environnés de leurs corps, mais le culte mortuaire actuel est moins grossier, on n'offre plus à l'ancêtre un repas sur son tombeau, on s'adresse à son âme, on lui donne l'affection et le souvenir.

La religion est d'abord le lien entre l'individu et la famille, d'une part, et de l'autre la divinité. Le sauvage s'adresse à son fétiche, le patriarche à son dieu qui est son dieu à lui, mais qui ressemble, par ailleurs, au fétiche du voisin, au dieu d'un autre patriarche ; c'est un dieu qui n'exclut pas les autres, ou s'il le fait, c'est pour les remplacer. C'est le Dieu naturel, celui de l'humanité. C'est chez les Juifs Elohim. Mais bientôt il est remplacé par le dieu exclusivement national, qui repousse les autres, c'est Jahvé. Sa fortune se solidarise avec celle du peuple qu'il

protège. Il ne voudrait même pas Fadoration des autres peuples. Mais il est jaloux de celle du sien, ne. souffre aucun partage. Il se montre impitoyable envers les idoles, lui qui n'en a pas, et dans sa colère sa vengeance est terrible ; c'est un dieu chauvin. Mais bientôt son règne

trop absolu s'affaiblit. La religion nationale est remplacée par une religion internationale qui a pour objectif de convertir tous les peuples. C'est un retour à la religion ancienne, au vieil élohisme, et c'est le christianisme qui opère ce retour.

On voit que cette loi de l'évolution spiraloïde se vérifie dans le développement religieux ; c'est une loi très curieuse et peu connue.