ET D'IMITATION

Les lois qui président à révolution religieuse sont nombreuses. Nous en avons signalé quelques-unes. Il y en a d'autres très importantes : la loi iï hétérogénéité, celle de symbolisîne, celle dHmitation, celle cérémonielle ou de formalisme, celle mythique, mais il en est une surtout sur laquelle nous voulons attirer l'attention, parce qu'elle est souvent méconnue, c'est la loi de Yimité de Vesprit humain. Nous dirons cependant d'abord quelques mots des autres.

La loi d'hétérogénéité est très singulière. Elle existe dans la biologie, la chimie et la physique. Dans cette dernière, les électricités de même nom se repoussent ; celles de nom contraire s'attirent ; il faut pour qu'il y ait union possible une difTérence appréciable. Il en est de même dans les combinaisons chimiques. En psychologie, le plaisir ne se fait sentir que par contraste avec la souffrance, et les sympathies entre les hommes exigent chez chacun d'eux un caractère différent. Cette vérité est bien connue ; les êtres qui s'unissent doivent être non identiques, mais complémentaires l'un de l'autre, ce qui suppose une difïérenciation profonde ; la biologie dans le même sens exige une différence sexuelle pour l'union et la reproduction. Cette loi opère aussi en psychologie, et d'abord

dans l'anthropologie qui lui sert de fondement. Il faut un certain croisement pour que l'espèce soit féconde. De même un certain mélange ethnique donne la supériorité à tel peuple. Le peuple français est le plus mêlé quant aux races, et cependant il est impossible de nier le rôle important qu'il joue dans l'histoire. La guerre est restée un des plus terribles fléaux et il serait temps de l'abolir, mais elle a rempli à certaines époques un rôle sanglant, mais utile, en mêlant les peuples, en transplantant la civilisation, soit la sienne, soit plus souvent celle du peuple voisin intellectuellement supérieur. Tel a été le résultat des conquêtes d'Alexandre, de celles de l'Empire romain, de Charlemagne, de Napoléon. Sans les premières, la civilisation grecque fût restée cantonnée à un tout petit pays ; parvenue à son apogée, elle n'eût fait que déci'oître, tandis qu'elle s'est accrue par l'extension que lui a donnée une base plus large, la philosophie platonicienne s'est complétée par le néo-platonisme. De même l'unité de l'Empire romain a été certainement le véhicule du christianisme. Quant à Napoléon, il répandit à son insu par ses conquêtes les idées de la Révolution en Europe. Les prédications de la paix auraient été impuissantes à propager aussi vite et aussi loin ses doctrines. Il est curieux que ce soit tantôt le vaincu, tantôt le vainqueur, qui dans la conquête l'emporte moralement et donne sa civilisation. Si la Grèce victorieuse s'impose à l'Asie, vaincue eUe s'impose à Rome. A leur tour, les Barbares, par leur hétérogénéité, fécondèrent l'Empire romain tombé en décadence.

La même loi se vérijfie exactement dans l'histoire des religions. Nul n'est prophète dans son pays, suivant le dicton biblique. Rien n'est plus exact. Jésus refuse de faire des miracles dans sa ville natale, et il les aurait faits en vaiii. Bien .plus, c'est en vain qu'il les fit pour les Juifs,

ils n'eurent d'effet que pour les gentils auxquels ils ne s'adressaient pas, et sa conversation avec la femme samaritaine fut une vision de l'avenir. En effet, il est très remarquable que la religion chrétienne née en pays juif et instituée pour les Juifs ne les eut qu'un instant et partiellement pour prosélytes, que bientôt la plus grande inimitié s'établit entre le judaïsme et le christianisme, et que celui-ci n'eut de succès définitif qu'auprès des païens, des gentils ; c'est Paul, ou ce que l'on appelle la doctrine du Paulinisme, qui opéra cette séparation, et l'évangile joannique greffa, dit-on, des doctrines néo-platoniciennes sur, un fond judaïque, de façon à former une doctrine tout à fait nouvelle dans une religion qui était d'abord toute de morale. Quoi qu'il en soit, le christianisme s'est entièrement transplanté ; il n'a aucun adepte ni chez les Juifs, ni dans le pays où il prit naissance ; bien plus, il réussit surtout chez des peuples polythéistes et idolâtres ; les monothéistes, les dualistes lui échappèrent; les premiers lui contredirent par le mahométisme, les seconds par le manichéisme ; au contraire, les idoles lui résistèrent, il est vrai, et il y eut de sanglantes persécutions, mais la bataille gagnée, il n'y eut plus de contestation. L'hétérogénéité des barbares lui vint encore en aide, leur barbarie mit en relief sa civilisation et le rendit indispensable. De nos jours, la civilisation chrétienne ayant pétri les pays européens, il y a trop d'homogénéité, les semblables se repoussent et la religion chrétienne est presque excommuniée des sociétés civiles. Au contraire, parmi les sauvages, elle trouve un terrain préparé ; cette hétérogénéité complète lui est favorable, et chose très curieuse, les gouvernements qui sont, en général, défavorables au clergé et surtout aux ordres réguliers à l'intérieur leur sont très favorables à l'extérieur et s'en font même des auxiliaires. Chez les

224 LOIS PSYCHOLOGIQUES AUX faits' RELIGIEUX

peuples d'une civilisation autre, mais certaine, en Chine, au Japon, l'action du christianisme est moins grande, parce que l'hétérogénéité est moins marquée.

Dans l'Islamisme un résultat contraire semble s'être produit. C'est chez les Arabes que le prophète a établi sa religion et elle est demeurée chez eux tout en s'étendant au loin par la conquête. Il a bien été prophète avec succès dans son propre pays. Cela est vrai, mais il ne faut pas oublier que les Arabes étaient en petit nombre, que le mahomélisme a fait des progrès, surtout chez des populations différentes, en Egypte, en Turquie d'Asie et enfin chez les Turcs. D'un autre côté, le mahomélisme apparaissait comme succédant au Judéisme, or celui-ci ne l'a jamais reconnu; le prophète se donnait comme étant le Messie, chargé de réaliser au temporel ce que Jésus avait fondé au spirituel, et les Juifs ne l'admirent pas comme tel.

Mais c'est dans le Bouddhisme surtout qu'on peut admirer la loi d'hétérogénéité. Cette religion, fondée dans l'Inde pour les Indous, y a, il est vrai, dominé pendant plusieurs siècles, refoulant le brahmanisme dont elle était la réforme. Mais sur son propre terrain elle ne pouvait rester définitivement victorieuse. Elle a disparu, et les bouddhistes de l'Inde sont très rares ; mais en revanche, elle a envahi la Chine, l'Indo-Chine, le Japon, la Mongolie et le Thibet, où elle règne encore et d'où elle a presque entièrement expulsé les autres religions, sans s'être très profondément modifiée.

Toutes les réformes religieuses ont donc ce singulier caractère qu'elles font pousser un rejeton aux religions anciennes, mais que ce rejeton pour prospérer doit se greffer sur des religions tout à fait différentes et être transplanté dans d'autres pays. Il ne doit rester dans le sien

que quelque temps et comme dans une pépinière. Telle est là loi d'hétérogénéité.

Ce que Thétérogénéité est objectivement, l'instinct du prosélytisme Test subjectivement et cet instinct ressortit à l'instinct social lui-même. L'homme est poussé naturellement à faire prévaloir ses opinions dans la société et souvent même il les impose par la force, mais il éprouve un plaisir plus grand à mesure que l'extension est plus éloignée. Il prêchera volontiers son voisin, mais outre que celui-ci est peu disposé à l'écouter, il préférera porter sa prédication au loin; delà, le prosélytisme. C'est surtout en matière religieuse qu'il domine. Les catholiques et les protestants envoient au loin des missionnaires qu'ils chargent de convertir les peuples de civilisations tout à fait différentes et surtout les sauvages. Dans l'exercice de cette prédication on voit se renouveler le martyre des anciens chrétiens, ce qui n'est pas peu surprenant, puisque ces missionnaires partent de pays de foi douteuse.

La loi de symbolisme trouve dans la religion des applications remarquables. Constatons d'abord sa présence ailleurs. Dans la linguistique, elle apparaît fréquemment, soit dans les tropes ou figures de mots : un cœur d'airain, une langue de miel, soit dans la composition des mots plus énergiquement. C'est l'analogie entre deux choses, de manière soit à matérialiser, soit à spiritualiser l'une d'elles, qui y conduit, et l'analogie résulte d'une comparaison. Cette comparaison incessante est une des opérations les plus communes de l'esprit humain. En matière de religion elle opère surtout dans le culte. Le symbole est un acte ou une chose qui représente par analogie l'objet. L'acte de s'agenouiller exprime l'humilité et la hiérarchie; celui de se frapper la poitrine, le repentir; celui de se couronner de fleurs, la gratitude ; le serpent se mordant la '

226, LOIS PSYCHOLOGIQUES AUX FAITS BEilGIEéX

qneue est le symbole de l'infini; la statue du dieu à trompe d'éléphant signifie que, comme l'éléphant est le plus, sage des animaux, ce dieu est le plus sage d'entre les dieux ; le nègre peint son fétiche en blanc le jour de la fête des morts, parce que le blanc est la couleur des morts. La danse religieuse est une image de la course circulaire des astres. C'est ce qui explique les nombreuses images de dieux égyptiens surmontés de têtes d'animaux. Pierret* constate très judicieusement qu'il n'y a point en cela zoolâtrie, mais simple symbole, la tête superposée indiquant simplement le caractère de dieu. En matière héraldique, telle est d'ailleurs, la signification des animaux qui font partie du blason. De même, on représente tel dieu par un loup ou un autre animal; même entièrement, l'animal personnifie seulement ses qualités ou ses défauts, par exemple, l'aigle représente Jupiter. La tristesse ou le repentir sont symbolisés en revêtant des habits de deuil ou en se jetant de la cendre sur la tête, ou en jeûnant. La joie religieuse se manifeste par des danses ; l'eau du baptême représente la purification morale. Les arbres qui restent verts toute l'année signifient l'immortalité; les lauriers sont un symbole de gloire; les grenades, de fécondité; les deux poissons de Babylone, les vaches célestes, signifiaient la multiplication. On pourrait accumuler les exemples ; de même que l'analogie est l'âme de la grammaire, le symbole est la forme des religions. Dans bien des cas même, la zoolâtrie ou la phytolâtrie supposées disparaissent et on ne se trouve, en réalité, qu'en face d'un symbole. On a fait observer que les stigmates rentraient dans le même ordre d'idées, celui de l'imitation . Du reste, le symbole touche de près à l'idolâtrie, quelquefois il

(1) Pierret. Le ■panthéon égyptien, p. 2.

y a conduit; quelquefois, au contraire, il en a été le vestige. On peut douter souvent s'il y a idolâtrie ou symbole^ Par exemple, lorsqu'on a formé la première idole, représentait-elle seulement le dieu comme un portrait ou une statue, ou bien était-ce le dieu lui-même qui était descendu et habitait ce nouveau fétiche ? Il est certain qu'à une certaine époque ce fut le dieu lui-même. Mais quel a été le processus? De même, le portrait, la statue de l'ancêtre décédé était-il l'habitat de son esprit ou sa simple ress3mblance corporelle? La distance entre les deux concepts n'est pas très grande. Sans doute, lorsque nous regardons le portrait d'une personne aimée, et surtout si cette personne est morte, nous savons qu'elle n'habite pas ce portrait, ni ce buste, que ce n'est qu'une représentation due aux arts du dessin, mais notre sensation devient vite contraire. Il nous semble, et c'est ce qui fait le charme de ce portrait, que c'est la personne elle-même, qu'elle est là près de nous, et l'illusion nous la fait voir quelquefois mouvante ; elle semble au moins nous regarder. Il est certain que du symbole à l'idolâtrie il n'y a qu'un pas, et que ce pas est souvent franchi ; c'est ce qu'avaient senti les iconoclastes avec leur vandalisme religieux. Ceux qui ont commencé par adorer l'image ou Tidole finissent, la raison progressant, par n'y plus apercevoir qu'un symbole, une représentation de la personne ; ceux qui n'avaient d'abord vu que celte image s'imaginent peu à peu y trouver la personne elle-même.

Les collections de symboles constituent un rite, lorsqu'ils se rapportent à la même idée principale. Par exemple, le rite des sacrifices se compose de beaucoup de ces symboles réunis autour du fait du sacrifice lui-même. A Rome; par exemple, le sacrificateur doit être vêtu de blanc, comme syinbole de pureté; il est couronné du feuillage d'un

arbre consacré à sa divinité, symbole d'union avec le dieu. S'il veut obtenir une grâce, il s'avance les cheveux épars, la ceinture dénouée, les pieds nus, comme un suppliant; on choisit les animaux parmi ceux que la divinité préfère, un héraut commande le respect ; on fait retirer les profanes ; un prêtre jette sur la victime de la pâte salée, le sel étant un symbole d'union, et la pâte est le pain qu'on mangera avec la chair. On allume le feu, symbole de purification. La victime ne doit pas faire résistance, car ce serait une apparence de révolte contre le dieu ; on recueille le sang dans dès coupes, car le sang est le symbole de la vie. Telle est l'origine des rites ou cérémonies*. Il y a une autre sorte de symbole, qui est une cause de zoolâtrie et qui consiste à comparer les phénomènes célestes à ce qui se passe sur la terre. C'est ainsi que dans le langage védique les nuages sont les vaches célestes, parce qu'elles donnent la pluie, et aussi parce que leur aspect a souvent l'apparence de troupeaux, les nuages moutonnent. Angelo de Gubernatis a consacré un ouvrage intéressant à la mythologie zoologique qu'il interprète en ce sens : les vents, fils de la vache céleste, les nuages, sont assimilés aux taureaux. La nuit lumineuse a aussi ses vaches, ce sont les étoiles que le soleil met en fuite avec ses rayons, elles sont assimilées à celles qui ont de nombreuses cornes. De la même manière il explique les mythes solaires. En effet, si l'on contemple le ciel, il offre souvent l'illusion de paysages terrestres, on y voit des rivières, des montagnes, des animaux de toutes sortes. L'animal céleste étant divinisé par suite de l'astrolâtrie, celui réel qui lui ressemble sur la terre le devient aussi. Il conserve la qualité qu'il a acquise dans le zodiaque. Ce sym-

(I) Réville. Prolégomènes à l'étude des religions, p. 1G4.

HÉTÉROGÉNÉITÉ, SYMBOLISME, FORMALISME j" ETC . ,229

bolisme,, cette analogie rendent compte de points, nombreux restés obscurs, le naturalisme de la religion védique s'y éclaire tout à coup. Mais il a le tort de ne s'appliquerqu'aux peuples civilisés et parmi eux à ceux de mythologie aryenne.

Telle est l'application de la loi du symbolisme dans les religions. Il faut en rapprocher la loi ou plutôt l'instinct spécial des cérémonies. Comme on le sait, presque toutes les religions ont dans leur culte un caractère cérémonial bien marqué. Ces réunions sont souvent une accumulation, mais elles existent aussi sans cette condition. Quelquesunes, comme le protestantisme, le bouddhisme à son origine, s'en sont affranchies, mais le cas est rare. Le christianisme, tout intellectuel qu'il est, les a singulièrement multipliées. Dans le judaïsme, le brahmanisme, elles sont excessives et lient non seulement le prêtre, mais le laïque ; les ablutions, les purifications y sont continuelles. C'est le règne de la forme qui souvent absorbe le fond.

Mais ce n'est pas la religion qui invente pour l'homme toutes ces formalités et les lui impose. Dès sa naissance, il y est enclin et ne recherche rien tant que les cérémonies de toutes natures ; sa vie en est remplie, en dehors de toute idée religieuse, et lorsqu'il ne pratique plus celles d'une religion, il en invente d'autres. Quoi de si minutieux que les usages du monde : salutations, félicitations, condoléances, repas, bals et fêtes, le tout accompli suivant un rituel voulu? Aucune loi positive, avec les sanctions les plus sévères, n'est aussi facilement obéie; on ne la transgresse même pas en secret; c'est de bon gré qu'on se plie aux exigences les plus capricieuses de la mode au détriment de l'hygiène et de la paresse. Si les lois étaient aussi scrupuleusement suivies que les modes, la Société serait parfaite : la forme d'un chapeau est plus sacrée qu'un dogme.

Un tel instinct surprend chez un peuple civilisé, niais il est indéniable et existe, même chez les classes inférieures. Aussi les religions qui ont le plus de rites sont-elles les plus pratiquées, les autres semblent ne pas exister. Quant aux sauvages, ils usent de cérémonies qui nous paraissent singulières, mais qui sont plus cérémonielles que les nôtres ; il en est de même chez les peuples de civilisation orientale, comme les Chinois. Le prosternement, le baisement des pieds et des mains y sont en usage ; le bonjour y est très accentué; tandis que chez nous il se borne à une poignée de main ou à un baiser, en Polynésie les deux interlocuteurs se frottent le nez l'un contre l'autre, ce que l'on accompagne parfois d'un grognement. Les formules verbales sont exigées et uniformes. C'est surtout vis-à-vis de ses monarques qu'on donne par des gestes la preuve de sa servilité. Un des pays les plus polis, c'est la Chine, et le mot de chinoiserie caractérise désormais cette pratique. Il n'est donc pas étonnant que la religion soit cérémonielle, elle transporte ce caractère de la sociologie dans la cosmpsociologie.La Chine, l'Inde, l'Egypte présentent des modèles parfaits de ce cérémonial qui n'est pas étranger au culte catholique ; c'est surtout dans les rites funéraires que la Chine excelle, nous en avons décrit quelquesuns ; en outre, sa religion officielle consiste presque entièrement en cérémonies. Les fêtes y sont nombreuses et parfaitement réglées, elles se maintiennent sans modifications. Il y a trois grandes fêtes dans l'année ; chacune est une cérémonie à grand spectacle. La veille au soir* l'Empereur sort de sOn palais ; monté sur un éléphant, il s'avance précédé de ses gardes et accompagné des grands, au nombre de deux mille. Il passe la nuit dans un bâtiment

(1) Réville. La religion chinoise, p. 236

appelé le Palais du Jeûne. La statuette de bronze d'un prêtre taoïste est devant lui, tenant une tablette avec cette inscription : « Ferme pour trois jours. » La préparation de l'Empereur dure, en effet, tout ce temps. L'autel de Ciel s'élève sur trois terrasses de marbre, on y a,ccède par un escalier de vingt-sept marches ; la terrasse supérieure est pavée de quatre-vingt et une dalles ; les nombres sont partout des multiples de neuf. Le temple est couvert d'un sanctuaire à trois étages. La tablette de Shang-Ti est apportée sur la terrasse. L'Empereur s'agenouille devant elle. On prépare un rep^s au dieu, oîi tout est disposé dans un ordre rigoureux, toujours le même. L'Empereur se lave les mains, et revêt ses habits sacerdotaux, il allume les baguettes d'encens, devant lui, puis devant les tablettes ancestrales, ensuite il exécute trois prosternements et neuf courbements de tête ; sa suite imite exactement ses mouvements. Pendant ce temps, un orchestre de deux cent trente-quatre musiciens (vingt-six fois neuf) exécute une musique instrumentale, puis la cérémonie continue ; nous n'en avons pas fini, ce n'est que le commencement de ce cérémonial qu'on peut lire tout au long dans la description qu'en fait Réville. Du reste, les cérémonies bouddhiques et celles catholiques sont aussi compliquées, et en tous pays les usages du monde ne le sont pas moins ; aussi la femme s^y consacre tout entière et y sacrifie le sérieux de l'esprit et le repos.

Ce n'est donc que l'application d'une grande loi et d'une loi connue, loi essentiellement psychologique. Ce n'est qu'une exagération de la politesse, politesse mondaine ou bien cosmique, qui est l'apparence de la bienveillance, de l'altruitisme, du respect des autres êtres. C'est certainement un lien et des plus solides. Universel en société, il l'est aussi en cosmo-société ou ei^ religion. Il serait fort

curieux de nous arrêter à cette étude de l'observation scrupuleuse de la forme. Celle-ci a son fondement dans la mentalité et est psychologicfue. Ajoutons que dans le droit aussi la forme a été et est encore l'objet d'un véritable culte; la loi a été longtemps d'abord formaliste à l'excès et d'un formalisme conservateur et immuable. Il suffît de citer le droit romain primitif, le droit quiritaire, et l'on pourrait rappeler encore à l'autre extrémité, mais de même nature, notre droit français à la veille du xx® siècle.

Ce que la loi du symbolisme est au culte, celle du mythe l'est à la doctrine religieuse. Il y a, comme on le sait, dès religions dénuées de mythes, ce sont celles purement animistes ; il y en a d'autres qui en ont fort peu, ce sont celles oii n'a pas pénétré l'anthropomorphisme, alors le mythe est naturaliste; en Egypte, il représente des faits solaires. En effet, les êtres autres que l'homme, ou ceux qui ressemblent à l'homme, existent, mais n'agissent pas, n'ont pas d'histoire réelle ou présumée,, partant, pas de mythe véritable. L'anthropomorphisme, au contraire, ouvrit le champ à l'imagination, le dieu, étant assimilé, quant à la forme, à l'homme, dut en avoir toute la biographie, toutes les aventures, et les dieux réunis, une histoire collective. Mais ce que nous voulons noter ici, c'est que le mythe ou l'histoire merveilleuse répond à un besoin intense. Dès l'enfance, l'esprit humain se plaît aux contes, il a un véritable penchant narratif ; ces contes, ces fables retiennent seuls l'attention de l'enfant. Plus tard et chez les plus civilisés, il n'est pas de littérature qui ait autant d'attrait que le roman, œuvre de pure imagination narrative. Le poème, autrefois, avait la même bonne fortune, parce qu'il était narratif aussi. La poésie lyrique, au contraire, a vu décroître de plus en plus son empire. Seule la littérature scénique peut lutter avec le roman et même

le dépasser. C'est un roman qu'on voit et dont par conséquent le charme est doublé. Mais le drame est narratif comme le roman. L'influence des deux est immense sur l'esprit contemporain, et le drame né autrefois sous l'action de la religion avait contribué à l'affermir. Enfin, l'homme qui a beaucoup éprouvé la vie et qui se plaît moins aux fictions, recherche l'histoire qui a toujours le caractère de la succession des actes. Rares sont les personnes qui se plaisent aux autres spéculations de l'esprit, toutes, au contraire, aiment à raconter ou à entendre raconter. On comprend par là toute l'importance du mythe et comment son introduction dans la religion est la conséquence d'une loi psychologique générale.

Le mythe s'applique de deux manières; il rapporte une succession d'actions divines du dieu soit encore naturiste, soit déjà anthropomorphisé, en cela semblable au roman ; ou il resserre dans un court espace de temps une succession d'actions, ou en une seule action un groupe d'actions, en cela semblable au drame.

Il nous faut pour le comprendre jeter un regard sur les différents mythes. Chez les Boschimans, un des peuples les plus reculés en civilisation, l'Être suprême est la sauterelle appelée la Mantis et qui porte le nom àHkaggen^ il a une foule d'aventures qui semblent inventées pour amuser des enfants ; on l'a muni de toute une famille. Il crée la lune au moyen de sa chaussure ; il lutte avec un chat ; un jour il fut avalé, puis vomi tout vivant, comme les dieux grecs ; il frappe les serpents de son bâton et les change en hommes. Le dieu principal des Namas est Heitsi-Eibib ; il est né d'une vache d'une façon mystérieuse ; il passe aussi pour être le fils d'une vierge qui toucha une plante particulière et devint enceinte. Il eut des relations étroites, soit de paix, soit de guerre, avec plusieurs animaux dont

les habitudes sont expliquées par ses malédictions. Chez les Zoulous, le dieu principal, Gat, un ancêtre de la race préhumaine, a eu pour mère une pierre ; il eut onze frères, tous des brigands ; le plus jeune prend plaisir à défaire tout ce que Oat a fait, c'est une sorte d'Ahriman ; avant lui', il n'y avait pas de téuèbres, mais il en acheta une quantité suffisante de Qong, la nuit personnifiée ; il produisit l'Aurore en coupant l'obscurité avec un couteau d^obsjdienne rouge, ensuite les oiseaux annoncèrent le matin ; Gat ressuscite tous ses frères que Vui, puissance malfaisante, avait tiiés et cachés dans un coffre. Il est accompagné d'une araignée, nommée Marawa, dont il fit connaissance un jour qu'il abattait un arbre pour construire un canot ; chaque nuit le travail était entièrement défait par Marawa, mais Gat trouva moyen de se la concilier ; et l'araignée le secourut ensuite dans toutes ses aventures ; l'ennemi de Gat, Qasavara fut lancé contre la surface du ciel et changé en pierre . Il finit par disparaître mystérieusement. En Amérique, le dieu a une existence souvent zoologique, mais sa vie n'en est pas moins mythique. Chez les Thlinkits, Yehl, le dieu héros, a une naissance miraculeuse, sa mère rencontre un dauphin bienveillant qui lui dit d'avaler un caillou et un peu d'eau de mer, et elle conçoit de cette manière merveilleuse. Yehl tue un oiseau surnaturel, la grue, et peut voler partout avec ses ailes; cependant il est d'ordinaire regardé comme un corbeau. Il est le Prométhée qui ravit le feu ; il ravit aussi l'eau sous sa forme d'oiseau ; il peut prendre diverses formes. En Polynésie, le grand héros Moui est un enfant rejeté par sa mère, un avorton ; plus tard, il acquiert une grande puissance, assigne au soleil et la lune leurs places, tue les monstres, invente les hameçons pour la pèche, tire une île entière du fond de la

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mer; s'il avait réussi à passer à travers le corps de la Nuit regardée comme une femme, les hommes auraient été immortels, mais un petit oiseau éveilla la Nuit*. On connaît le mythe égyptien ; Osiris , devenu anthropomorphe, parcourt le monde, enseigne l'agriculture et les arts ; à son retour, Typhon dresse une embûche contre lui ; il offre de donner un coffre ciselé par lui à la personne qui pourra se coucher à l'intérieur ; lorsque Osiris s'y est placé, Tiphon cloue le coffre et le jette dans le Tanaïs, une branche du NU ; Isis se met en route pour retrouver le corps. Typhon mutile le corps d'Osiris et en disperse les fragments. Partout où Isis trouve un de ses membres, elle l'enterre, ce qui enrichit l'Egypte de tombeaux de dieux ; le phallus seul ne se retrouve pas, elle en fait faire un modèle, de là l'origine du culte du phallus. Plus tard, Osiris ressuscite et sous la forme d'un loup excite Horus, son fils, à la vengeance; les dieux combattent sous forme d'animaux. Il est vrai que le mythe d'Osiris est interprété comme un mythe solaire, mais il ne l'est pas dans ses moindres détails. Les dieux védiques ont souvent une vie scandaleuse, résultat de leur commencement d'anthropomorphisme. Indra est un grand buveur du jus de soma; il est l'objet d'une foule de légendes. Qui ne connaît la riche mythologie gréco-latine et toute la généalogie et les aventures des dieux et des déesses, dont chacun a sa biographie merveilleuse ? La mythologie Scandinave n'est pas moins riche, surtout quand il s'agit du grand dieu Odin, le fils de Bœr , l'époux de Frigg , le père de Balder et d'autres dieux, Te frère de Vili et Vé qui composent avec lui une triade ; on raconte sa lutte héroïque contre les géants; les dieux ont une histoire collective, une fin com-

(1) Lang. Mythologie, p. 108,

mune (le crépuscule des dieux) et leur résurrection. Les religions monothéistes, malgré leur vestige d'anthropomorphisme, ont beaucoup moins de mythologie. Tous ces mythes sont dignes du conte du Petit Poucet, ce sont des produits de l'imagination brodant sur un thème solaire, sur l'histoire d'un homme ou sur des symboles, c'est l'exercice de l'instinct narratif de l'homme.

Mais c'est surtout le fond solaire ou sabéistequi a servi de canevas à cette riche broderie, et le système évhémériste qui veut tout rapporter à l'histoire des hommes illustres est certainement erroné; l'intervention fréquente des animaux a une origine totémiste. Mais le mythe a une existence propre, en ce qu'il ajoute des faits humains supposés au fait naturiste primordial, c'est le résultat de la conversion en anthropomorphisme.

Il existe une seconde sorte de mythologie différente de la première et qui est à celle-ci ce que le drame est au roman. Elle consiste à réduire en une seule action toute une 'succession d'événements. L'histoire procède déjà ainsi lorsque pour raconter toute une période de l'humanité, elle fait seulement la biographie d'un roi. Il y a quelquefois un grand intérêt à personnifier ainsi les événements d'une époque. Raconter l'évolution serait trop abstrait, on la convertit en histoire individuelle. Bien plus, comme au théâtre on resserre les événements. En même temps, on matérialise ainsi des idées, des principes. L'Ancien Testament condense en l'histoire de quelques jours passés dans le Paradis celle de l'humanité naissante ; par la Tour de Babel il synthétise la dispersion du genre humain et la diversité des langues ; l'histoire d'Abraham immolant son fils est la transition du sacrifice humain à celui des animaux. Ce genre de mythe a une grande importance. On peut en rapprocher la condensation d'une nation en un

seul homme qu'on rencontre souvent dans la Bible f les diverses tribus d'Israël y sont indiquées, non comme. un . peuple, mais comme un homme.

li'imitation a été présentée par un de nos psychologues contemporains comme une des grandes lois de l'esprit humain et même des sociétés; dans une nation, les grands, par exemple, sont l'objet de l'imitation des petits et c'est ainsi que la minorité peut avoir une grande influence et devient la majorité ; le même résultat se produit par l'action de Véliie . Les crimes eux-mêmes , malgré des punitions souvent atroces, en engendrent de nouveaux. Dans le droit nous voyons des législations mortes, comme le droit romain, envahir les coutumes, et quoiqu'elles s'adaptent mal, finir par gouverner. De nation à nation même, les lois s'imitent et nous avons importé chez nous d'Angleterre le régime parlementaire et le jury qui y réussissent médiocrement. Il a là un instinct humain profond qui doit chercher sa satisfaction partout, et notamment dans la religion. Cependant ici l'imitation est plus rare, parce que les religions sont souvent exclusives; pour qu'elle réussisse, il faut qu'elle soit involontaire. Cependant on peut en découvrir des traces nombreuses, les unes certaines, les autres obscures. Quelquefois d'ailleurs, il y a plutôt invasion qu'imitation. C'est ainsi que la. mythologie grecque fut introduite chez les Romains de toute pièce et se fondit avec celle antérieure de ces derniers ; il y eut d'abord existence parallèle, puis amalgame. Ce n'est pas là une imitation proprement dite. Au contraire, le manichéisme imitait le mazdéisme en lui empruntant son dualisme. Une question controversée que nous examinerons bientôt est celle de savoir s'il n'y a pas eu imitation, soit d'un côté, soit de l'autre, entre le Christianisme et le Bouddhisme . Le dernier est antérieur de plus

238 LOIS PSYCHOLOGIQUES AUX FAITS RELIGIETliX

de 600 ans au premier, ce serait donc le Christianisme qui aurait emprunté, mais il faudrait prouver qu'il y a eu à ces époques des relations entre les deux pays, et d'autre côté, le bouddhisme n'est pas toujours resté .identique à lui-même, il a pu, lors de l'une de ses modifications, subir l'influence de l'autre religion ; cependant, dans ce cas, comment expliquer les nombreuses ressemblances biographiques entre le Bouddha et le Christ, la légende personnelle du premier ayant dû s'établir tout de suite ; aussi pensons-nous que les nombreuses analogies ne sont pas dues à l'imitation. On a signalé, et nous les avons indiquées, de nombreuses ressemblances dans certains, rites, les sacrements, par exemple, de la religion mexicaine et de la religion chrétienne, et on en a conclu qu'avant l'époque précolombienne, des missionnaires avaient pu pénétrer dans l'Amérique par le nord et que cette ressemblance singulière est pro-venue de leur prédication. Le fait ne serait pas impossible, mais il se trouve démenti par cette circonstance que cette ressemblance se trouve dans d'autres pays oii l'on ne peut plus faire valoir cette explication. Il semble que le christianisme ait admis certains points de doctrine antérieurs, autres que ceux du judaïsme d'oiî il est issu. On prétend que la seconde personne de la Trinité, le iogos, est une importation de la doctrine néo-platonicienne; l'Église a conservé, en les sanctifiant, beaucoup de fêtes et de coutumes du paganisme, n'en renversant que les idoles. Mais, en somme, la part de l'imitation dans l'histoire des religions est limitée.