DE LA LOI PSYCHOLOGIQUE DE L'UNITÉ DE L'ESPRIT HUMA.IN

Il nous faut maintenant étudier l'une des lois psychologiques qui s'appliquent à la religion et dont l'importance est extrême, c'est celle de Y unité de l'espi'it humain. On est souvent surpris, au milieu de la grande variété des dogmes et des mythes, d'en rencontrer de fondamentaux qui existent dans tous , ne différant que par les détails. Ce fait n'aurait rien de surprenant s'il s'agissait seulement de ces essentielles vérités qui ont dû s'imposer à l'esprit et qui sont des principes souverains. Mais il n'en est pas toujours ainsi. Ce sont souvent des cérémonies, des croyances de détail, même des concepts singuliers, que la raison a peine à admettre. Bjen plus, cette concordance existe dans la biographie des fondateurs de religion. Comment expliquer cela? On a eu recours au système d'imitation. Mais il est démontré que dans beaiicoup de ces cas l'imitation est impossible, les divers peuples, dont il s'agit n'ayant eu entre eux aucune communication. D'autres ont recouru à l'hypothèse d'une révélation commune primitive ; elle aurait donné les mêmes dogmes qui se sont oblitérés, d'où les divergences, mais non détruits ; cette révélation n'est pas prouvée. D'autres pensent que les nations dont les mythes concordent, éloignées depuis, avaient été rapprochées d'abord, mais cette hypothèse est impossible pour beaucoup d'entre elles.

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Il ne reste donc qu'une explication, celle de runité de l'esprit humain qui constitue une loi générale.

Avant de l'appliquer aux religions, montrons qu'elle existe ailleurs, comme règle de psychologie. Elle apparaît d'une manière très remarquable dans l'étude comparée des langues. D'abord la phonétique y obéit à certaines

lois connues très nombreuses : la loi du moindre effort, celle de l'analogie, celle de l'assimilation soit au contact, soit à distance, celle de la dissimilation , mais la morphologie et la syntaxe, plus psychiques, en montrent de plus fréquentes applications. Pour mieux les -faire ressortir, il ne faut pas tant s'attacher aux lois du langage qui se rencontrent absolument partout et qui sont logiquement nécessaires, comme l'existence de la proposition et de ses parties essentielles, la déclinaison et la conjugaison, qu'aux faits singuliers qu'on croirait être un accident dans une langue, et que cependant on rencontre dans celles d'autres peuples géographiquement et ethniquement très éloignés. Voici, par exemple, que, tandis que presque partout ailleurs c'est le verbe qui se conjugue en se suffîxant le pronom personnel, dans le lapon c'est, au contraire, la conjonction, fait anomalique au plus haut point : atja-p, que je ; àtia-h, que tu; atja-s^ qu'il ; ap-ma-m^ que je pas; ap-ma-h, que tu pas ; ap-ma-Sy qu'il pas ; atja-pe, que nous. Le même phénomène existe en finnois : ette-n, que je pas ; ette-t, que tu pas ; ette-me^ que nous pas ; mais il s'agit de deux langues congénères. Où l'unité de l'esprit humain est en jeu, c'est quand on retrouve le même phénomène, dans des langues étrangères l'une à l'autre. Ainsi la conjugaison conjonctive ci-dessus existe en Wiradurei, langue de l'Australie : nganu-tii^ que-je ; on peut même -annexer à la conjonction deux pronoms : yantu-ngin dyii, si lui je ; le mot : /w2 formant le complément. Même système en Nama,

, LOI DE l'unité de l'esprit HUMAIN 2M

langue de l'Afrique australe : tsi-b, et il; tsi-s, et elle. Ex. : Isi-b ma, et il donne; tsi-s ma,et elle donne. Un cas analogue est l'af fixation du pronom sujet à une préposition, ce qui a lieu dans la langue australienne d'Encounter- Brj : gfêyanwe-el-ap el-in^ faim. — avec — je suis, et aussi en Nama : hii^a-n ei-gu-b ge si, hyènes milieu — il est venu. Enfin dans la langue santhale parlée dans l'Inde, mais anaryenne, le pronom sujet s'affixe au complément <lirect, mais en se répétant d'une manière détachée : aingorak-ing benav-a, je maison-je bâtir-veux. Le futur en anglais et en allemand s'exprime d'une manière périphrastique, en employant tour à tour deux auxiliaires vouloir et devoir. C'est aussi ïe cas en persaii moderne où l'on emploie l'auxiliaire être, d'un côté : Iioill corne, Ishall corne; de l'autre budem..., puis voici que le français emploie l'auxiliaire avoir, mais latent et désinentiel : aimer-ai, aimer-as. Parmi les langues chamitiques, en Somali, on exprime le futur, en suffixant l'auxiliaire dâna, désirer, et en Bedjha, on suffixe heru, venir ; c'est que presque partout l'idée du futur, sorte de temps imaginaire, a été hystérogène. Ces exemples suffisent, on pourrait les multiplier à l'infini.

Il en est de même dans le droit et les coutumes. Certaines institutions bizarres qu'on croit limitées à un seul peuple se retrouvent chez beaucoup d'autres où elles n'ont pas été imitées. La propriété collective qui semble une particularité de Yalhnœnd suisse a régné dans le monde slave et ailleurs. Il forme le fond du droit en Kabylie, dans le village chinois, etc. La féodalité du moyen âge en France a régné et régnait encore tout récemment au Japon, il existe à la Nouvelle-Calédonie; le vol, qui était préconisé à Sparte, l'est chez beaucoup dépeuples sauvages. Le matriarcat qui était considéré comme une exception a peut-être

été la règle, tellement on le rencontre chez les peuples les plus divers. Le mariage entre frères et sœurs, si usité en Egypte, n'est pas un fait isolé. La peine du talion est en vigueur chez un grand nombre de peuples. Enfin le tabou, qui semble une institution si singulière et particulière aux sociétés polynésiennes, se retrouve chez les Musulmans et ailleurs.

Mais c'est à la religion que cette loi capitale s'applique surtout et nous voulons l'y étudier avec quelque détail.

Ce sont d'abord les sacrements qui indiquent de la manière la plus frappante cette grande loi de l'unité de l'esprit humain.

On les croyait spéciaux à la religion chrétienne, l'observation a révélé qu'ils se rencontrent dans d'autres très différentes, aux extrémités de la terre et surtout dans le Nouveau Monde, nous en avons donné le tableau dans le chapitre consacré au culte.

Ce sont ensuite les ordres monastiques dont le christianisme n'a pas non plus le monopole, et qui se retrouvent chez tous les peuples civilisés concurremment avec le sacerdoce.

Les sacrements d'une part, les ordres monastiques de l'autre, constituent des particularités du culte religieux qui se rencontrent chez les peuples les plus différents, et qui indiquent bien cette grande loi de l'unité de l'esprit humain si souvent méconnue. On la retrouve ailleurs, dans d'autres faits, par exemple, dans l'esprit d'ascétisme, dans la concordance de certains mythes singuliers, dans la biographie des fondateurs de religion.

L'ascétisme est un état plus fréquent chez les prêtres et les religieux, mais qui se trouve aussi chez les simples fidèles ; il a pour but de s'assimiler à la divinité, et pour objectifs accessoires d'obtenir le pardon des fautes,

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et aussi d'être agréable à Dieu par des souffrances corporelles ; toutes ces idées sont des facteurs qui concourent. Les œuvres ascétiques, outre la contemplation et la prière, consistent principalement dans les vœux de chasteté, de pauvreté et d'obéissance qui sont la base du monachisme, l'abstinence de viande, le jeûne, le froid, l'incommodité causée par des poses gênantes, la veille, les flagellations et les tourments corporels, et aussi les mutilations de toutes sortes. Il semble que de telles pratiques soient antipathiques à l'homme, et lorsqu'on les constate dans la religion chrétienne, avec son mépris de la chair, on pense généralement qu'elles ne se rencontrent pas dans les autres. C'est une erreur; l'ascétisme, quoiqu'il ne soit pas une règle générale, existe dans beaucoup de confessions.

Il a pour fondement un instinct de l'esprit qui tend à élever les parties supérieures et intellectuelles de l'être, en comprimant celles inférieures, à exalter l'esprit au détriment de la chair, et à s'assimiler plus fréquemment alors à la divinité, c'est la voie et le fondement du mysticisme dont nous allons bientôt parler. Ce n'est que plus tard, et lorsque la morale fait invasion dans la religion, que la cause téléologique devient l'expiation de ses propres fautes et même de celles d'autrui.

Ce sont les mutilations qui sont le degré le plus matériel de V ascétisme ; on a voulu leur donner une autre interprétation et les considérer comme des sacrifices partiels. Au lieu de s'immoler soi-même, on offre une boucle de ses cheveux ou l'ablation du prépuce, ou une incision sanglante. Nous pensons que c'est en même temps un acte d'ascétisme, lequel n'est pas d'ailleurs sans relation avec les sacrifî^ces, mais avec un but nouveau. En Polynésie, à Tonga, lors des cérémonies funéraires, pour prouver au défunt sa douleur, on s'arrachait une des incisives ; àTaïti

on se tailladait la lèvre supérieure ; aux îles Sandwich on se coupait une oreille et môme deux. On s'enlevait un doigt dans les circonstances graves, en général, pour-obtenir la guérison d'un malade. Parmi les noirs d'Afrique, la mutilation la plus répandue est la circoncision, elle était pratiquée aussi en Egypte. Il est reconnu maintenant que son origine n'est pas hygiénique, car l'hygiène préoccupait peu les peuples sauvages, et d'ailleurs on la rencontre aussi chez les Sémites; dans quelques parties de l'Afrique, une opération analogue se pratique sur les filles ^ Chez certains noirs de l'Afrique orientale, on se fait arracher les deux incisives médianes de la mâchoire inférieure ; le don de la salive, de la sueur, de la chevelure, du lobe de l'oreille, d'une phalange du doigt, rentre dans le même ordre d'idées. Chez les Boschimans existe la coutume de l'ablation d'une phalange du doigt. La circoncision constitue une mutilation religieuse presque générale ; elle est de deux sortes,, totale ou par simple incision sans perte de substance ; la première est en usagé chez les Juifs et chez tous les Musulmans, chez les Malgaches, etc. ; la seconde, chez les Mélanésiens, les Australiens, les Papous, les Néo-Calédoniens, et la plupart des Polynésiens. Les Hottentots pratiquent la semi-castration^. Quelques sectes de la Tunisie, quoique appartenant à la religion chrétienne, pratiquent aussi la castration. Les Tasmaniens et les Mélanésiens lors des rites funéraires s'infligent des blessures ou l'amputation d'une phalange. Les femmes des Boschimans coupent à leurs enfants le petit doigt pour les empêcher de mourir. A Tonga, lors de la mort d'un chef, on se rasait les cheveux, on se lacérait la face et le corps, on se brûlait la peau, on s'enfonçait une pique dans les

(1) Letourneur. Sociologie, p. 218.

(2) Réville. Les religions passives.

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joues, les flancs, on s'amputait les phalanges ; il en était de même à Hawaï. Il faut rapprocher de ces faits les flag-ellations et autres supplices corporels qui étaient en usage dans les couvents chrétiens.

Tout cela constitue Yascétisine physique, corporel. Il a bien pour point de départ le sacrifice partiel de soi-même. Lors des funérailles, d'abord on se suicide sur la tombe du défunt, puis on se contente de lui offrir une partie de son corps. Il en est de même vis-à-vis de la divinité, on lui fait une offrande partielle. Mais de celte idée on passe bientôt à celle de la souffrance éprouvée, car ces opérations, pour la plupart, ne ^se font pas sans douleur ; or, la douleur est agréable aux dieux, surtout à ceux méchants ; il y en a beaucoup de cette catégorie. Mais on s'aperçoit bientôt que cette souffrance a des avantages pour nousmêmes, elle nous rend stoïques, nous élève, nous fait gagner moralement ce qu'elle nous fait perdre physiquement, elle aiguise Tesprit, elle nous rend capables d'hallucination et d'extase, elle nous fait semblables à Dieu par son imitation, ce qu'on peut vérifier dans les stigmatisés. Le stigmate est, en effet, une application chrétienne de cette idée. Enfin plus tard s'y joint celle d'expiation pour soi ou pour d'autres. On voit combien de principes distincts renferme une coutume religieuse, lorsqu'elle évolue. D'ailleurs, on éprouve, ce qui est étrange, par l'effet du mysticisme, un certain plaisir à souffrir.

Mais cet ascétisme matériel conduit bientôt à un ascétisme plus affiné qui n'a plus rien de sanglant, mais oij on souffre physiquement. Le passage de l'un à l'autre consiste dans la chasteté imposée qui est l'image de la castration ; elle existe dans la plupart des ordres monastiques et quelquefois dans le sacerdoce séculier ; elle est contraire à l'idée naturelle qui honore la fécondité, ce qui en rend

rinstitution d'autant plus remarquable. Plus exactement dans ce cas la virginité est offerte à Dieu. C'est chez les peuples plus civilisés que cette sorte d'ascétisme se fait jour. Nous avons vu comment dans le brahmanisme, cet ascétisme est observé par le brahmane, comment il procure dans une autre vie au Kshatrya une caste supérieure, et quel pouvoir même sur le dieu il peut conférer. C'est lui que pratiqua lui-même le Bouddha Çakya-Mouni, qui poussa le jeûne jusqu'à ne prendre qu'un seul grain de riz par jour, régime quil'amena à un état de faiblesse extrême. Les jeûnes rigoureux étaient aussi pratiqués par les Djaïnistes et dans le néo-brahmanisme et poussés à l'extrême. Au Mexique les ordres religieux se faisaient remarquer par leur ascétisme. Les Peaux-Rouges s'astreignent dans la solitude à de longues veilles et à de longs jeûnes pour que les Esprits leur révèlent leur totem. Les Cafres menacés de famine s'imposent des jeûnes volontaires.

On doit comparer ces austérités à celles commandées dans la rehgion chrétienne, la chasteté, le jeûne, l'abstinence et autres. Certainement l'idée qui a présidé partout à ces coutumes est la même. Sans doute, à l'origine il y a eu sacrifice partiel physiologique au lieu d'être physique, et à la fin idée d'expiation ; mais il avait surtout l'idée de plaire à la divinité par des privations, de s'immatérialiser soi-même, et de s'en approcher parl'extase. L'idée d'hygiène a été certainement absente. Il ne peut y avoir non plus une satisfaction à souffrir sans but.

L'idée ascétique qui atteste la vérité du principe de l'unité de l'esprit humain a conduit à une idée proche, mais supérieure, celle du mysticisme.

Le mysticisme semble une exception, même dans le système religieux. Celui-ci tend à procurer le bonheur, il

LOI DE l'dNITÉ de l'eSPRIT HUMAIN 247

n'est pas désintéi-essé,, il pratique Je bien pour obtenir le bien-être, quelquefois il s'occupe, mais rarement, de celui des autres. Le mysticisme, au contraire, est désintéressé, il tend à Tadoration pure et simple de Dieu, à la communion intime avec lui, figurée dans les religions des non-civilisés par la communion matérielle et devenue dans le christianisme une communion à la fois matérielle et spirituelle ; c'est à lui que tend l'ascétisme bouddhique, puisqu'il veut aboutir au nirvana qui est la confusion avec la divinité. Pour y parvenir, il faut d'abord par l'ascétisme avoir comprimé la partie matérielle de soi. Dans le christianisme, à côté de la religion commune, même monastiqiie, il y a une religion spéciale, le mysticisme, tout à fait à part, qui fut la religion de sainte Thérèse et de toutes les stigmatisées ainsi que de celles qui croient avoir eu des révélations particulières ; la communication avec Dieu se fait alors en dehors de tous les rites habituels ; les macérations ont préparé à l'état convenable. Il y aurait toute une histoire à faire du mysticisme, cette religion Iran scen dan taie sur laquelle nous reviendrons. C'est une tendance de l'esprit humain qu'on trouve chez beaucoup de peuples, ce qui. prouve encore l'unité de cet esprit.

Cette unité se révèle encore à travers les mythes. Ceuxci semblent le produit de la pure imagination. Cependant ils obéissent à certaines règles générales et Langa fait à ce sujet des comparaisons très judicieuees dont nous voulons citer quelques-unes. Il a comparé ces mythes non seulement entre eux, mais aussi avec les contes populaires, et les légendes héroïques entre elles. Voici le mythe de Jason , par exemple. Un roi de Béotie, nommé Athamas, a une épouse, Néphélé, et deux enfants, un garçon et une fille, Phryxos et Hellé ; mais il se remarie avec Ino qui obtient que les deux enfants du premier lit soient sacrifiés à Zeus ;

devant l'autel, Néphélé amène un bélier à toison d'or qui prend la parole, les deux enfants montent sur lui et s'eafuient; Phryxos atteint la Colchide, tue le bélier et en consacre la toison à un temple. L'idée est que des enfants maltraités par leur belle-mère échappent à l'aide d'un animal et commencent une série d'aventures ; le danger spécial dans le mythe héroïque, c'est le sacrifice, dans les contes populaires il s'agit de celui d'être mangé ; dans les contes samoyèdes une femme qui n'a pas d'enfants veut dévorer la fille de sa rivale qu'elle a tuée ; celle-ci s'échappe et au bord de la mer est emmenée par un castor. Uu conte cafre repose sur la même idée, les enfants s'enfuient dans le désert pour échapper à la colère de leur père qui les avait attachés à un arbre, et ce, par des moyens magiques, et ils épousent des animaux. La suite de l'histoire de Jason trouve sa reproduction ailleurs. Jason est l'héritier naturel du trône, que son oncle Pelius a usurpé ; celui-ci a appris par une prophétie qu'il faut craindre un homme qui n'aura qu'un pied chaussé, or Jason a perdu une de ses chaussures en passant une rivière; son oncle l'envoie au loin chercher en Colchide la toison d'or du bélier parlant. Jason s'embarque sur le navire Argo qui parle aussi et est accompagné d'un héros doué d'un pouvoir magique ; la même narration se retrouve dans le Kalewala ; Lang continue le mythe de Jason et démontre qu'il est identique à beaucoup de contes du folklore de différents peuples, et que dans ces contes, comme dans les mythes, on trouve des survivances de l'état primitif de l'humanité, par exemple, du cannibalisme. Nous ne pouvons le citer plus longuement, mais il a bien établi l'unité de l'esprit humain qui éclate dans la partie mythique comme dans la partie cultuelle des religions. D'ailleurs, dans nos romans modernes, ne peut-on pas réduire le caractère des

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héros et la substance des aventures à un petit nombre de types? L'esprit humain, malgré sa variété, a encore plus d'unité.

Un des cultes qui paraît le plus singulier, c'est la zoolàtrie, et ce qui en forme la dépendance, le totémisme et la métempsycose. Elle n'est pas universelle, mais elle se rencontre assez rarement pour être un phénomène exceptionnel, et assez fréquemment pour prouver encore l'unité de l'esprit humain. Beaucoup d'hommes ont considéré les animaux comme leurs frères, bien plus que comme leurs inférieurs, et surtoutils ont cruàune origine commune. Ils ont hien pensé quelquefois descendre du soleil et dans ce cas ils prennent celui-ci pour totem ; d'autres prétendent descendre de la lune ; de là les dynasties solaires et lunaires dans les épopées hindoues ; les Incas, dit Garcilaso de la Vega, avaient choisi le soleil pour totem. La zoolâtrie était ignorée des Grecs et des Romains, cependant elle a laissé des vestiges. C'est ainsi que chaque dieu a un animal qui lui est consacré : Aphrodite, la colombe ; Apollon, le corbeau; Artémis, le chien; chaque dieu grec, dit Plutarque, a une petite ménagerie sacrée. Ces animaux étaient sans doute autrefois des totems de races diverses. L'idée de parenté est persistante, nous l'avons déjà rapprochée de la théorie darwinienne. Les Australie us croient que le chat sauvage a l'usage de la parole, et les Bretons que tous les oiseaux ont un langage ; l'ours en Norvège est presque regardé comme un homme. En Australie, en partant pour une expédition, on implore le secours de l'homme indigène. Certaines tribus de Java croient que les femmes qui accouchent mettent souvent au monde un crocodile en même temps que l'enfant. De même que les sauvages ne mangent pas les hommes de leur propre tribu, ils ne mangent pas leur totem, c'est donc bien l'idée de parenté qui

prédomine. L'homme sauvage, dit Lang, se considère comme parent physiquement des animaux et des plantes. Les hommes se changent en bêtes (le lycanthropé) et l'àme des -morts passe dans les animaux. Au Japon, les hommes se transforment en blaireaux. C'est, en général, le privilège des sorciers d'opérer partout sur eux-mêmes ces métamorphoses. Ces expériences sont fréquentes aussi chez les Peaux-Rouges. Le culte des bêtes a laissé des traces chez les Sémites ' .

Il nous reste à prouver l'unité de l'esprit humain en examinant la biographie réelle ou légendaire des fondateurs de religions et certains points particuliers de leur doctrine. C'est d'abord entre Jésus et Krishna que cette comparaison peut s'établir; comme doctrine, elle a lieu, au contraire, entre le christianisme et le bouddhisme. Krishna est une incarnation de Vishnou et en même temps un dieu complet. Le tyran Kança, roi de Benarès, s'était attiré la colère des dieux par sa cruauté; aussi le sage Narada, en le maudissant, lui avait prédit qu'un fils de sa nièce Devaki le tuerait et détruirait son empire. Pour y échapper, Kança fît égorger six enfants de Dévaki, et la fît jeter en prison. * Alors Vishnou s'incarna en Krishna, Devaki lui donna naissance à minuit, Yasondéva emporta l'enfant de l'autre côté de la rivière. Alors le tyran ordonna de mettre à mort tous les enfants mâles nouveau-nés, mais Nauda prévenue eut le temps de fuir à Golonka avec sa famille en emportant Krishna qui fut élevé comme ses propres enfants au milieu des bergers. N'est-on pas frappé de la ressemblance de cette légende avec le massacre des Innocents et la fuite en Egypte ? L'enfance de Krishna est exposée à de nombreux périls ; un serpent se glisse dans son berceau

(1) Lang. Mythologie, p. 212.

LOI DE l'unité de l'eSPRIT HUMAIN 251

pour l'étouffer et Krishna l'étrangle, comme le fait dans sa légende Hercule enfant. Devenu grand, Krishna remporte une victoire sur le serpent Kaleyu et le force d'abandonner la rivière Yamouna, ressemblance avec Hercule triomphant de l'hydre de Lerne. ï\ civilise les bergers et fait danser les bergères, commeApollonchezAdmete.il descend aux enfers pour rendre la vie à ses six frères aînés '.

De grandes analogies se trouvent aussi entre la vie de Bouddha et celle du Christ, tous les deux étaient de famille royale, non sacerdotale, et leur vie dès l'enfance fut mise en danger en raison de leur gloire iuture. Dans l'ouvrage de Beal, histoire romanesque de Bouddha, on lit dans le chapitre intitulé : La peur dé Bimbisâra, une légende qui rappelle aussi le massacre des Innocents. Les

ministres de l'Etat de Maghada recherchent s'il n'existe personne qui pourrait occuper le trône ; deux de leurs émissaires trouvent chez les Shakvas un enfant nouveau-né et le premier-né de sa mère, qui devait devenir un monarque universel ou un Bouddha ; ils exhortent le roi à envoyer une armée contre lui et à le faire périr ; seulement Bimbisâra, à la différence d'Hérode, ne consent pas à commettre ce crime. Le Bouddha, comme le Christ, vécut dans la pauvreté; ils errèrent sans demeure, sans famille, ils prêchaient aux riches et aux pauvres, sans distinction, l'évangile de délivrance. Tous les deux furent salués, aussitôt après leur naissance, par des esprits célestes, par des sages et aussi par des prophètes religieux ; les Devas chantent des hymnes, en l'honneur de Bouddha, Asita répond à Siméon ; les Nâga-rajas, aux Mages. Des femmes âgées bénissent l'enfant Bouddha, comme xAnne Tenfant Jésus. On lit dans la vie du Bouddha thibétain qu'il était en usage

(I) Lang. Mythologie.

2d2 lois psychologiques aux faits religieux

chez les Çakyas de faire s'agenouiller les enfants nouveaunés devant la statue de Gakyavandana, mais ce fut' celleci qui s'agenouilla devantle Bouddha. De même, on Ht dans

TEvangile apocryphe du pseudo-Matthieu que quand la Vierge Marie entra dans le Temple avec Jésus, toutes les idoles se prosternèrent et furent brisées. Tous les deux, dépassaient la science de ceux qui enseignaient. Ils furent salués par une femme qui passait, frappée de leur beauté. La noble vierge Ivisâ Gotami s'écria en apercevant Bouddha :: Béni est son père, bénie sa mère, bénie sa femme ; de même dans TEvangile de Luc on raconte qu'une femme éleva la voix et dit de Jésus : Béni le ventre qui t'a porté et les mamelles que tu as tétées. Tous les deux subirent la tentation du démon. Tous les deux déclarèrent que leur mission était l'avènement du royaume de justice, et ils envoyèrent leurs disciples prêcher leur doctrine. Bouddha leur dit : « Allez pour le profit du grand nombre, par compassion pour le monde. Que deux ensemble ne suivent pas le même chemin. y> Tous deux ne veulent point céder à la superstition de ceux qui exigent des signes, et Bouddha refuse des miracles, tous les deux cependant en ont fait de nombreux. On raconte de l'un et de l'autre qu'ils marchaient sur les eaux. Lors de la célébration de noces,le Bouddha, comme le Christ, multiplie les mets ; c'est ce qui eut lieu à Jambunada, comme à Cana. Tous les deux ont d'abord pratiqué l'ascétisme, puis y ont renoncé, et ont été suspectés par leurs disciples. Tous deux aussi se livrèrent à une prédication continue, aimaient à parler par paraboles, concentraient leurs idées dans dès sentences faciles à retenir et frappant rattention ; c'étaient de profonds penseurs et des dialecticiens, employant souvent le dilemme. Ils voyaient dans le cœur de l'homme, et le dominaient. Ils étaient les ennemis de la lettre et préféraient

LOI DE l'unité DE L ESPRIT HUMAIN 2S3

] 'esprit. Ils aimaient les paradoxes. On peut noter l'analogie de plusieurs des paraboles par eux employées ; celle du semeur se trouve rapportée dans le Sutti Nipôta, p. lo à 16, celle de T enfant prodigue dans le Saddharmapundarika ; de même la parabole de l'homme qui se bâtit une vaste demeure et meurt aussitôt après subitement, celle des semailles tombées sur un bon ou sur un mauvais terrain. Tous les deuxappellent, l'un les Brahmanes, et l'autre les pharisiens : conducteurs aveugles d'aveugles. Ils absolvent la femme adultère (histoire d'Ambapali dans le Mahàvaga) ; un disciple bouddhiste rencontre auprès d'un puits, une femme, comme le Christ, la Samaritaine. Tous les deux, ainsi que Krishna, furent transfigurés peu avant leur mort. Ils prêchèrent l'abolition de la haine et la nonrésistance au mal, et recommandèrent d'aimer ses ennemis.

Les ressemblances entre les doctrines sont beaucoup plus importantes encore que celles entre les événements et les habitudes de la vie. Ici encore l'analogie est frappante. On lit, parexemple, dans laSantra des quarante-deux sections : « Il est difficile pour un riche et pour un noble d'être religieux », et dans les trois évangiles synoptiques: « 11 est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume des cieux. » Le Dharma (loi, justice) est comparé à une perle, à un joyau comme dans l'Evangile de Matthieu, et à des eaux vives comme dans l'Evangile joannique, et le Nirvana l'est à une cité de paix, comme la Nouvelle Jérusalem. Yasha, un jeune homme noble de Bénarès, rend visite au Bouddha la nuit, comme INicodème au Christ, et la renaissance que celui-ci lui impose est conforme à la doctrine bouddhiste; le titre de deux fois né est un honneur selon cette dernière. On lit dans l'Evangile joannique : « Lèvent

souffle OÙ il veut et tu entends sa voix, mais tu ne peux savoir d'où il vient ni où il va, il en est ainsi de tout ce qui est né de l'esprit » ; on lit dans les questions du roi Milinda, une comparaison analogue. Le dharma est assimilé par Bouddha au sel de l'Océan, qui a partout le même goût, de même que Jésus dit à ses disciples qu'ils sont le sel de la terre, et tous les deux recommandent d'amasser des trésors qui soient incorruptibles et qui défient les voleurs. Le Bouddha dit dans le Santra des quaranledeux sections : « Gardez- vous de regarder une femme », et dans les Paraboles de Buddhaghosha qu'il y a adultère dans le seul fait de regarder la femme d'autrui avec luxure ; on se souvient d'une parole identique du Christ : « Celui qui a regardé une femme en la désirant a déjà commis l'adultère en son cœur. » La parole célèbre du Christ rapportée dans l'Evangile de Matthieu, « si ton œil droit te scandalise, arrache-le », équivaut à celle de Bouddha rapportée par Ashvaghosha. « Il vaut mieux crever nos deux yeux avec des aiguilles de fer rougies au feu que de fomenter en soi des pensées de haine. » La comparaison de la résistance au mal à l'armure se retrouve dans les deux doctrines ; Paul dans son épître aux Ephésiens, dit : « Prenez avec vous l'armure de Dieu pour pouvoir résister dans les mauvais jours et persévérer... Prenez le casque du salut et le glaive de l'espril qui est la parole de Dieu. » De même Bouddha : « Prenez l'arc de persévérance et aiguisez les flèches de la sagesse. » Dans Mathieu on lit : « Ma parole ne passera pas », et dans l'histoire de la naissance de Bouddha : « le monde des glorieux Bouddhas est sûr , et durable. » Le Christ se plaint de ce que rien ne peut satisfaire les Juifs, ni Jean-Baptiste qui jeûnait, ni le fils de l'homme mangeant et buvant; de même on lit dans le Dhammapada chinois, des paroles analogues. En par-

; LOI DE l'unité DE l'eSPBÏT HUMAIN 255

lant des signes de l'apparition du fils de rhômme, FEvangile mentionne le figuier dont les feuilles poussent ; de même on lit dans le Saddharraapundarika : « Dans certains lieux et certains temps les fondateurs apparaissent dans le monde... comme la fleur du figuier est rare, la loi que je proclame est aussi merveilleuse, beaucoup plus merveilleuse. » Même certaines paroles qui semblent étranges se retrouvent dans les deux histoires; dans le Dhammapada, on rapporte ces paroles de Bouddha : « Un vrai Brahmane reste sain et sauf^ quand bien même il aurait tué son père, sa mère, deux saints rois et un homme éminent », et nous lisons dans Matthieu : « Les enfants s'élèveront contre leurs parents et les feront mettre à mort. » II y a aussi de nombreuses ressemblances entre le Sangha et l'Eglise ; les deux ont le vœu de catholicisme ou d'internationalisme, ils ont Tesprit de prosélytisme, ailleurs assez rare, ils instituent des missions et envoient des missionnaires dans toutes les parties de la terre. On y tient des conciles pour fixer la doctrine orthodoxe. Toute une littérature sacrée s'est formée d'après les paroles du maître. Ces livres et les évangiles apocryphes renferment beaucoup d'histoires analogues à celles des livres bouddhiques. Nous avons déjà parlé des moines, des ermites et des prêtres de l'Inde, des sacrements. Les hérésies des deux religions ne sont pas sans analogie ; le docétisme enseignait que Jésus, étant dieu, n'avait pas pu souffrir, et que son corps n'était qu'apparence. L'Evangile apocryphe de saint Pierre exprime d'ailleurs cette idée ; la docétisme est aussi une hérésie bouddhiste *.

Ce n'est pas tout, l'art religieux bouddhique se rapproche de l'art chrétien. Le Bouddha est souvent repré-

(I) The monist. Buddhism and Christianiéy, Caris Darl, vol. V, p. 65.

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sente avec une auréole autour delà tête. Kauan-yin, qui est une conception spéciale de Bouddha, représente iBoiiâdha dans une de ses incarnations féminines, comme déesse de la charité et de l'amour maternel ; la ressemblance est grande avec les statues de la Yierge Marie. Le diable est représenté comme un moine bouddhique et correspond aux statuettes qui se trouvent sur les cathédrales gothiques.

Mais l'affinité est encore plus marquée entre les deux grandes religions dans leur ensemble. Le bouddhisme est une doctrine de rédemption, il délivre l'homme des renaissances perpétuelles par la force des actions méritoires, tandis qu'auparavant il était condamné aux renaissances sans fin. De même le Christ a délivré l'homme de la damnation, mais il existe deux différences : d'une part, il y a conservation des renaissauces par réincarnation, tandis que dans l'autre pas de méténsomatose ; puis le Christ délivre par le sacrifice de sa propre personne, tandis que le Bouddha meurt de mort naturelle. Le bouddhisme est une religion où la morale domine, le Bouddha s'est appuyé sur le brahmanisme et n'a pas apporté de dogmes nouveaux; de même, c'est la morale qui domine l'enseignement du Christ, il n'a pas de nouvelle théogonie ou cosmogonie, il s'appuie sur le judaïsme. Le bouddhisme est la religion d'un homme qui se divinise, qui est l'incarnation d'un dieu cependant ; de même, le Christ est un homme qui se divinise, qui, lui aussi, est l'incarnation de dieu. Ni l'un ni rautre ne fondent leur religion sur une révélation spéciale ; le Christ se sert toujours de celle faite à Moïse, il ne veut pas détruire, dit-il, mais accomplir. Leurs religions font donc partie des religions tertiaires, si l'on compte comme primaires celles qui reposent sur des coutumes, et comme secondaires, celles qui reposent sur

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révélation personnelle. D'autre part, tandis que beaucoup d'autres religions sont privées ou nationales, celles-ci sont toutes les deux internationales; elles ont cette particularité commune, que les deux n'ont pu se maintenir dans leur pays d'origine et ont cependant envahi, l'une l'Extrême- Orient, l'autre l'Occident. Le bouddhisme et le christianisme sont, vis-à-vis du brahmanisme et du judaïsme, tous les deux rituels et très formaUstes, des religions où la lettre tue et l'esprit vivifie, des religions tendant vers l'immatériel et l'essentiel. Elles sont toutes deux, d'ailleurs, des religions non d'égoïsme, mais d'altruisme ; la charité fait le fond de la doctrine du Christ. Dans le bouddhisme il y a deux sortes de Bouddhas : celui inférieur qui ne s'occupe que de son salut propre et celui suprême qui veille au salut des autres ; le premier n'obtient que le nirvana inconscient, le second parvient au nirvaaa conscient.

II serait facile de multiplier les comparaisons entre cesdeux grandes religions ; leur esprit est absolument le même, il faut rapprocher leur longue durée, la facilité ;^avec ^laquelle elles ont éliminé les autres. Dans^ leur culte aussi, on note les plus grands rapports. Celui du bouddhism'e ne ressemble en rien à celui du brahmanisme. Il n'y a plus de sacrifice, on offre seulement des fleurs et des parfums, de même que le sacrifice sanglant du Christ a été le dernier et se perpétue sous une forme figurée et non sanglante. L'encens et le bois de santal brûlent jour et nuit, les autels sont illuminés par des cierges, le prêtre se prosterne devant l'autel ou la châsse du saint et psalmodie des prières trois fois par jour, il suit un formulaire. On se sert de l'eau bénite pendant les offices et pour les exorcismes et on en asperge les fidèles ; sans compter la confession à la porte du temple à cha-

DE LA GRÂSSERIE. 17

que grande fête. Le fidèle doit faire chaque jour une prière matinale. Les livres sacrés écrits en langue ancienne ne ^ont compris que du clergé. Les temples sont multipliés. Il y a de nombreuses images et statues faites avec un art admirable. Les prêtres ont la lête rasée. La dévotion aux reliques est très grande, non seulement a celles du Bouddha, mais à celles des prêtres, et on y consacre des monuments spéciaux appelés Stoupas. On y fait des pèlerinages, oii Ton représente des drames religieux, de véritables mystères. Les Bouddhistes sont insinuants, dit-on, et partout se font remarquer par la modestie, la douceur, l'humilité, ce sont des vertus chrétiennes, quoique pas toujours pratiquées. Leur culte est brillant et leurs cérémonies attirent des artistes de toute sorte. Leur organi- .sation monacale est excessive. Leurs offices ressemblent tellement à la messe catholique que le Père Antonio Georgia voulut prouver que le bouddhisme n'était qu'une corruption du christianisme ^

Les ressemblances entre les réunions du culte chrétien et celles du bouddhisme chinois sont aussi très frappantes. Voici comment elles sont décrites par le Père Hue : La crosse, la mitre, le dalmalique, la chape, l'office à deux chœurs, les exorcismes, les encensoirs tenus par cinq chaînes, les bénédictions données en étendant la main droite sur la tête des fidèles, le chapelet, le célibat ecclésiastique, les retraites spirituelles, le culte des saints, le jeûne, les processions, les litanies, l'eau bénite, voilà autant de rapports que les bouddhistes ont avec nous. {V Empire chinois, II, 10.)

Nous avons pris, pour démontrer l'unité de l'esprit humain en matière religieuse, comme en toute autre, ces

(1) The monist. Buddhism and chi^istianity, Caris, Darl, vol. V, p 65.

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deux grandes religions, parce que ce sont les plus importantes et en somme les plus parfaites. Mais on pourrait relever, et nous l'avons déjà fait, aussi des concordances très nombreuses entre toutes. Non seulement elles contiennent un grand nombre de principes universellement admis, mais qui sont des dogmes psychologiques ; en outre, elles présentent des particularités, des anomalies qu'on croit bien, lorsqu'on les rencontre, ne devoir appartenir qu'à cette religion, et qui, au contraire, se retrouvent sporadiquement dans certaines autres très éloignées, où elles n'ont pu parvenir par imitation, ce qui dénote que ce qu'on croyait l'effet du hasard était celui d'un instinct humain profond. C'est cet instinct qui prouve précisément l'unité de l'esprit en matière religieuse. Il établit aussi la genèse de la religion, laquelle est issue de l'esprit humain et a conservé l'unité de son générateur.