‹ De la psychologie des religions [microform]Chapitre 22 sur 47 · DE LA LOI PSYCHOLOGIQUE DE LA CAPILLARITÉ · texte numérisé non relu

DE LA LOI PSYCHOLOGIQUE DE LA CAPILLARITÉ

La capillarité est un phénomène de physique très curieux ; il consiste en ce que, si un liquide mouille le tube très étroit qui s'y trouve immerg-é, il s'élève dans ce tube au-dessus du niveau ambiant, et l'ascension devient de plus en plus haute en raison de la finesse de ce tube ; en physiologie certains vaisseaux sont très étroits et jouent le même rôle, ils contribuent à l'ascension du sang et en favorisent ainsi la circulation. Par analogie, on a appelé capillarité sociale la tendance de l'homme à monter à un degré de plus en plus élevé dans les classes superposées, soit luimême, soit dans la personne de ses descendants. 11 existe en psychologie une tendance semblable ; chaque esprit tend à s'élever toujours davantage ; telle est la raison de la culture intellectuelle, de celle morale, et quand cette ascension est impossible pour soi-même, c'est ses enfants qu'on espère en faire profiter. Cette ascension psychologique marche d'ailleurs de pair avec celle sociologique. La capillarité est une loi générale qui part du monde physiqiie et aboutit au monde moral.

C'est une des lois les plus remarquables de la psychologie, et un des ressorts essentiels de l'esprit. Il n.e faut pas la confondre avec l'instinct de l'orgueil, encore moins avec celui de la vanité. De par cette loi, l'âme veut acquérir une valeur réelle, se perfectionner, s'exalter. Pour

LOI DE LÀ CAPILLARITÉ 2él

y parvenir, elle emploiera les moyens les plus pénibles, et peu lui importera que cette perfection devienne ou non notoire ; elle sera satisfaite de la vertu ou de l'instruction acquise. Mais c'est dans la religion surtout qu'elle produit ses efîets les plus intenses.

La capillarité religieuse consiste pour l'homme à devenir parfait, non dans un but idéal capricieux, mais pour s'élever ainsi au-dessus de son niveau. Cette perfection même ne suffit pas si elle se borne à l'acquisition de cette qualité, et ce n'est point non plus cette acquisition qu'elle . vise, mais un bût beaucoup plus ambitieux. L'esprit veut s'approcher de la divinité ; quelquefois plus hardi, il voudrait la supplanter. La légende de la Tour de Babel rend bien cette idée.

Son but moins élevé et le premier, c'est de l'imiter, de s'en approcher. En prenant le dieu pour un modèle constant, l'homme finit par devenir un demi-dieu. Mais cette imitation seule ne pourrait suffisamment aboutir, il faut découvrir des moyens plus prompts et plus efficaces. Il en est deux qui peuvent non seulement l'approcher de Dieu, mais le faire se confondre avec lui, soit momentanément, soit pour toujours.

Le premier procure l'union intime momentanée, c'est la communion. Ce sacrement, comme nous Tavons vu, est usité dans beaucoup de religions ; il procure la consuhstantiation^ c'est-à-dire la confusion de l'être divin avec l'être humain ; en ce moment le dieu devient homme et l'homme devient dieu. Sans doute, cet état n'est pas perceptible par les sens, mais il fait l'objet de la croyance et l'homme en communiant se sent dieu ; si cet instant durait toujours, le but serait atteint. Une chair mortelle et imparfaite deviendrait un esprit immortel et parfait. La loi psychologique de la capillarité aurait trouvé ^a complète réalisation ; l'homme

serait parvenu au summum dé son ambition. Ce qu'Adam n'osait même pas rechercher, l'acquisition de la divinité, serait désormais obtenu, Promélhée aurait moins réussi en dérobant le feu sacré, et Agni le Soma.

Mais cet état est d'une durée très brève ; en outre, il n'est perceptible que par la foi. Il faut à l'homme, en vertu de cette puissante loi de capillarité, monter encore, en ce sens qu'il fixera atout jamais cet instant, que pour l'éternité il s'approchera de Dieu, et même se confondra avec lui. C'est ce qu'il obtiendra d'abord, non pour toujours, mais plus fréquemment, et par la réalité des sens et non plus seulement par la croyance, en acquérant la vision réelle de Dieu, son audition. Pour cela, il est nécessaire qu'il fournisse une préparation convenable ; afin de s'élever aux choses du ciel, il faut que l'esprit se soit détaché de celles de la terre, et en outre, qu'il se soit à la fois affiné et purifié par les austérités, le jeûne, les prières ; d'autant plus que cet état cause des hallucinations, une prédisposition à l'inspiration. Si l'excitation est très grande et procure une sorte d'hystérie, l'esprit sera tout prêt à recevoir cette visite d'en haut. Elle viendra et l'homme sera inspiré, prophétisera, verra les esprits supérieurs, portera sur son corps les stigmates résultant de l'imitation par la volonté ; il communiquera directement et extraordinairement avec Dieu.

Ce n'est pas tout, cette communication n'est que temporaire, il faut la rendre perpétuelle dans la vie future, et même, si cela est possible, dans la vie présente. On le pourra si l'austérité est plus grande. C'est l'état du nirvana consistant dans l'absorption en la divinité. Il est vrai que dans le nirvana ordinaire, l'homme pieux finira par se perdre en elle, sans rien conserver de lui-même, ce qui revient au néant, mais malgré cela, s'il n'acquiert pas le bon-

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