CHAPITRE PREMIER

La religion a diverses fonctions qu'on peut ramener à trois principales. Tout d'abord et en suivant l'ordre logique (car nous verrons que tel n'est pas l'ordre historique) elle cherche à découvrir, soit par l'étude unilatérale, soit par la révélation, quels sont les êtres cosmiques, leur origine, leur fin, leurs transformations, leurs rapports nécessaires. C'est à ce point de vue surtout qu'elle est scientifique, elle formule ses découvertes dans des dogmes qu'elle impose à la croyance de ses adeptes et qui constituent sa théologie, et quand la religion est polythéiste et anlhropomorphique, sa mythologie; mais ce n'est pas tout, et cptte contemplation n'est que la partie la moins originale de son œuvre, celle qu'elle partage avec la philosophie et la science. Ces rapports nécessaires étant définis, et l'homme étant présumé libre dans une certaine mesure, ainsi que beaucoup d'autres êtres, il existe des rapports volontaires qu'il s'agit de régler. A supposer qu'il y ait entre les êtres visibles et l'homme un certain nombre d'êtres invisibles et enfin la divinité, il va se former entre eux des relations actuelles, des actes unilatéraux ou réciproques, et ces actes seront ou devront être conformes à une coordination ou à une subordination, à une hiérarchisation naturelle. L'homme va avoir des devoirs envers Dieu; il aura même, quoique ce point soit moins connu.

des droits contre lui ; il en sera ainsi entre Thomme et les êtres invisibles, âmes des ancêtres, anges ou démons, 3'il en existe, et aussi entre l'homme et les êtres inférieurs, les animaux. Bien plus, il y aura des devoirs entre hommes. Il est vrai que ces devoirs et leur sanction, s'il y a lieu, rentrent dans le domaine de la sociologie et forment la matière du droit, mais ils rentrent aussi dans la religion, étant envisagés d'une autre manière. L'homme est alors tenu envers les autres hommes non plus par un lien social, mais par un lien cosmique. Cette pluralité de liens est logiquement concevable. Un autre ne vient-il pas d'ailleurs se joindre aux deux premiers, le lien anthropologique de la descendance qui constitue la famille objective ? Lien biologique, lien sociologique, lien cosmique. C'est ce dernier que la religion établit entre les divers êtres qui composent le monde, et qu'elle impose ensuite à tous les fidèles qui forment les siens. Celle-ci • suit logiquement le dogme, car, pour établir les obligations réciproques, il faut préalablement avoir constaté les êtres entre lesquels ces rapports ont lieu. Enfin il ne s'agit pas seulement de découvrir quels sont tous les êtres visibles et invisibles et quels doivent être les rapports nécessaires et ceux volontaires entre eux ; il faut, en outre, réaliser actuellement et quotidiennement ces rapports, établir la communication entre tous, et surtout, ce qui nous importe pratiquement, celle entre l'homme et la divinité ; c'est ce que fait la religion par l'exercice du culte.

Il résulte, il est vrai, de ces définitions, que la religion constitue un lien social, ou plus exactement supra-social et que par conséquent, elle serait surtout sociologique, et non directement psychologique, et que ses divisions principales sont orientées sociologiquement, ce qui semble au^ premier abord y effacer le rôle de la sociologie. Mais cela

DÈS DIVISIONS iNTÉBNES DE LÀ RELIGION 11

n'est vrai que de l'étude des religions au point de vue objectif. Au point de vue subjectif, au contraire, le seul qui nous occupe ici, l'organisalion de la doctrine, celle de la morale et celle du culte ne sont que les réalisations de besoins et d'instincts delà mentalité. Le besoin de croire et sa réalisation dans la doctrine est un phénomène de l'esprit correspondant à une fraction de celui-ci, l'intellig-ence ; celui de conformer sa conduite à des règles par la morale est un besoin de la volonté, celui enfin d'entrer en relation avec la divinité est un besoin du sentiment. C'est à ce titre que nous les observerons.

La religion se compose donc de trois parties : le dogme ou mythe, la morale et le culte. Ces divisions sont d'ailleurs bien connues et généralement admises.

Mais Yordre de genèse que nous venons d'indiquer comme logique n'est point celui que révèle l'histoire. En linguistique, c'est par la grammaire qu'il faut commencer ; elle indique les formes, les emplois, les règles, ensuite on les applique aux mots et on apprend les mots eux-mêmes, mais ce n'est pas cet ordre que les peuples ont suivi : ils ont commencé par les mots, ont parlé sans connaître les règles, et ce n'est que plus tard, en analysant leur langage, qu'ils les ont découvertes. Il en est de même dans la religion et son histoire. C'est par le culte qu'on a commencé, par la partie pratique avant la partie théorique. On a d'abord adoré des dieux ou des mânes, en tout cas, des êtres visibles ou invisibles, sans penser bien exactement quels étaient ces dieux, sans les classer, sans dogmatiser ; l'instinct en indiquait, on s'adressait d'ailleurs aux plus proches. On ne s'est pas contenté de cette religion imilatérale; on a, par la sorcellerie, forcé ces dieux à apparaître, on est entré en communication avec eux ; on leur a fait des offrandes et des sacrifices, on a exigé d'eux des

bienfaits en retour. En un moi, on a j^ratiqué la religio'n avant de la bien connaître. On a commencé -par la fin logique, "par le culte.

Puis, ces rapports établis, la conimunication avec la divinité étant devenue quotidienne, on s'est demandé ce qu'était au juste cette divinité avec laquelle on avait fait connaissance empiriquement ; on a classé les dieux, on les a généalogisés, on a hiérarchisé les êtres invisibles, recherché l'origine et la fin du monde et de l'homme, comme celui qui parle d'abord naturellement une langue étudie ensuite sa grammaire. Le dogme, et suivant les cas la mythologie, vient donc au second rang historique. Il y a même des peuples, ceux non civilisés, chez lesquels elle se développe à peine. Il suffit d'étudier leur cosmogonie embryonnaire, souvent incohérente et absurde, pour s'en convaincre. Leur esprit se heurte à des impossibilités ; ils ne se rendent pas bien compte si la création a lieu de toutes pièces ou sur une matière préexistante, par exemple. Leur eschatologie n'est pas moins flottante et vide. Ce qu'ils savent le mieux, c'est prier et surtout sacrifier, chercher à corrompre la force inconnue et invisible pour qu'elle leur soit favorable.

Plus tardive encore est l'apparition de la morale. Il semblerait pourtant qu'elle dût venir tout de suite, qu'elle est la raison utilitaire de la religion et son plus bienfaisant effet, que tout au moins elle est indivisible avec lui. L'observation des religions prouve qu'il n'en est rien, qu'elles ont longtemps vécu sans morale:; c'est là un des résultats les plus curieux de celte étude et qui tout d'abord déroute complètement. Aujourd'hui, en effet, n'est- . ce pas la morale qu'on appelle à la rescousse de la religion, et quand il est question de morale indépendante, il semble que celle-ci soit sans racine, puisque c'est la reli-

g-ion qui nous a apporté celle que nous possédons. Hé bien, ce n'est que tardivement que la morale long-temps indépendante a conflué avec la religion pour former désormais un tout, et même, dans certaines religions, elle n'a jamais qu'imparfaitement pénétré. En tout cas, parmi les éléments de la religion, c'est certainement la dernière qui ait apparu. La prédominance de la morale est d'ailleurs l'un des critères les plus essentiels et les plus reconnaissablés d'un classement des religions.

La distinction très nette entre le dogme, la morale et le culte ne saurait être trop mise en relief. Ainsi la philosophie n'a pas de culte, mais elle possède un dogme et une morale, et la science synthétique n'a que le dogme. La réunion de ces éléments porte, au contraire, les religions à leur plus haute puissance; aussi elles ne l'atteignent qu'à un moment de leur développement, surtout quand elles se sont enrichies par l'adjonction de la morale.

C'est cette adjonction qu'il importe d'envisager. Il importe aussi d'observer comment la mythologie dans l'histoire du dogme se convertit peu à peu en théologie..

Chez les iion-civilisés la morale, est tout à fait séparée de la religion; l'homme ne demande aux dieux que la santé, le bonheur, la sécurité et les victoires, l'offrande du sacrifice n'implique aucune idée de rédemption et de réparation de fautes, mais seulement celle d'obtention de faveurs ; aussi prime-t-elle beaucoup tous les autres moyens de culte et la prière proprement dite est-elle peu en usage. Ce n'est que plus tard que le sacrifice, qui n'était pas encore un acte d'expiation, évolue et devient un acte de déférence. L'idée d'expiation est très tardive. La morale se forme à parti elle a son évolution propre, distincte de celle de la religion. De son côté, elle s'affirme et se spiritualise peu

14 GENÈSE ET ÉVOLUTION PSTCHOLOGIQUJE ' i)ES RELIGIONS^

à peu. et ce n'est qu'après ces progrès qu'elle conflué avec la religion elle-même. Elle a une origine mécanique ; elle naît des mœurs, de la coutmne, absolument comme le droit qui occupe une place symétrique dans la sociologie; aussi €st-elle extrêmement variable chez les différents peuples. D'ailleurs les objets de la religion cultuelle ou dogmatique et de la morale sont différents. La première veut connaître seulement et entrer en relation avec la divinité. Qu'importe a p)'iori à celle-ci que l'homme soit bou ou mauvais, pourvu qu'il lui soit soumis, qu'il l'adore, qu'il lui fasse des. dons, cette idée ne subsiste-telle pas encore même dans nos religions élevées actuelles, où l'on préfère beaucoup l'homme dissolu au blasphémateur? D'ailleurs ' les divinités ne sont pas toutes bonnes ; il y en a de mauvaises et de cruelles, et ce n'est pas en étant bon qu'on peut leur plaire ; au contraire, c'est souvent par des actes immoraux qu'on sait les désarmer, les sacrifices humains en sont une preuve. Il n'y a pas d'ailleurs logiquement à' interdépendance essentielle entre la religion et la morale ; pour l'établir, il faut supposer que ce soit Dieu lui-même qui ait ordonné celle-ci, or il a pu rester muet à cet égard, il commandera plutôt à son profit, par exemple, des observances religieuses, des actes d'adoration, Tabstinence, le jeûne, les austérités. Aussi dans nos religions plus parfaites réunissant la religion et la morale, ce sont ces observances qui ne sont pas de la morale proprement dite, mais de la morale ajoutée et pour ainsi dire artificielle qui sont les plus recommandées ; dans la doctrine catholique le fait de ne pas avoir assisté à la messe est aussi sévèrement puni outre-tombe que l'homicide ou le parricide, ou tout au moins l'est pendant la même durée de temps.

Si l'on analyse plus profondément, on peut découvrir deux morales et même peut-être trois, Xwna, psychologique

qui détourne de ce qui, est le mal en soi, mal relatif, il est vrai, et qui se déplacé à chaque stade de l'évolution, mais qui reste intrinsèque et a sa racine dans la conscience, l'autre cosmosociolpgique venant de l'ordre ou de la défense d'un être supérieur, sans que tel acte soit bon ou mauvais en soi ; pour reprendre l'exemple ci-dessus cité, l'audition de la messe ou tel jeûne, n'est en soi ni bon ni mauvais, ou tout au moins, leur prétention n'est pas un acte coupable, mais il peut le devenir dans telle religion donnée si la divinité en a fait l'objet d'une prescription. Une troisième morale est celle sociologique fondée sur l'intérêt mutuel des membres de la société humaine et ayant ses sanctions matérielles appliquées par la Société ; cette morale externe prend le nom de droit.

C'est l'une de ces morales, celle cosmosociologique, c'est-à-dire celle qui consiste dans l'obéissance hiérarchique d'un des êtres cosmiques à d'autres et surtout à l'Etre suprême, qui fait partie intégrante et immédiate de la religion; celle psychologique qui se fonde sur la distinction entre lebien et le mal externes, tel que les définissent les coutumes du moment, est d'abord indépendante, et ce n'est que plus tard, par attraction, qu'elle vient se réunir à la morale cosmosociologique ou religieuse, fondée sur les prescriptions divines.

Du reste, le lien est tout naturel, le caractère de la divinité flotte d'abord entre une bonne et une mauvaise nature, puis le triage se fait, le dualisme range d'un côté les dieux du bien et d'autre ceux du mal ; ensuite une lutte s'établit entre eux, à la suite de laquelle le bien triomphe. Dès lors, le Dieu bon ne peut plus vouloir que le bien; sa volonté y coïncide exactement. Cette transformation opère la fusion des deux morales^ de celle psycho-

logique ou humaine et de Gelle cosmopsychologique, ou divine. Par cet affluent la religion décuple sa force.

L'introduction de la morale naturelle dans la religion eut lieu de très bonne heure dans le judaïsme, et la Genèse indique d'une manière très nette cette évolution. A l'origine Adam et Eve habitent le Paradis terrestre, ne connaissant que la morale cultuelle, c'est-à-dire l'obéissance ou la désobéissance aux ordres de Dieu, sans co-nnaître le bien en soi ou le mal en soi. Mais, par suite d'une infraction à une défense divine, ils goûtent au fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, leurs yeux s'ouvrent et désormais la morale naturelle vient remplacer la morale cultuelle ou s'y juxtaposer. Ce point diacritique marque bien la difiérence entre les deux morales.

Mais auparavant la différence entre la morale et la religion, ou plus exactement, entre la morale psychologique et celle religieuse s'accuse on ne peut plus nettement et il y a souvent antagonisme entre eux. Avant d'en apporter les preuves, signalons l'erreur ou plutôt la vue incomplète des auteurs qui affirment purement et simplement l'indépendance primitive de la religion et de la morale, sans autre addition ; cela ferait supposer qu'il n'existait d'abord dans la religion aucune morale religieuse formant une partie intégrante et que celle-ci ne se composait que de .culte et de dogme. Comme nous l'avons établi, cela est inexact. La religion a de tout temps compris une morale religieuse, consistant dans l'exécution des ordres de la divinité, seulement ces ordres n'étaient pas guidés d'abord par la règle du bien, mais seulement par le caprice ou l'intérêt de celle-ci. En réalité, c'est la morale psychologique seule qui était d'abord indépendante et qui a longtemps évolué séparément.

C'est donc entre ces deux morales qu'il y a eu, avant

' ' ji ' ■ •

leur réunion, souvent de graves conflits. Ajoutons à titre

de .comparaison, que ces conflits sont souvent aussi fré-

' quents entre la morale psychologique et la morale socio-

. logique, autrement dit, le droit. Celle-ci, pour rester extérieure et ne pas devenir inquisitoriale, doit parfois se ^ con;tenter de l'apparence et arrive ainsi à des décisions qui blessent profondément l'équité. Elle peut léser profondément ainsi la morale religieuse de telle ou telle religion donnée.

Voici les conflits entre la morale psychologique et celle religieuse avant leur fusion. On peut signaler surtout : le meurtre religieux, l'anthropophagie religieuse, le suicide reh'gieux, la filiation naturelle religieuse, l'infanticide et, enfin, même la prostitution religieuse.

Le crime le plus fréquent que la religion commande, c'est le meurtre, surtout dans les sacrifices humainsquelquefois même en dehors de ces sacrifices. La Bible nous apprend que Jahvé ordonna aux Hébreux dans plusieurs circonstances de passer au fil de l'épée les peu-

, pies vaincus, hommes, femmes et enfants, et qu'en épargner un seul était une infraction à la loi religieuse. C'est ce qu'ordonne l'islamisme pour les peuples conquis qui ne veulent pas devenir des croyants. En tout pays l'into- - lérance religieuse s'exerce contre les dissidents, surtout les apostats, c'est-à-dire ceux qui participaient d'abord à la même croyance^ et cette intolérance , n'est pas le propre d'une seule religion, ni de celles peu avancées; au contraire, elle s'exerce davantage dans les religions supérieures, oii l'on croit être en possession exclusive de lor vérité. Elle se pratique jusque dans sa propre famille; les ennemis de notre Dieu deviennent les nôtres.

Mais c'est d'abord dans les sacrifices humains que cette morale religieuse est eu contradiction flagrante avec la

18 GENÈSE ÉT^ÉVOLOTIOî* ï«ÏGHOtOGi<}^

morale ordinaire et humaine. Lès sacrifiGes d'animaux lui - sont déjà contraires, car la vie devrait être partout res- • pectée, et le besoin impérieux d-àlimentation donne seul le< droit de déroger à ce principe. Or on sait combien les sacri- " • fîces humains ont été largement pratiqués. Le Mexique^ en, Amérique, en Europe, la Gaule, en ont été les principaux sièges. Nulle autre part que chez les x^ztèques on ne s'est montré aussi sanguinaire ; à chaque avènement d'un roi, dit M. Réville, d'après Sahagun, il fallait égorger assez de milliers d'esclaves pour former un petit lac de sang humain capable de porter un bateau. A l'occ.asion de la dédicace . du temple d'fluitzilopochtli à Mexico, on sacrifia 80.000 victimes humaines , et le chiffre de celles immolées dans l'Anahme était de 20.000 au moins. D'ailleurs, en l'honneur des dieux on se tirait du sang à soi-même en se scarifiant les lèvres, la langue, la poitrine, lès jambes. On choisissait souvent de préférence les enfants, ce qui avait lieu aussi chez les Phéniciens. Ce qui est à noter, c'est qu'il s'agit d'un peuple très civilisé. Chez les Péruviens, au contraire, le sacrifice humain fut aboli par les dieux. En Chine il disparut aussi, mais lentement, si bien qu'il fallut en l'an 972 de notre ère un édit impérial pour l'interdire. Ce qui prouve son existence primitive, c'est qu'il finit par s'exécuter par effigie ; lors de la célébration des funérailles on brûlait des pantins de papier ou de paille qui représentaient les victimes anciennes. On le voit reparaître de temps à autre à l'état de rite terrible dans les grandes circonstances. D'ailleurs les sacrifices humains ont été en honneur partout; les peuples sémitiques les pratiquaient dans toute leur horreur. C'est surtout lors des funérailles qu'on brûlait sur le tombeau les femmes et des esclaves ; on connaît la raison spéciale de ce sacrifice qui était d'être agréable, non plus

' j atp: dieux, mais au:^ mânes, ef de leur conserver leur ancien train de vie, mais cela importe peu, ce qu'il faut retenir, c'est le fait de l'homicide répugnant à l'homme^ à sa morale naturelle, mais contentant la divinité. H y avait là une diJEFérence profonde entre la morale et la religion, bien faite pour montrer leur indépendance respective; Cet usag-e du meurtre religieux éf.ait d'autant plus pernicieux qu'il entretenait dans le mépris de la vie humaine, et perpétuait l'habitude du meurtre si fréquente chez les peuples primitifs ; il survécut même à celui du meurire ordinaire, car, au lieu de tuer les vaincus, on les conservaitcommeesclaves, mais dès que le dieu l'exigeait, les esclaves jusque-là conservés étaient sacrifiés. Notre propre pays était lin de ceux oii le sacrifice humain sévissait le plus cruellement ;. on sait que chez les Gaulois on procédait par hécatombes et que les victimes étaient brûlées vives, enfermées dans un mannequin d'osier; on tuait aussi sur le tombeau du guerrier les animaux et les serviteurs qu'il préférait.

Grâce à la ferveur religieuse, le meurtre, au lieu d'être " imposé à- la victime, devint volontaire de sa part et aboutit au suicide réprouvé par la morale psychologique, ' exigé, au contraire, et méritoire d'après la morale religieuse. On connaît l'usage des suttees dans l'Inde oii la veuve monte sur le bûcher de son mari et est brûléeavec lui. Il était pratiqué chez beaucoup d'autres peuples. Le suicide en honneur au Japon, quoiqu'il ne rentre pas dans le même ordre d'idées, a aussi une origine religieuse. Du reste, il équivaut alors au sacrifice de soi-même. Quelquefois le sacrifice est partiel, et on se contente d'une lésion, d'une mutilation, méritoire parce qu'elle est religieuse. C'est isiinsi que le Grec faisait le sacrifice de sa chevelure, que lé Péruvien s'arrachait un poil de ses sourcils, que le

Sémite pratiquait la circoncisiQn, que la mutilàti<oii est pratiquée dans certaines sectes, et que de noinbreux clergés font vœu de chasteté et pratiquent des austérités nuisibles à la santé et quelquefois aux mœurs ellès-mêmes,antihygiéniques, tout au moins. Il y a là un suicide partiel que la morale ordinaire n'approuve pas plus que le suicide total.

Un troisième crime suivant la morale ordinaire, qui était parfois exigé par la religion, c'est l'infanticide ou plus exactement le meurtre des proches parents et surtout des enfants nouveau-nés ou adultes, dans un but religieux. On sait que les sacrifices humains comprenaient ceux des enfants, qui étaient plus agréables à la Divinité. Ils étaient nombreux au Mexique, en Gaule, et dans beaucoup d'autres pays. Au Pérou, à la grande fête du Raymi on immolait un petit enfant. On étranglait aussi et on enterrait des enfants lorsqu'un nouvel empereur arrivait au trône. Mais il s'agit bientôt du propre enfant du sacrificateur et sur un of4re formel ou tacite du dieu, on devait fouler aux pieds tous les sentiments naturels ; du reste, c'était quelquefois dans un but égoïste et volontaire que le père sacrifiait ainsi; c'est ce qui avait lieu au Pérou lorsqu'un dieu tombait dangereusement malade, on sacrifiait un de ses fils au Soleil en le priant d'agréer l'échange. En Floride, comme chez les Sémites anciens, tout premier-né était sacrifié au Soleil. Chez les Pawnies on immolait une jeune fille à l'étoile du matin pour obtenir la fertilité du sol. Qui ne connaît l'histoire d'Iphigénie, celle de la fille de Jephté"?, On dirait que la morale religieuse se plaît alors à se mettre en pleine contradiction avec la morale naturelle. Mais, ce qui est le plus remarquable sous ce rapport, c'est l'histoire biblique si connue du sacrifice d'Abraham. Le patriarche reçoit inopinément

1^^ V^ I>ES DIVISIONS miERN^ 21

; de Dieu l'ordre d'immoler son fils. Que va- t-il faire ? Non seulement le sentiment naturel, mais la morale ordinaire vont arrêter son bras../ ils ne l'arrêtent pas et la divinité , doit être contente.. . elle l'est, ne le laisse pas aller jusqu'au bout^ et les deux morales se réconcilient enfin. Mais l'exemple est frappant, les lois de la morale naturelle peuvent être mises de côté par le Dieu souverain, lorsque ' son ordre est contraire, de même que les lois naturelles physiques, lorsqu'il le veut.

En est-il de même du meurtre de l'enfant nouveau-né? Il a été pratiqué en fait par beaucoup de peuples, mais était-ce par ordre divin ou coutume religieuse ? Non, en général, l'infanticide qui chez nous est le résultat de la pudeur était dû d'abord à une cause purement économique, celle de la rareté des vivres, surtout quand il s'agissait des filles. Les Todas n'en conservent qu'une ou deux par famille ; les Khonds font de même, et c'est une obligation religieuse d'agir ainsi.

L'anthropophagie, quoiqu'elle ait été considérée quelquefois comme d'origine religieuse, est plutôt humaine, elle est contraire à la morale ordinaire, mais cependant elle se relie à la religion par les sacrifices humains et l'anthropophagie religieuse a survécu à l'autre. Lorsque la victime humaine est immolée, que faire de sa chair ? Pourquoi le sauvage la perdrait-il, puisqu'il la trouve délicieuse? Elle fera partie du banquet qui suit toujours le sacrifice. Le cannibalisme a d'ailleurs plusieurs causes, et l'on distingue celui par besoin, celui par gourmandise, celui par vengeance, celui par vindicte publique, celui par piété filiale, enfin celui par religion, il y en a même un qui a pour but de s'assimiler les qualités de l'être humain que l'on consomme. Le premier dans l'ordre chronologique est certainement celui causépar le besoin, il se produit même

quelquefois chez les peuples civilisés. Les plus curieux sont les derniers cités. Les enfants chez certains sauvages mangeaient leurs parents pour leur faire une digne sépulture, et on exécutait les coupables de crimes de cette utile manière. Les Néo-Zélandais mangeaient leurs ennemis en choisissant telle partie du corps qui devait leur communiquer telle qualité, Tœil gauche, par exemple, parce qu'en lui résidait l'âme du défunt et qu'ainsi on doublait son être. Les Caraïbes donnaient le cœur de la victime au chef et au plus brave, pensant qu'ils ajoutaient ainsi encore à son courage. Un cannibalisme plus cruel était pratiqué par eux ; ils attachaient à un poteau leurs prisonniers et leur coupaient des morceaux de chair vive qu'ils mangeaient crus devant eux. Enfin, parmi les nombreux motifs du cannibalisme on peut signaler le sentiment. C'est ainsi que chez les Guaranis des mères mangent en pleurant leur enfant espérant que, lorsqu'elles seront mères de nouveau, ce sera le même enfant qui renaîtra. .Mais c'est seulement l'anthropophagie religieuse' qui doit retenir notre attention.

Elle n'était pas seulement religieuse en ce sens, qu'elle accompagnait les sacrifices humains, et que de cette manière elle survécut longtemps à l'anthropophagie ordinaire, mais elle l'était aussi d'une façon plus intrinsèque. Lorsque la victime a été désignée pour l'immolation, elle est considérée comme faisant déjà partie de la substance divine ; on la pare du même nom et des mêmes symboles que la divinité à laquelle on la sacrifie, Gela se comprend puisque celle-ci va la couronner et qu'elle deviendra sa propre substance. Donc ceux qui mangeront de la chair de la victime entreront en participation de la divinité elle-même, c'est une véritable çommainion, une consubstantiation qui résulte de l'anthropologie

rt

^ religieuse. Aussi ; est-elle pratiquée au Mexique et dans l'Amérique centrale. Dans le premier, lors dé la conquête espagnole, l'anthropophagie ordinaire avait disparu entièrement ; lors de là prise de Mexico, on trouva les rues jonchées de cadavres auxquels on n'avait pas touché, mais celle- religieuse subsistait comme usage religieux et comme sorte de sacrement. Il en était de même au . Yucatan, les prêtres se réservaient la b^te et. le cœur de la victime ; c'est ainsi que furent mangés les compagnons d'Aguilar, interprète délivré par Gortez de sa captivité; On considérait les Espagnols comme des êtres divins, et c'est ce qui poussait à les sacrifier pour se nourrir de leur substance ^ D'ailleurs, les dieux aussi aiment la chair humaine ; dans la croyance des Sainoans les morts se rendent à l'île de Pô pour être mangés par les dieux. Chez les PeauxTRouges on retrouve aussi une survivance de l'anthropophagie religieuse.

Le parricide religieux existe chez certains peuples, notamment chez les Yitiens, nous le décrirons au chapitre de la morale. En raison du principe de la survivance par continuation, les sauvages de cette île tuaient leurs parents ' vers Tâge de quarante ans. Au Congo, on les immole aussi dans un but religieux, pour que transformés eu esprits puissants ils puissent donner aide et assistance.

Plus encore, peut-être, que l'anthropophagie et le parricide, la prostitution religieuse paraît inexplicable, car il semble que la religion soit la gardienne naturelle de la pudeur; elle peut être quelquefois cruelle, mais comment la supposer infâme ? Si elle l'était, ce ne pourrait être qu'au profit de ses dieux, mais comment peut-on concevoir qu'elle encourage la débauche entre les hommes et

(1) Réville. Les religions du Mexique el du Pérou, p. 232.

même qu'elle l'ordonne. Beaucoup de clergés font même un vœu de chasteté absolue. La prostitution religieuse est donc un des phénomènes les plus étranges. Elle existe cependant. Les Lydiennes devaient s'y soumettre avant leur mariage dans l'Hageion, lieu du sacrifice de la chasteté, suivant ce que rapporte Hérodote. Il -en était de même dans le pays d'Akisilène, entre l'Euphrate et le Taurus, au dire de Strabon. Une fois aussi dans leur vie, les Babyloniennes devaient se prostituer à prix d'argent dans le temple de Mylitta. Les filles Chypriotes offraient leur virginité à Vénus en se prostituant au bord de la mer ^ Les hétaïres grecques étaient, comme on sait,, très honorées, et il y en avait d'attachées au temple. Cette prostitution exigée était suivie d'une vie chaste ou ordinaire. Quelle explication en donner? Etait-ce une sorte de suicide partiel, de sacrifice de soi-même, dans ce qu'on peut avoir de plus cher, une secrète envie de montrer la supériorité de la morale religieuse sur l'autre? Ne serait-ce pas plutôt une survivance du culte des dieux mauvais ? Nous croyons , que la supériorité de l'ordre divin est plutôt enjeu.

La défloration religieuse appartient au même ordre d'idées, quoiqu'un peu difiérente suivant son interpréta-, ' tion. Yoici en quoi elle consiste suivant la narration qu'en fait Rémusat dans son ouvrage : Nouveaux inélanges asiatiques^ I, dlS. Au Cambodge, les filles sont mariées de 7 à 9 ans, mais après l'accomplissement du tchin-than, ou défloration légale et religieuse. Chaque année le jour de cette cérémonie est fixé par un fonctionnaire public et les parents pourvus de filles à marier doivent en faire la' déclaration ; un prêtre de Bouddha, moyennant de. riches présents, se charge de l'opération. Il est transporté en

(1) Letourneur. Sociologie, p. 61. 350.