DES MOBILES ALTRUISTES OU OBJECTIVISANTS

alimentent; ce sont les plantes et les animaux parasites. Il en est de même parmi les hommes ; la plupart d'entre eux, par manque d'arg-ent, d'intelligence ou de force, doivent s'appuyer sur les autres, en vivre, en leur rendant des services réels ou imaginaires. C'est le parasitisme humain qui se double presque toujours de servilité. Dans l'ordre de la famille, la femme vit de l'homme, et l'enfant des deux ; dans l'ordre politique, les serfs ou les prolétaires se cramponnent aux patronages. La situation des servi^teurs attachés à la personne a été longtemps très curieuse sous ce rapport. De vieux domestiques se condamnaient ou étaient condamnés au célibat, ils restaient jusqu'à leur mort chez leur maître, sans cherchera augmenter les avantages de leur position, contents d'être sûrs de vivre, non sans travail, mais sans souci. Ils avaient oublié leur propre famille pour faire partie, à un titre très inférieur, mais réellement, de celle du maître, et les seuls événements de celte dernière : naissance, mariage, succès des enfants, les intéressaient. Ils s'étaient absorbés, objectivisés, leur propre personne ne comptait plus ; ce n'était pas de l'altruisme dans l'acception commune de ce mot, car ils Éf avaient pas Tintentiôn de faire le bien à autrui, mais plutôt de se confondre avec lui. Aujoiird'hui il en est tout autrement : ce culte domestique de personne à personne a^ disparu avec les autres cultes.

Cette sorte d'anéantissement était touchant, d'autant plus que le maître rendait la pareille au serviteur et lui accordait sa protection pour un minimum d'existence. Mkis ailleurs il peut être odieux, c'est lorsqu'il existe en matière politique. Certains peuples ont poussé la bassesse envers les souverains à un point qu'on ne peut imaginer. Nous renvoyons pour les détails à l'ouvrage de Létourneau sur l'évolution politique et à ceux de Tylor et

clè Lubbock.Tous les sujets ne vivent que pour le souverain et ils s'efforcent d'obtenir ses faveurs par tous les moyens, mais surtout par une humilité dégradante. Ce qui les y pousse davantage, c'est l'horreur du travail.

Cet instinct psychique se révèle dans la religion avec ses avantages et ses vices. On cherche à se rapprocher, autant que possible, de la divinité ; on l'imite pour lui plaire et pour y gagner, on la prie, on l'adore sans cesse. Mais le profit espéré n'est pas le seul mobile, ni le principal. On se plaît d'abord en telle compagnie, comme dans celle de gens supérieurs mieux élevés. Le paysan est heureux de s'agenouiller à l'église, au milieu d'un bien-être et d'un luxe relatifs. Il rejette volontiers sa personnalité, pour tâcher d'adhérer à la personnalité divine ; le prêtre est pour lui un être quasi divin. Il se trouve bien, il oublie même de demander des bienfaits. De même, le courtisan se trouvait bien à la cour du Grand Roi et s'il n'y formait pas, consentait à y dépenser sa fortune.

L'imitation est un des moyens les meilleurs de graviter ainsi autour d'un être supérieur, et finit par régler nos ictions. L'Imitation de Jésus-Christ est un livre religieux par excellence. Sans doute, en général, c'est un des instincts psychiques; mais il faut noter qu'on n'imite point indistinctement tout le monde, mais surtout les supérieurs, et c'est pour cela que leurs vertus et leurs vices descendent et se vulgarisent.

Mais l'objectivisation atteint bientôt un degré plus élevé, il ne s'agit plus de s'approcher, de l'être supérieur, de la divinité, de converser avec elle, de faire partie de sa vie. Il faut devenir elle-même, se confondre avec elle, se transsubstantier en elle. Nous avons déjà étudié la loi psychique de capillarité, c'est elle qui se réalise ici. Toujours plus haut ! Mais ce qui est remarquable, ce n'est pas soi-même

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qu'on surélèTe, on se détruit même quand on s'qbjectivise complètement, on est fondu en; Dieu, on n'existe plus, c'est une variante de l'anéantissement, mais cette absorption n'a pas lieu immédiatement, ni tout d'abord d'une manière permanente.

Il y a déjà une absorption dans la contemplation sanis cesse de la divinité, lorsqu'on n'a plus d'autre occupation. C4'est ce qui se produit déjà dans la vie des religieux des ordres contemplatifs ou des ascètes, mais complètement dans le Paradis chrétien. Le bonheur consistant en l'intuition persistante de Dieu sans autre récréation paraît au premier abord singulier et le paradis de Mahomet ou celui d'Odin se conçoivent mieux. Il faut sortir un moment du moi pour le comprendre. Lorsqu'on a senti tout ce que ce moi a de défectueux, quelle quantité de néant notre existence contient, on s'en dépouille volontiers, on sort de soi avec plaisir, pour se rendre dans le non-moi étranger, riche et heureux.

Ce n'est encore qu'une absorption fictive, et si près de Dieu, le mobile qui consiste dans cet altruisme transcendant qui nous fait devenir autrui nous porte à l'absorption réelle; nous allons devenir Dieu, cette possibilité entrevue stimule à iine piété extraordinaire. Un avantgoût de cet état nous est donné lorsque nous nous confondons avec lui temporairement, c'est ce qui a lieu dans les communions ; c'est pour ce motif qu'elles sont pratiquées par des religions nombreuses : nous les avons décrites. Ce n'est pas Dieu alors qui devient nous, il le devient ailleurs, par les incarnations; dans les communions, c'est nous qui nous divinisons pour quelques instants. Bientôt l'homme désire que cet état se perpétue, veut se désincarner et faire entrer son âme dans celle de la divinité, tellement qu'on ne puisse distinguer l'une de

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l'autre, tellement que la nôtre disparaisse enfin et ait été absorbée dans l'âme divine. Le Paradis chrétien est dépassé. C'est le nirvana, l'absorption définitive, l'homme devenu dieu, et en même temps devenu néant.

Néant, parce qu'il a perdu conscience de lui-même, et que, sans cette conscience qui assure l'identité, on n'existe plus; on n'est pas heureux, si on l'est sans le savoir,, sans savoir, en outre, qu'on ne l'était pas la veille. La perte de la personnalité est plus grave que la perte de la vie. Aussi le Bouddha n'a en réalité obtenu qu'un résultat, éviter les souffrances et les renaissances peTpétuelles, il n'a pas en réalité le bonheur, et le chrétien qui ne peut que s'approcher de Dieu dans son ciel obtient en réalité davantage que le Bouddha qui se confond avec Brahma.

Le désir de l'âme n'est pas satisfait; le mobile religieux a élé trompé. Cependant qu'y a-t-il au delà? Il existe un état 011 l'on se confondrait avec Dieu, et pourtant on continuerait d'avoir conscience de soi. Ce serait le sommet religieux. Cela est-il possible? Oui, répondent certaines religions satisfaisant enfin ce mobile de Télévation mentale. A côté du bouddha ordinaire et imparfait se trouve le bouddha parfait, qui jouit d'un nirvana suprême; il se fond en Dieu, cependant il conserve conscience de son moi, mais pour cela il faut qu'il ait acquis sur la terre une perfection bien supérieure, il doit ne pas avoir recherché son salut égoïstique, mais aussi celui de ses frères, alors il a mérilé la plus haute récompense; grâce à son altruisme complet, il peut être totalement objectivisé en Dieu.

Tel est le résultat du troisième groupe des mobiles religieux, les mobiles altruistes, c'est-à-dire tendant à l'objectivisation définitive ; ces mobiles se rattachent à l'amour, tandis que ceux du premier, à la peur, et ceux