II. L'idée du droit ne présente pas plus que celle de

l'obligation le caractère d'une idée innée.

Historiquement, l'idée du droit est une des dernières a apparaître dans la science morale. Les Grecs n'avaient pas de terme spécial pour rendre cette notion et la confondaient avec celle du juste et du légal. Chez les Roraains, le mot jîis, le même que jussum, signifie dans l'origine un ensemble de règles et d'institutions, et cette acception se retrouve dans les langues modernes, par exemple, dans les expressions « le droit français, le droit des gens, le droit de succession. » Peu à peu, cependant, le mot jus fui appliqué dans un sens plus subjectif aux pouvoirs et aux facultés qui appartiennent à l'individu en vertu des lois et des institutions. Alors on commença à dire : Mon droit, j'ai le droit de faire telle chose. Les philosophes grecs et romains, qui affirmèrent les premiers la loi naturelle, eurent l'idée vague de droits de ce genre qui appartenaient a l'homme en vertu de sa nature même. Mais cette idée ne fut nettement formulée qu'au XVI 11^ siècle, et ce fut Kanl le premier qui en fit une conception innée.

Naturellement, ce n'est pas l'idée du droit considéré comme ensemble de lois et d'institutions que l'on considère comme innée, mais celle du droit subjectif. La lenteur avec laquelle cette idée s'est formée constitue déjà une forte présomption contre son innéité. En réalité, elle n a pas plus ce caractère que celle d'obligation.

Le droit subjectif, de même que l'obligation, est un rapport. On peut le définir : le pouvoir légitime appartenant à un être libre, vis-à-vis d'autres êtres libres, d'accomplir

Certains actes. On voit que, comme l'obligation , ce rapport suppose un certain nombre de termes, dont il résulte nécessairement et dont la connaissance devrait être innée pour que celle du rapport le fût elle-même. Nous pourrions donc appliquer à Tidée du droit tous les raisonnements par lesquels nous avons acquis la preuve que l'idée d'obligation n'est pas innée. Mais il est inutile de recommencer cette démonstration. Je me bornerai à quelques observations générales.

Par cela même que l'homme est une force libre, il possède le pouvoir de faire certains actes. Mais il peut user de cette faculté pour le mal comme pour le bien et, évidemment, le pouvoir et le droit ne sont pas la même chose, car personne n'a le droit de faire le mal. Il faut une loi qui établisse les cas où l'homme use légitimement du pouvoir qu'il possède et cette loi ne saurait être que la loi morale. Sans une loi de ce {i^enre, chacun pourrait faire ce qui lui plairait, mais l'idée du droit ne serait pas applicable à ses actes; l'homme serait comme l'animal, des droits duquel personne ne s'avise de parler. Il se passe dans le monde des animaux bien des faits qui offrent de l'analogie avec ceux du monde humain. Les animaux se font la guerre les uns aux autres, ils se tuent les uns les autres, ils s'enlèvent les uns aux autres leur nourriture, tout comme les hommes. Us se mangent même bien plus les uns les autres que les hommes, et personne cependant ne condamne ces faits quand ils se produisent chez les animaux et ne les considère comme des lésions du droit, tandis que chacun reconnaît que chez l'homme ils constituent des violations du droit de premier ordre. La raison de cette différence est bien simple : c'est que les animaux sont destinés à obéir aveuglément à leurs instincts et qu'ils ne sont soumis à aucune loi morale. Par suite, les idées d'obligation et de droit ne leur sont applicables en aucun point. Sans loi morale, il en serait de même pour les hommes.

Il n'existerait entre eux que des relations de fait, où la notion du droit n'aurait rien à voir. Si Paul et Jean se disputaient le même objet, ce serait le plus fort qui l'emporterait et l'autre ne pourrait pas s'en plaindre, puisqu'aucune prescription morale n'aurait attribué cet objet à l'un plutôt qu'à l'autre. Si Jean tuait Paul ou vice versa, aucun droit ne serait lésé, puisque chacun se bornerait à user de son pouvoir naturel, dont aucune loi n'entraverait l'exercice. Il est visible que ce n'est qu'improprement qu'on pourrait appliquer le mot de droit à cette relation. Car si Jean avait le droit de tuer Paul, Paul aurait celui de tuer Jean et ces deux droits s'annihileraient réciproquement.

Le droit suppose donc la légitimité du pouvoir individuel et cette légitimité ne peut dériver que de la loi morale. L'existence de la loi morale suppose à son tour toutes les relations dont j'ai parlé en traitant de l'obligation. Si l'idée du droit était innée, il faudrait que les idées qui ont toutes ces relations pour objet le fussent également.

Le droit de l'individu n'est concevable, en outre, que par rapport à des êtres libres comme lui. S'il existait sur terre un seul homme et que la morale lui eût donné un pouvoir absolu sur les autres créatures, les relations de droit ne sauraient naître, de même qu'il ne se forme aucun rapport de ce genre entre l'homme et les animaux ou les êtres inférieurs aux animaux. Le pouvoir qui nous appartient sur ces êtres n'a le caractère d'un droit que vis-à-vis de Dieu qui nous l'a conféré en nous donnant le monde physique pour domaine. Le droit n'existe, en réalité, qu'entre les hommes; c'est le pouvoir légitime qu'exerce chacun de nous dans l'accomplissement de la loi commune. Aussi est-ce faire de l'anthropomorphisme que de parler du droit de Dieu. C'est de la volonté de Dieu qu'émanent la loi, le devoir, le droit. Il est donc lui-même au-dessus de toutes ces relations et ce n'est que par une fausse analogie qu'on peut lui attribuer ces conditions de la vie humaine.

H suit de là que si l'idée du droit était innée, la connaissance des relations que nous pouvons avoir avec les autres hommes devrait l'être également.

D'ailleurs, l'idée abstraite du droit semble exiger plus impérieusement encore que celle de l'obligation un contenu positif. On ne saurait revendiquer un droit, sans le formuler d'une manière précise. Quel est donc le droit que l'on prétend inné ? Est-ce le droit à la vie suffisante, à l'instruction, au travail? Ou bien le droit aux jouissances, à l'oisiveté, à la domination? A en juger par l'expérience, c'est vers ces dernières satisfactions que les hommes sont portés de préférence et ce sont les désirs qui y poussent qu'on pourrait avec le plus de raison considérer comme innés. En réalité , la détermination positive des droits qui compétent à chaque individu est un problème scientifique entouré d'assez graves difficultés, et il est clair que ces difficultés n'existeraient pas si la solution du problème était innée .

Beaucoup d'amis du progrès réclament aujourd'hui en faveur de tout homme un certain nombre de droits, tels que la liberté, l'égalité, le développement de toutes les facultés intellectuelles et physiques, et ils pensent donner une base plus solide à ces droits en supposant qu'ils sont fondés sur un sentiment inné. Mais il leur suffirait de prouver qu'ils dérivent directement de la loi morale. Comment ne voient-ils pas qu'ils n'auraient pas tant de peine à propager leur opinion sur l'existence même de ces droits, si elle était innée? Les idées progressives commencent toujours par être l'apanage de minorités, et, on ne saurait le nier, même dans la société européenne du XIX® siècle, la majorité des hommes est loin d'avoir le sentiment complet de la liberté politique et des droits qui appartiennent à chacun en vertu de la morale. La plupart ne réclament pas la liberté pour eux-mêmes, à plus forte raison pour tous les autres! Sans doute, le prisonnier et l'esclave ont tou-

jours aspiré à la liberté; mais est-il besoin d'admettre une idée innée pour comprendre qu'un homme ait le désir de se délivrer d'une souffrance? Si les droits que Ton réclame aujourd'hui, à juste titre, pour les masses n'avaient d'autre fondement que des idées innées, il serait par trop facile d'en nier la validité au nom de l'immense majorité des hommes des temps passés et du temps présent dont la conscience n'affirme pas ces droits.

Je n'avais l'intention, ici, que de combattre le caractère inné qu'on attribue aux idées abstraites d'obligation et de droit ; j'aurai l'occasion de revenir sur ces idées dans d'autres parties de cet ouvrage.