CHAPITRE VIII

Si la morale est indépendante de Tidée de Dieu.

C'est un des mérites de la philosophie du raoyen-àge, d'avoir déterminé nettement les conditions logiques des idées de morale et de loi. Ce travail avait été préparé déjà par l'antiquité. Aux idées un peu confuses de Platon et d'Aristote, qui s'étaient bornés à distinguer le juste résultant de la nature, du juste fondé sur la loi civile, les Stoïciens avaient opposé une conception plus précise, en comprenant sous le nom de loi toutes les règles de la justice et en admettant deux espèces de lois, la loi naturelle et la loi civile. Cette distinction, qui s'adaptait si bien au droit romain, avait été reprise par Cicéron qui, l'analysant avec la rigueur d'un jurisconsulte, était arrivé à la théorie presque complète des rapports que la loi suppose. Les scolastiques ne firent qu'achever son œuvre à l'aide des éléments fournis par la théologie chrétienne.

D'après cette théorie, les idées de justice, de devoir, de droit dérivent toutes de l'idée de loi. La loi, c'est une règle imposée à des êtres libres, à laquelle ceux-ci ont le pouvoir d'obéir ou de désobéir, et dont nous trouvons le type dans la loi civile que chaque peuple s'est faite pour son usage particulier. Mais, en dehors de la loi civile, il existe une loi naturelle qui oblige tous les hommes. La loi suppose un législateur. Ce que la loi commande est le bien, le devoir, la justice, le droit; ce qu'elle défend est l'iniquité et le mal. L'obéissance à la loi constitue l'honnêtçté, la vertu, le mérite; la désobéissance engendre le vice et le crime.

Sur tous ces points, Cicéron et les scolastiques sont

d'accord ; seulement, chez les derniers, les définitions sont plus complètes et l'analyse plus exacte. C'est sur la notion du législateur que porte la principale différence. Cicéron admet bien aussi la nécessité du législateur pour la loi civile. Mais il est moins précis à l'égard de la loi naturelle. Ses idées flottent, sur ce point, entre celles des Stoïciens et celles des Platoniciens, et il accorde à cette loi une sorte d'existence substantielle. Les scolastiques ne pouvaient se tromper sur celte question. Ils ont parfaitement vu que la loi naturelle ne pouvait être obligatoire que si elle provenait d'un législateur qui eût autorité pour l'imposer aux hommes et que ce législateur ne pouvait être autre que Dieu. Les scolastiques admettaient, en outre, à côté de la loi naturelle, qui, suivant saint Thomas, se manifestait dans les penchants sociaux de l'homme, mais dont la force obligatoire dérivait également de la volonté de Dieu, une loi divine directement révélée. Enfin, pour eux, la sanction ne consista plus seulement, comme pour la plupart des anciens, dans le bonheur qui devait résulter nécessairement d'une vie vertueuse, mais dans les peines et les récompenses de la vie future.

Leurs affirmations sur les diverses espèces de lois mises de côté, il est incontestable qu'ils ont parfaitement déterminé les caractères logiques de la loi en général, les caractères communs à la loi morale et à la loi civile. Au point de vue du droit positif comme du droit rationnel , en effet, le devoir, le droit, la justice ne peuvent provenir que d'une loi ; pour que cette loi soit obligatoire, il faut qu'elle ^mane d'un législateur pourvu d'une autorité suffisante: de Dieu, s'il s'agit de la morale, du souverain véritable, s'il s'agit de la loi civile; enfin, pour qu'elle se fasse obéir,, il faut qu'elle soit pourvue d'une sanction. Ces propositions sont évidentes. Elles ont été acceptées par des écrivains de toutes les écoles.

Hugo Grotius n'a donc pas seulement rompu avec la

théologie, mais avec la logique, quand, après avoir défini le droit naturel : < le droit qu'une droite raison déclare conforme à la nature sociale de Thomme », il a prétendu que ce droit serait obligatoire, même s'il n'existait pas de Dieu.

Cette affirmation trouva peu d'écho chez les successeurs immédiats de Grotius. Puffendorf, Cumberland, Thomasios, Wolff, tout en différant beaucoup entre eux sur le principe le plus général de la morale, admettaient tous, cependant, ^ que la force ^obligatoire de ce principe ne pouvait venir que de Dieu. Mais déjà le fondateur de l'école écossaise, Hutcheson, supposa une sorte de sens moral dont les prescriptions étaient obligatoires, indépendamment de la volonté divine. Ses successeurs le suivirent dans cette voie et la philosophie matérialiste du XV11I<^ siècle abonda naturellement dans ce sens. Depuis Kant, l'opinion de Hugo Grotius est devenue dominante en Allemagne, et des écrivains distingués de l'école kantiste, notamment MM. Frédéric Morin et Renouvier, l'ont reproduite récemment en France.

Je crois avoir suffisamment démontré, en traitant de Tinnéité attribuée à l'idée d'obligation >, que cette idée impliquait logiquement l'existence d'une autorité légitime el d'une loi imposée par elle à des êtres libres ; que rbonnme ne pouvait s'imposer de véritable obligation à lui-même et que l'humanité entière n'avait pas l'autorité suilisante pour obliger moralement un seul individu. Delà résultait la conséquence que Dieu seul pouvait êti^e considéré comme la source de toute obligation, et que si les prescriptions morales n'émanaient pas de cette source, leur force obligatoire disparaissait par cela même et il n'y avait plus ni droit, ni devoir. Je n'ai pas à revenir sur cette discussion.

La question est de savoir de quel principe, en dehors de

» Voir p. 252.

la volonté de Dieu, les philosophes que je combats peuvent faire dériver la force obligatoire de la loi morale ou, pour me servir de l'expression du XVlll® siècle, de la loi naturelle.

Ils sont généralement très-peu explicites à cet égard. Hugo Grotius affirme bien que le droit naturel serait obligatoire, même si Dieu n'existait pas, mais il ne dit pas d'où lui vient ce caractère, et la plupart de ses successeurs ne s'inquiètent pas davantage de résoudre cette grave question.

Kant fait de l'idée d'obligation une conception a priori, qui existe de fait, comme les autres formes de la raison. Cette conception est celle d'une loi imposée à la volonté, l'impératif catégorique, loi qui ne contient d'ailleurs d'autre prescription positive, sinon que la volonté doit toujours se déterminer librement par elle-même d'après des principes qui pourraient servir de base à une législation universelle. Elle a la forme d'un commandement obligatoire à cause de la nécessité où se trouve la volonté, pour conserver la liberté de ses déterminations, de lutter sans cesse contre les sollicitations des instincts et des désirs qui tendent à l'entraîner à des actes contraires à la raison. Kant ne faisait donc pas provenir cette force obligatoire de Dieu, quoiqu'il admit que l'accord entre la moralité et le bonheur supposait un auteur commun des êtres raisonnables et de la nature, et qu'ainsi l'existence de Dieu formât un postulat de la raison pratique.

En somme, Kant parait considérer le caractère obligatoire de la loi morale comme une nécessité résultant de la nature des choses. Mais lorsqu'une nécessité pareille existe, elle n'agit pas comme obligation morale, elle constitue une force physique. Si l'homme est libre d'y contrevenir, elle n'est plus une nécessité, et en même temps disparait aussi toute ombre d'obligation. En réalité, la théorie de Kant fait abus de l'abstraction; non-seulement elle enlève à l'o-

bligation tout objet réel, mais elle la dépouille de ses rapports logiques indispensables et, tout en déclarant que rhomme est obligé, elle n'a pas un mot de réponse à k question de savoir envers qui il peut Tètre * .

C'est la raison ou notre nature d'êtres raisonnable^ qu'invoquent la plupart des écrivains qui ne veulent pa> admettre que la force obligatoire vient de Dieu : c La raison, dit-on, nous fait reconnaître ce qui est juste et ntil^, et nous sommes obligés naturellement d'y conformer n'^s actions. C'est la raison elle-même qui l'exige, et nous manquerions à notre nature d'être raisonnables si nous ne le faisions pas. »

Il y a là deux questions: celle de savoir si la raison suftît pour reconnaître ce qui est juste et celle de l'obligation résultant du dictamen de la raison. La première, nous Yavons traitée déjà en discutant l'innéité des idées morales, et nous la traiterons dans tout le cours de ce livre en recherchant si ces idées sont dues au raisonnement. Ici il ne s'agit donc que de la force obligatoire de la railson.

Or, il est clair que le raisonnement que nous venons de rappeler implique. Si l'on se bornait à dire : la raison veut que nous agissions suivant ses prescriptions, on énonce-

* Kant a bien reconnu que l'idée des devoirs envers nous-mêmes pr»*sente une ceilaine contradiction, pai* les raisons que j'ai indiquées pr«H"i5demnient {p. 25 i), l'être qui impose une obligation et celui à qui elle t-^t imposée ne pouvant être le même, et l'auteur de l'obligation pouvant toijoiu'S en affranchir celui qui y est assujetti. Mais il prétend rt^soudre ofUe antinomie «apparente», en distinguant entre l'homme noumène^ c>>t-jdire l'être libre et personnel, et l'homme jj/téti wn<?ne, c'est-à-dire loti? sensible et corporel, et en indiquant, d'une manière assez obscure que I m peut être obligé à l'égard de l'autre (voir Metaphysische Anfangsfjrm^^' der Tugendlehre, 1" partie). Sans insister sur ce qu'il y a de singulier j considérer ainsi l'homme sous deux aspects dont l'un est obligé enveiï> l'autre, je ferai remarquer que ce raisonnement prouverait tout au plusii»-" l'homme peut avoir des devoirs relatifs à lui-même, mais non qu'il p<*j*. se les imposer lui-même d'une manière obligatoire. M. Renouvier dtnloublf également l'individu pour prouver qu'il peut être obligé envei-s lui-mèiw (Science de la morale, t. 1, p. 25).

rait une proposition peu contestablç, car elle équivaudrait à cette tautologie : il est raisonnable d'être raisonnable. Mais il n'y a rien là qui constitue une obligation. Si c'est uniquement la raison qui veut que j'obéisse à ses prescriptions, eh bien, si j'y désobéis, la raison sera lésée, mais je n'aurai contrevenu à aucune obligation morale. C'est toujours ainsi que l'a entendu l'universalité des hommes. Jamais on n'a considéré un individu comme coupable, par cela seul qu'il était déraisonnable. Jamais la loi pénale n'a puni personne pour avoir manqué de raison : tant qu'un homme ne viole pas une prescription obligatoire de la morale, il peut être original, excentrique, à moitié aliéné; on le traitera sans doute d'absurde, de ridicule, mais personne ne lui imputera une faute morale.

Les actes contraires à l'obligation morale sont des mauvaises actions, des délits, des crimes ; les actes contraires à la raison sont des sottises. Entre un manquement à la raison et la contravention à une grave obligation'morale, il y a toute la distance qui sépare la sottise du crime. Un crime peut-être en même temps une sottise, mais jamais une simple sottise ne devient un crime quelles que soient les conséquences qu'elle ait entraînées.

La confusion qu'on a commise à cet égard, vient de ce que la morale commande généralement de ne faire que des choses raisonnables et d'éviter les sottises. La raison puise donc dans la morale la seule force obligatoire qu'elle puisse avoir, et ce n'est pas la morale qui tire la sienne de la raison. D'ailleurs, ce commandement tend plutôt à empêcher les actions déraisonnables qu'à exiger l'accomplissement des autres. En général, de ce qu'on voit qu'il serait raisonnable de faire telle chose, il ne résulte nullement l'obligation de la faire effectivement, si elle n'est commandée déjà par une prescription morrfle. Bien souvent on préfère une satisfaction passagère à une utilité durable;

cela n'est jamais raisoq^able^ mais qui pourrail dire que cela est toujours contraire à nos obligations morales?

La raison est donc impuissante à créer des obligations. La nature ne possède pas davantage un tel pouvoir. De la nature d'un être naissent les lois nécessaires auxquelles il est soumis, mais non des lois morales. En vertu de sa nature, par exemple, l'animal est obligé de manger; mais c'est là une contrainte physique, à laquelle il doit obéir sous peine de mort. A côté de cette contrainte, existe pour l'homme le devoir de ne pas se laisser mourir de faim s'il le peut ; mais ce devoir s'ajoute à la nécessité physique, et l'on ne saurait dire qu'il en provient. De même, notre nature spirituelle, qui a pour caractères essentiels l'intelligence et le libre arbitre, nous place dans une sorte de nécessité de penser et d'agir ; mais notre nature supporte aussi bien les fausses pensées que les vraies.

Je appose la nature humaine telle que nous la montre l'observation, avec ses imperfections, ses faiblesses, ses défauts, et non une nature factice ou idéale, telle que la rêvaient certains philosophes de l'antiquité, ou que la supposent aujourd'hui la plupart des partisans des idées innées. Quand les Stoïciens prétendaient que le sage ne saurait être malheureux, que la douleur physique ne constituait pas pour lui une peine, la jouissance un plaisir, ils se plaçaient évidemment en dehors de toutes les conditions humaines et substituaient à l'homme réel un être artificiel qui n'existait que dans leur imagination. Je ne pense pas que personne admette aujourd'hui que tous les désirs naturels de l'homme tendent vers le bien. Il est certain, au contraire, et je l'ai déjà prouvé \ que notre nature spirituelle, aussi bien que notre nature matérielle, contient des penchants dont la morale nous impose toujours le sacrifice. Or, c'est là une raison péremptoire pour ne pas

^ Voir p. 202.

croire que robligalion morale résulte de notre nature même. Si nous devions suitre dans nos actes toutes les impulsions de notre nature, la morale n'aurait aucune raison d'être et nous serions réduits au rang des animaux.

C*est à ce rang que nous placent, en effet, les naturalistes qui, avec Darwin, font provenir l'homme du singe. Pour eux, l'obligation morale n'est que le commandement d'instincts créés par l'habitude. Il n'y a pas à discuter avec tes personnes placées à ce point de vue , comme en général avec tous ceux qui, assimilant plus ou moins l'homme à l'animal, nient le libre arbitre et ne voient dans les actions humaines que le jeu de forces fatales. Les partisans de ces doctrines peuvent admettre des nécessités physiques, mais il ne saurait exister pour eux d'obligation morale proprement dite. Ceux qui reconnaissent néanmoins une obligation de ce genre , sortent évidemment de la logique de leur système. Aussi , la plupart d'entre eux ne cherchent-ils pas à déterminer les éléments réels de cette notion, mais à expliquer seulement comment elle s'est introduite dans l'esprit humain.

Un certain nombre d'écrivains paraissent supposer que la question de la force obligatoire de la morale n'a qu'une importance secondaire. Ils pensent que le principal serait d'établir un système de morale parfaitement rationnel et dont toutes les règles eussent la certitude de propositions scientifiques. Ces règles s'imposeraient alors d'elles-mêmes à la conviction des individus; chacun se déterminerait, non en vertu d'obligations venues du dehors, mais de notions dont l'évidence paraîtrait clairement à ses yeux, et comme on obéit plus facilement à sa propre raison qu'il des prescriptions extérieures, les préceptes de la morale auraient bien plus de chances d'être mis en pratique dans de telles conditions qu'aujourd'hui *.

^ Celte opinion a éU'; exprimée notamment par M. Courcelle-Seneuil : Etudes de science sociale.

Cette supposition parait d'abord très-plausible ; elle n'est pas capable cependant de tenif devant un examen sérieui. La première difficulté serait d'établir ce système qui acquerrait aux yeux de chacun tous les caractères de l'évidence. Bien des essais malheureux ont été faits dans ce but, comme nous le verrons bientôt. Mais il s'agit avant loui, ici, du caractère obligatoire des prescriptions morales et la question est de savoir si la morale serait mieux pratiquée au cas où elle ne présenterait pas ce caractère que dans la supposition contraire.

Oui, sans doute, le caractère obligatoire de la loi morale serait indiflférent si les commandements de cette loi étaient indifférents eux-mêmes, si nul n'avait plus d'intérêt à y désobéir qu'à y obéir. Malheureusement, nous retrouvons ici cette nécessité du sacrifice, dont il était question il va quelques instants, et qui crée pour ainsi dire à chaque individu un intérêt contraire à la morale. Les sacrifices auxquels la morale oblige tous les hommes constituent, il est vrai, une peine légère dans la vie ordinaire, et les personnes qui ont de bonnes habitudes morales et une certaine dose de volonté ne cèdent pas facilement aux tentations égoïstes qui tendent à les entraîner hors du droit chemin. Néanmoins, cette peine est de tous les états et de toutes les positions. Il est impossible de remplir ses devoirs de citoyen, de magistrat, d'administrateur, de producteur de toute classe, d'époux, de père, sans réprimer une partie de ses désirs personnels, sans s'imposer certaines privations, certains sacrifices. C'est ce que prouve l'exemple trop fréquent de ceux qui remplissent mal ces devoirs.

Et ils n'y contreviennent pas, parce qu'ils les ignorent ou qu'ils doutent de la justesse des prescriptions morales. Ces prescriptions sont, en général, très-claires pour tout le monde, et il n'est besoin d'un cours de philosophie pour en expliquer le sens. Le prince qui viole la constitution jurée, sait bien qu'il ment à son serment et qu'il

ébranle la foi publique dans ses bases fondamentales ; le général qui détourne les fonds dont il dispose , n'ignore pas qu'il compromet gravement le succès des opérations de son armée ; le magistrat qui juge contre le droit et la juslice, le spéculateur qui aventure les capitaux d'autrui , le fabricant qui trompe sur la qualité du produit se rendent bien compte du tort qu'ils font à leur prochain. La plus grande partie des actions contraires à la morale sont commises par des individus qui en connaissent parfaitement la valeur et la portée; mais ils ne les en commettent pas moins, parce qu'ils préfèrent leur passion ou leur intérêt aux sacrifices qu'impose le devoir.

Or, presque tous ces individus ont commencé par croire au caractère obligatoire de la morale; quelquefois ils y croient encore et, dans tous les cas, tout continue de l'affirmer à côté d'eux, la religion, la loi, l'opinion publique. Cependant, sous l'impulsion de la passion et de l'intérêt, ils y contreviennent; non toutefois, pour la plupart, sans remords ou sans trouble de conscience. Et ils n'y contreviendraient plus, s'ils arrivaient à se convaincre que ce caractère obligatoire n'existe pas! Il suffirait aux hommes de se persuader qu'il ne faut pas se mettre en contradiction avec les lois de la raison, c'est-à-dire avec les affirmations de tel ou tel système de philosophie, pour que l'égoïsme et les passions ne produisissent plus leurs effets ordinaires, pour que chacun s'astreignit sans hésiter aux sacrifices exigés par la morale ! Qui pourrait le croire ?

Evidemment, si les prescriptions de la morale n'étaient pas obligatoires, chacun ne consulterait que ses convenances personnelles pour y obéir ou y désobéir. Chacun saurait aussi qu'en y désobéissant, il ferait tout au plus une sottise et ne commettrait jamais de crime. Mais il ne manquerait pas d'individus , sans doute , qui trouveraient qu'au point de vue de l'égoïsme, la sottise consisterait à y obéir, et, qu à cet égard, le principal est d'échapper à la

vindicte des lois et à la flétrissure de l'opinion publique. C'est là l'unique préoccupation des criminels endurci!,, chez lesquels la croyance au caractère obligatoire des prescriptions morales est complètement effacée. Pour le voleur et l'assassin, la sottise ne consiste pas à voler et a assassiner, mais à se laisser prendre. Si la convicUoo que la morale n'est pas obligatoire prévalait dans la société, les lou inflexibles de la logique porteraient la masse des hommes a raisonner comme ces criminels. El. en efi-et, à 1 exception de quelque philosophe obstiné, quel est celui qui voudrait réprimer ses passions ou s'imposer un sacrifice pour i a-

mour d'une théorie? ,

On a prétendu fonder aussi le caractère obligatoire de la morale sur la nécessité d'obéir aux lois de l'ordre universel Il règne, dit-on, dans l'univers un ordre gênerai auquel chaque être particulier est tenu de se conformer. Cette idée était très-répandue dans l'antiquité. Elle apparaît dans les doctrines morales de Platon et d'Aristote, eue fut admise aussi par des matérialistes, tels qu'Epicure. L'erreur sur laquelle elle repose est facile à apercevoir.

Il y a deux cas possibles. Ou bien l'ordre universel a ete établi par Dieu, et certains êtres, les hommes par exemple, ont le pouvoir d'y contrevenir. Dans ce cas, la prescription de s'y conformer ne peut venir que de Dieu, el c'est pour obéir à la volonté divine que l'homme s'y conforme en effet. Ce cas rentre donc dans l'hypothèse qui, » mon avis, peut seule rendre compte du caractère obligatoire de la morale, dans l'hypothèse d'une loi morale imposée par Dieu .

Ou bien, il n'existe pas de Dieu. Dans ce cas, l'ordre universel dérive des propriétés naturelles des êtres, il esll« résultat général des rapports qui s'établissent entre l«s êtres en vertu de leurs propriétés. Le monde physique alors n'est que l'effet des combinaisons de toutes espèces auxquelles donnent lieu les corps multiples qui existent da»'

la nature et leurs attractions et répulsions réciproques, le monde social est le produit des besoins et des instincts naturels de rhomrae. Or, s'il en est ainsi effectivement, si l'ordre universel ne provient que du jeu des forces et des propriétés des êtres individuels, cet ordre ne saurait éprouver d'atteinte, il doit se réaliser infailliblement quoiqu'il arrive. Les êtres, en effet, ne peuvent manifester que leurs propriétés et ces propriétés qu'ils manifestent constituent l'ordre universel même. Cet ordre est tel, parce que les êtres ont telles propriétés et qu'ils agissent de telle façon ; s'ils avaient d'autres propriétés et agissaient différemment, il en résulterait un ordre universel d'une autre espèce; mais ce serait toujours l'ordre universel.

Aucun être particulier ne pourrait contrevenir à un ordre pareil ; car, quoi qu'il fit, il manifesterait une des propriétés de sa nature , et la réalisation de l'ordre exige précisément la manifestation de toutes ces propriétés. Aucune de ces manifestations ne pourrait être considérée comme plus mauvaise que les autres, et ce serait à tort, par exemple, qu'on condamnerait certaines actions humaines, telles que le meurtre, le vol, la guerre, les massacres, car ces actions aussi sont l'expression de penchants naturels de l'homme, et on devrait leur reconnaître leur rôle légitime dans l'ordre universel tout comme aux actions vertueuses. Dans l'ordre universel ainsi conçu, la seule loi est celle de la nature, c'est-à-dire des instincts, des besoins, des désirs, et cette loi permet tout, comme l'a fort bien expliqué Spinosa: « Quiconque, dit ce philosophe, est censé vivre sous le seul empire de la nature a le droit absolu de convoiter ce qu'il juge utile, qu'il soit porté à ce désir par la saine raison ou la violence de ses passions. Il a le droit de se l'approprier de toutes manières, soit par force, soit par ruse, soit par prières, soit par tous les moyens qu'il jugera les plus faciles, et conséquemment de

tenir pour ennemi quiconque veut Tempécher de satisfaire ses désirs K »

Dans cette hypothèse, l'ordre universel n'éprouve donc pas plus d'atteinte lorsqu'un homme en assassine un autre que lorsqu'un grand poisson en mange un petit. La question de savoir si la inorale est obligatoire devient tout à fait oiseuse : il n'y a plus aucune morale ; les actions qui nous paraissent les plus abominables, valent les plus beaux traits de dévouement. On ne peut donc conclure de l'ordre universel à une morale obligatoire que si cet ordre est l'ouvrage de Dieu.

Il me reste à dire quelques mots de deux arguments ad homùiem qui s'étalent avec complaisance dans les écrits des matérialistes contemporains.

On dit : Quoi ! vous avez besoin du commandement de Dieu pour être honnête homme? Vous ne remplissez vos devoirs que par peur de l'enfer? Le véritable honnête homme n'attend pas ces impulsions extérieures. Il puise en lui-même les motifs de sa vertu.

Je distingue entre l'objection fondée sur les peines de la vie future et celle qui est tirée du commandement de Dieu. Oui , l'honnête homme est honnête indépendamment des peines et des récompenses qui peuvent l'attendre dans un autre monde. Du moment qu'il croit à la loi morale, qu'il est convaincu de son caractère obligatoire, il l'accomplit sans se préoccuper des conséquences qui peuvent en résulter. Il est, à cet égard, dans les mêmes dispositions que vis-à-vis du Code pénal. Ce n'est pas par crainte des gendarmes qu'il ne vole pas et n'assassine pas, c'est parce qu'il croit que c'est un mal d'assassiner et de voler.

Mais conclura-t-on de là que le Code pénal est inutile?

^ Œuvres de Spinoaa, trad. par E. Saisset, 4862, 1. 1, p. 270.

Personne, évidemment, n'oserait le prétendre. Or, de même que beaucoup d'individus ne s'abstiennent de commettre des crimes et des délits que par crainte de la vindicte publique, beaucoup aussi n'obéissent à la loi morale qu'à cause de la sanction religieuse qui y est attachée. Qu'est-ce, d'ailleurs, qu'une loi sans sanction? La plupart de ceux mêmes qui pratiquent la morale sans s'inquiéter des peines et des récompenses futures, n'auraient peut-être pas pris dans leur jeunesse l'habitude de se conformer à ses prescriptions, sans ce complément qui seul en constate pleinement le caractère obligatoire.

La crainte de l'enfer n'a donc guère d'action sur l'honnête homme; mais elle retient sur la pente du mal celui qui est disposé au vice. Pour prouver qu'elle est inutile, il faudrait démontrer que tous les hommes ont naturellement et dans toutes les circonstances la volonté du bien ; preuve que personne, je pense, ne sera en état de faire de sitôt.

Mais à la question de savoir si j'ai besoin du commandement de Dieu pour être honnête homme, je réponds sans hésiter : oui, j'en ai besoin ; c'est parce que je crois accomplir la volonté divine que je fais les actions qui constituent l'honnête homme ; autrement, je n'aurais aucun motil de les faire^ et comme un être raisonnable n'agit pas sans motifs, je devrais rationnellement m'en abstenir.

Rappelons-nous que l'homme trouve naturellement dans son esprit deux tendances : l'une qui le porte à s'aimer soi-même , l'autre qui l'excite à aimer les autres. Lorsque Vamour de soi et l'amour des autres dictent des actes parfaitement concordants, toute difficulté disparait, l'accomplissement du bien est aisé. Mais très-souvent, si ce n'est le plus souvent, ces intérêts sont contraires ; je ne puis faire mon bien qu'au détriment de celui des autres, ou celui des autres qu'en subissant moi-même un mal. Quelle est dans ce cas la règle, le véritable bien, le bien moral? Evidem-

ment, si le commandement de Dieu ne venait me dire que c'est la justice, la charité, le dévouement, rien ne m'empêcherait de suivre l'impulsion de mon égoïsme, et je la suivrais quatre-vingt-dix-neuf fois sur cent.

La vérité est que la loi morale m'impose des sacrifices continuels ; elle me demande à chaque instant de faire abstraction de mes désirs et de mes intérêts. Pour accepter et accomplir ce devoir quelquefois si pénible, il me faut une raison suffisante. Cette raison, je ne puis la trouver que dans le caractère obligatoire de la loi, et ce caractère suppose le commandement de Dieu.

J'admets la volonté pure et primitive du dévouement, de l'abnégation, du sacrifice, j'admets qu'il existe des hommes disposés spontanément à donner leur vie pour leurs semblables. Mais pour qu'une telle volonté acquière un caractère rationnel, pour qu'elle soit la volonté d'un être intelligent, il faut qu'elle ait un but et un motif raisonnables, autrement elle pourrait aboutir à des absurdités pareilles à celle que la légende bouddhiste raconte de ce saint qui sacrifia sa vie pour sauver celle d'un tigre. Or, il n'y a que la volonté de Dieu qui puisse donner un motif et un but à l'abnégation. Si l'homme n'avait pas à remplir ici-bas une fonction, une œuvre qui lui est imposée par Dieu, s'il n'était sur terre que pour lui-même, le dévouement manquerait d'objet; il cesserait, parce qu'il n'aurait pas de raison d'être. Dans ce cas, la seule chose raisonnable pour l'individu serait de ne consulter toujours que son intérêt, de chercher avant tout à satisfaire ses désirs personnels, et dans cette direction les buts et les motifs ne font jamais défaut.

D'ailleurs, les inclinations naturelles de l'homme réduisent son choix à deux termes seulement : l'amour de soi et l'amour des autres. Mais cette simple alternative est loin de contenir toute la morale, tout le système de nos devoirs et de nos droits. Or, pourquoi respecterions-nous les près-

criptions diverses qui constituent ce système, si nous n'y élions obligés par une loi supérieure? Voyez comment les choses se comportent sur le terrain de la loi positive. Se soumettrait-on aux dispositions du Code civil sur la propriété, les semtudes, les hypothèques, les contrats de toute espèce, si ce Code n'était pas une loi émanée d'une autorité légitime? Payerait-on l'impôt, consentirait-on au recrutement, si ces obligations ne résultaient pas de commandements positifs de la société? Dans tous les cas pré- \'us par ces lois sociales, chacun agirait suivant ses convenances ; il pourrait arriver que quelques-uns fissent spontanément ce qu'elles ordonnent, mais nul n'y serait tenu et n'aurait de motif légal pour le faire. Ces dispositions ne forment réellement le bien, au point de vue du droit humain, que parce que la loi les a ordonnées; elles peuvent èlre différentes dans des pays voisins, et ainsi ce qui est le bien dans l'un peut être le mal dans l'autre. Pour la morale, les variations ne vont pas à ce point. Mais les prescriptions particulières qu'elle renferme ne supposent pas moins une loi qui les a déterminées ; la plupart des devoirs de justice, par exemple, les règles concernant les rapports entre l'homme et la femme, le père et l'enfant, resteraient dans un vague absolu, si la loi morale ne les formulait d'une façon positive. En réalité, c'est le commandement de Dieu qui définit pour nous le bien; c'est lui qui nous apprend que l'amour d'autrui est préférable à l'amour de soi, et dans quelles limites; c'est lui qui nous permet de distinguer parmi les règles de conduite quelles sont les bonnes, quelles sont les mauvaises. Quand donc on dit qu'il faut faire le bien en vue de lui-même, et non en vue des peines où des récompenses futures, on est dans la vérité, parce que c'est ce bien désintéressé même que Dieu nous demande. Mais lorsqu'on prétend qu'il faut faire le bien sans s'enquérir de la volonté de Dieu, on dit un non

4â4 MORALE THÉORIQUE.

sens, car le bien n'est tel que parce que telle est la volonlé de Dieu.

Mais, dit-on, il y a bien des individus qui ne croient pas à Dieu et qui n'en sont pas moins très-braves gens. Je ne nie pas le fait. Mais qu'est-ce qu'il prouve? Il en résulte simplement que ces gens sont honnêtes sans se rendre compte des motifs pour lesquels ils le sont, en d'autres termes , ils observent les prescriptions de la morale en vertu des habitudes qu'ils ont reçues dans leur jeunesse et sans raisonner leurs actions. C'est un fait d'expérience que chez les individus, comme dans la société, les croyances religieuses se perdent longtemps avant les croyances morales. Dans notre société du XIX® siècle, les croyances religieuses ont éprouvé une violente atteinte, tandis que les croyances morales se sont généralement consei^vées. Cependant dans ce siècle même, on a vu apparaître des doctrines sociales qui niaient directement la morale, et ces doctrines ont eu un grand retentissement. Mais si ordinairement la critique religieuse ne s'attaque pas de suite aux croyances morales , elle finit toujours par les atteindre et alors se produit un autre fait, également constaté par l'histoire : dans les sociétés qui ont glissé sur celte pente, la disparution des croyances religieuses est toujours suivie de la plus complète démoralisation. L'expérience en cela ne fait que confirmer le raisonnement, et les lois de la logique ne permettent pas, en effet, qu'il en soit autrement.

Mais si la logique produit ses effets inévitables dans ie mouvement social, elle ne domine pas au même degré tous les individus. Ceux-ci reçoivent tous dans leur jeunesse l'enseignement de certaines croyances religieuses et morales, mais plus tard une partie d'entre eux deviennent incrédules à l'égard des croyances religieuses, tout en restant fidèles aux habitudes morales qu'ils ont acquises. Ils ne se demandent pas sur quoi ces habitudes sont fondées et s'en

tiennent, à cet égard, aux usages du milieu qui les environne. Aussi, leur honnêteté ne dépasse-t-elle jamais les règles reçues dans la société où ils vivent. Les mêmes individus qui prétendent aujourd'hui n'avoir pas besoin du commandement de Dieu pour pratiquer la morale chrétienne, auraient mangé sans scrupule de la chair humaine, s'ils étaient nés, il y a quatre siècles, au Mexique; et aujourd'hui encore, s'ils avaient vu le jour à la Mecque, ils ne trouveraient rien de plus glorieux que de massacrer quelque consul ou quelque voyageur européen. Nés en France, en Angleterre, en Allemagne, ils partagent les croyances morales de la société moderne sans s'enquérir d'où elles viennent et sans s'assurer de leur autorité réelle. Us font donc simplement ce qu'ils voient faire autour d'eux, à l'aveugle et sans motif raisonné.

Un second argument, qui jouit de beaucoup de faveur auprès de certains écrivains, est celui-ci : C'est donc par voie d'autorité que vous recevez la morale ! Vous reconnaissez une autorité supérieure à votre raison !

Oui, sans doute, je reconnais que la raison divine est supérieure à la mienne; j'admets que Dieu puisse m'imposer des devoirs. Je proclame la pleine indépendance de l'homme vis-à-vis de tout autre homme. Je n'accorde ni à un ni à plusieurs, fussent-ils l'humanité entière, le pouvoir d'obliger moralement un individu quelconque. Mais je reconnais à Dieu le droit d'imposer des obligations, nonseulement à des individus, mais à l'humanité entière. Autrement, ce serait nier le pouvoir du Créateur sur la créature, ce qui équivaudrait à nier l'existence même de Dieu.

Ah! si l'individu était réellement indépendant du monde et de la société, si ses besoins les plus indispensables et toute son organisation, physique ne l'astreignaient à subir les conditions de la nature matérielle, s'il ne recevait pas de ses parents et de la société les éléments de sa vie corpo-

relie et intellectuelle, ses idées, ses croyances, tous ses moyens d'action, on pourrait concevoir sa prétention à ne dépendre absolument de personne, pas même de Dieu! Mais quand nous voyons que sa raison, dont il est si fier, n'est que l'expression des croyances générales du milieu qui l'environne, que le plus grand nombre de ses connaissances lui ont été transmises par d'autres hommes, que les efforts les plus puissants de son génie n'augmentent que de très-peu la somme des vérités scientifiques connues avant lui, que la puissance de l'individu sur la nature serait nulle sans le secours de ses semblables, que ses droits seraient comme non avenus s'ils n'étaient protégés par la société, et qu'il subit toujours, à un degré plus ou moins grand, même sans s'en rendre compte, l'autorité de celleci ; quand on constate ainsi la dépendance perpétuelle, inévitable, de chaque homme à l'égard des autres hommes, on est saisi de pitié pour les insensés qui se proclament indépendants de Dieu.

D'ailleurs, si on ne reconnaît pas l'autorité de Dieu, on reconnaîtra moins encore celle des autres hommes. Alors, envers qui sera-t-on obligé? Envers soi-même, sans doute. J'ai déjà démontré l'impossibilité d'un pareil lien. En réalité, la seule conclusion rationnelle où puisse aboutir celui qui n'admet aucune espèce d'autorité, c'est qu'il n'est soumis à aucune espèce d'obligation. Certains individus peuvent trouver très-avantageux de s'appuyer sur une conclusion pareille ; il ne manque pas d'hommes, en effet, qui agissent comme si le principe qu'ils ne sont tenus à aucune obligation morale était reçu universellement. Mais la masse des individus et la société ne sauraient s'accommoder d'un tel principe, qui remettrait immédiatement en question toute l'existence sociale.