CHAPITRE II

De rintenrentlon dlyine dans le développement de

rhumanlté.

Existe-t-il des motifs suffisants pour croire que les prescriptions de la morale proviennent d'un commandcmenl direct de Dieu?

Je le pense, mais avant d'examiner la question en ellemême, je dois écarter une difficulté préjudicielle, qui, aui yeux de beaucoup de personnes, constitue une objeclioa sérieuse. Il s'agit de savoir si la distinction admise parla plupart des théologiens entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel est fondée, s'il n'y a pas lieu, au contraire, de considérer tout l'univers que nous sommes capables de connaître comme formant un tout unique, de croire que tou-

tes les actions qui s'y produisent, physiques, humaines, divines, tendent à une même lin? Telle est l'idée, en effet, que suggère la simple nature des choses, et rien, ni dans la morale, ni dans la société, ni dans le monde non humain n'indique l'existence de deux ordres séparés.

Ce n'est qu'au moyen âge que la conception des deux ordres a été introduite dans la théologie. C'est Albert le Grand qui l'a d'abord énoncée et S. Thomas d'Aquin qui l'a définitivement établie. Cette distinction ne se trouve pas chez les scolastiques antérieurs ni chez les pères de TEglise. S. Augustin, où l'on est tenté de la chercher, n'en a aucune idée. La supposition des deux ordres apparaît comme la conséquence de la grande autorité acquise au Xll]™« siècle par les écrits d'Aristote. Dans la pensée des scolastiques, le grand philosophe grec avait poussé la connaissance de la nature aussi loin qu'on le pouvait avec les seules lumières de la raison. Si sa science présentait des lacunes, des imperfections, c'est qu'il ne lui avait pas été donné de participer aux vérités de la foi qui avaient été révélées à l'homme par des moyens surajoutés à ceux de la nature, c'est-à-dire surnaturels. Au XIV°ï« siècle, Occam et les nominalistes creusèrent encore l'abime que dès lors on supposait exister entre les vérités de la raison et les vérités de la foi, et quand avec Descartes la philosophie se fût complètement séparée de la religion, quand elle crut avoir trouvé dans les idées innées une base de certitude propre, tout à fait indépendante de la révélation, philosophes et théologiens s'accordèrent à considérer leurs domaines cpmme complètement séparés, les uns ne s'enquérant que des rapports naturels des choses et ne prétendant se servir que de la raison pour les découvrir, les autres ayant en vue l'ordre de la grâce et s'appuyant avant tout sur la foi.

Cette distinction a été admise par les protestants comme par les catholiques et elle a donné lieu à une théorie spé-

ciale qui peut se résumer ainsi : Dieu, en créant le monde et l'homme, leur a assigné certaines fins naturelles, qui résultent des facultés et des propriétés mêmes dont il les a doués et que par suite ils peuvent atteindre en vertu de leur nature même, sans autre intervention divine. L'homme particulièrement est capable par sa nature même d'acqaérir la connaissance de Dieu, de la morale et du monde, de former une société fraternelle avec ses semblables, et de mériter par sa conduite une vie immortelle. C'est là Tordre naturel. Mais à côté de cet ordre, il en existe un aulie plus élevé. Par l'effet de son amour pour Thorame, Dieu a voulu le faire participer à sa propre nature^ il lui a accordé des dons de science, d'amour, de puissance qui dépassaient la nature humaine et qui par conséquent étaient surnaturels. Ces dons, l'homme les a perdus par suite du péché originel ; c'est pour les lui restituer que le Verbe s'est incarné, que l'Eglise a été instituée, qu'il a été établi des formes solennelles pour la dispensation des grâces divines. Là est le domaine du surnaturel et de la foi. Il appartient tout entier à la religion et à la théologie, tandis que le monde physique et social est du ressort de la philosophie et de la raison ^

Je n'ai nullement l'intention de discuter en elle-même cette doctrine importante, mais je repousse péremptoirement ce dualisme introduit dans l'ordre universel et j'y oppose les fins de non-recevoir suivantes : La distinction entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel n'est pas de l'essence du christianisme; ceux mêmes qui l'admettent ne peuvent l'appliquer rigoureusement aux faits; enfin, elle ne satisfait pas la raison et est contraire à la science acquise.

Elle n'est pas de l'essence du christianisme, puisqu'ainsi que je l'ai dit déjà, elle n'a été posée qu'au XIII^^^ siècle, et

^ Voir notamment l'exposé de cette doctrine dans Fouvrage de Mgr. MareX: Philosophie el relUjion.

que jusqae là personne ne la connaissait. C'est une simple théorie théologique née du désir qu'on avait de conserver également Âristote et les dogmes chrétiens. Ne pouvant les concilier, on inventa la distinction des deux ordres, qui par suite ne peut pas plus faire article de foi aujourd'hui dans l'Eglise qu'elle ne le faisait dans les douze premiers siècles de l'ère chrétienne.

Elle n'est pas même applicable à tous les faits qu'elle prétend embrasser. Le premier grand fait qui y échappe, c'est la création ou plutôt la série des actes créateurs par lesquels le monde a été formé et qui impliquent une intervention périodique de Dieu dans l'ordre de la nature. Tant qu'on supposait avec les anciens que le monde une fois formé restait éternellement le même, on pouvait croire l'ordre naturel définitivement constitué quand ce monde était sorti des mains du créateur. Mais aujourd'hui nous savons que les jours de la création constituent des périodes d'une immense durée et que la nature, telle que nous la voyons, n'est pas le produit d'un seul acte divin, mais d'une série d'actes séparés par de longs intervalles. Il n'est donc plus possible d'admettre que l'ordre naturel pouvait se développer sans intervention divine, une fois la création accomplie.

La distinction en question ne peut s'appliquer davantage à l'action de la Providence. Tous les philosophes que je combats admettent cette action et l'Eglise catholique lui attribue des effets journaliers, puisqu'elle adresse à Dieu des prières pour qu'il détourne les pestes, les guerres, les disettes, les calamités de toute espèce. Cette action constituerait donc un empiétement manifeste de Tordre surnaturel sur l'ordre naturel. Pour échapper à cette difliculté et à celle qui résulte des créations successives, on a fait, il est vrai, une nouvelle distinction entre le surnaturel proprement dit et l'extra-naturel, qui comprendrait toutes les actions divines dont il vient d'être question. Mais qui

ne voit que ces subtilités sont plus dangereuses qu'utiles et qu'admettre un ordre intermédiaire entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel, c'est porter atteinte à la distinction même des deux ordres et réunir dans un terme moven ce qu'on avait séparé!

Enfin, les partisans de cette théorie sont obligés d'admettre que la perte des dons surnaturels qui a été la suite du péché originel a en même temps porté un trouble profond dans l'ordre naturel et mis l'homme dans l'impossibilité d'atteindre à ses fins mêmes naturelles. Voilà donc une nouvelle confusion entre les deux ordres, un nouvel empiétement du surnaturel sur l'ordre naturel, et un empiétement d'une portée immense, puisqu'il s'étend à toute l'activité intellectuelle, morale et sociale de l'homme. La distinction qu'on avait établie s'efface ainsi elle-même.

Non, ce dualisme n'est pas fondé en raison, et il est contredit par les faits. Certes, Dieu a pu créer une infinité de mondes voilés à nos regards et bien des ordres dont nous n'avons pas le moindre soupçon. Mais dans Tunivei's que nous connaissons, il n'y a évidemment qu'un seul plan, en vue duquel sont disposées toutes les parties, un seul but à l'accomplissement duquel concourent toutes les créatures. L'idée la plus générale que nous ayons de ce plan, c'est qu'il se réalise d'une manière progressive. Le monde physique n'a pas été produit en une seule fois, mais par une série de créations qui toutes ont eu pour but de préparer la terre afin qu'elle puisse servir de séjour à l'homme. L'humanité d'abord faible et chétive a du s'accroître et se perfectionner successivement, et ce n'est que dans un avenir éloigné que nous entrevoyons l'accomplissement du but qui lui est posé aujourd'hui : l'union de tous les peuples dans les mêmes croyances et les mêmes mœurs, dans la même organisation fraternelle. Tout se tient donc dans le monde ; tout ne forme qu'un seul ensemble, et de même que l'action créatrice de Dieu et te

forces déposées dans les êtres créés, inorganiques et organiques, ont coopéré à la construction du globe que nous habitons, de même toutes les puissances morales que nous connaissons concourent à l'accomplissement de l'œuvre de l'humanité sur ce globe, la religion comme la science, la morale comme l'utilité, les efforts de l'individu comme l'action sociale.

Il n'y a donc pas lieu de distinguer entre Tordre naturel et l'ordre surnaturel. Il n'y a qu'un seul ordre, l'ordre naturel ou le plan d'après lequel Dieu a créé l'univers à nous connu et d'après lequel il en dirige les destinées. Mais ce plan n'eicclut pas l'intervention de Dieu ; il la suppose au contraire et la contient comme partie intégrante, ce qui la fait entrer elle-même dans l'ordre naturel. C'est la vérité de celte intervention et sa nécessité au point de vue de l'ensemble des conditions qui régissent la création, qu'il s'agit maintenant de prouver.

On oppose le plus souvent à l'hypothèse de l'intervention de Dieu dans les affaires humaines un argument qui au premier abord paraît péremptoire. Cet argument que fait valoir aussi Lamennais, sous une forme toute particulière à lui, il est vrai, peut se résumer ainsi : En sortant des mains de Dieu, l'homme devait être complet et pourvu de tout ce qui lui est nécessaire pour accomplir son œuvre. Admettre la révélation postérieure de la parole ou de la morale, c'est supposer que la création a laissé l'homme inachevé et incomplet, c'est mettre en doute la toute-puissance divine.

Cet argument serait invincible en effet s'il était constaté en fait et établi comme une nécessité rationnelle que Dieu a dû créer l'univers par un acte unique, et, cet acte une fois accompli, rester absolument étranger à ses créatures jusqu'à la consommation des siècles; car telle serait la conclusion où l'on arriverait si on poussait cet argument jus-

qu'à ses conséquences extrêmes. Mais ni les faits ni la raison ne conduisent à des conclusions pareilles.

La création progressive du globe et des êtres vivants qui rhabitent a été mise hors de doute par la science moderne. Personne n'a songé à accuser Dieu d'impuissance parce qu'il a commencé par créer le globe lui-même et son enveloppe minérale et qu'il n'a produit que successivement, et à d'immenses intervalles, les espèces végétales et animales destinées à transformer cette surface inorganique et à la préparer pour le séjour de l'homme. Loin de voir dans ce fait la preuve d'un défaut de puissance du Créateur, on y trouve l'expression d'une loi admirable, de cette loi du progrès, qui manifeste à l'homme une partie du plan de Dieu. D'après cette loi, la création n'a pas lieu en une seule fois, mais en une série ascendante de termes, dont les derniers supposent toujours ceux qui les ont précédés en les dépassant, et auxquels une infinité d'autres peuvent être ajoutés, de telle façon que l'œuvre divine n'est jamais achevée complètement et qu'elle ne cesse de grandir sous la main de Dieu. J'ai indiqué précédemment déjà le changement que la connaissance deia loi du progiès doit apporter dans notre manière de concevoir la raison ». Nous voyons ici que ce changement s'étend à notre conception de l'ordre et du plan même de l'univers.

Il s'agit là d'une question de fait. Certainement si Dieu avait voulu créer un univers dont toutes les parties fussent définitives du premier jet, cela n'aurait pas été impossible à sa toute-puissance et on ne voit pas ce qui aurait pu l'empêcher de le faire. S'il ne Ta pas fait, c'est donc qu'il ne l'a pas vdulu; c'est qu'il désirait réserver une place à sa propre activité; c'est qu'au lieu d'imposer à ses créatures une œuvre à laquelle il ne participerait pas lui-même, il a voulu au contraire les associer à une action dont il

* Voir livre II, ch. V, p. 450.

lui-même le principal ouvrier. Cette conception du plan de l'univers, fondée sur l'idée du progrès, diffère absolument, il est vrai, de celle que se sont faite les déistes anciens et modernes et suivant laquelle Dieu, après avoir créé le monde, l'abandonne pour l'éternité à des lois rigoureusement invariables. Mais qui pourra dire qu'elle est moins élevée, moins consolante, moins rationnelle que la conception opposée? Elle est la seule d'ailleurs qui réponde aux faits constatés par la science moderne auxquels l'hypothèse d'un monde toujours invariable est directement contradictoire.

Je n'ignore pas qu'il existe un certain nombre de savants qui refusent de voir dans l'apparition d'êtres de plus en plus parfaits le résultat d'une action divine. Mais c'est parce que la plupart de ces savants n'admettent pas l'existence de Dieu ou parce qu'ils identifient Dieu avec l'univers. Les premiers sont matérialistes, les seconds panthéistes. Je n'ai pas à réfuter ici les doctrines philosophiques dont ils s'inspirent. Ce qui est certain c'est qu'il s'est écoulé des milliers de siècles sans qu'il existât à la surface du globe aucun reptile, aucun mamm^ère, aucun homme et que les suppositions par lesquelles Lamarck et Darwin ont tenté d'expliquer la transformation des espèces inférieures en espèces supérieures, sont jusqu'ici de pures hypothèses dépourvues de toute vérification. En attendant que ces doctrines aient fait leurs preuves, ceux qui croient en Dieu sont donc fondés à admettre que les êtres nouveaux qui ont paru successivement sur le globe, sont dus à des créations successives de Dieu.

Or, la loi qui régit le monde physique doit s'appliquer

aussi à l'humanité, mais avec les modifications qu'entraîne

la nature différente de l'homme. Comme je l'ai déjà dit,

l'homme diffère de l'animal en ce qu'il ne remplit pas sa

fonction dans l'ordre universel en obéissant aveuglément

aux instincts de son corps, mais qu'il accomplit librement

une loi proposée à son intelligence, et que son rôle sur terre n'est pas limité à une œuvre unique, mais qu en ertu îe la nature indéfinie de son esprit, il «si çapalOeJ coopérer à la réalisation de buts lrès-dive.-s. De la résultent des conséquences très-importantes.

La fonction de l'animal dérivant de ^on «rg'imstne Dieu a dû, chaque fois qu'il voulait instituer des fon-^^J^^;^" ; maies nouvelles, créer des organismes nouveaux. L homm devant agir au contraire en vertu d'une loi P'«P<>f « ^^; intelligence, il suffisait de lui faire connaître «ette o,, i son intelligence étant capable de concevoir des lois diverses, il ne devenait pas nécessaire, une prem.ere uch étant accomplie, de renouveler tout l'être, .1 suffisait d un commandement nouveau qui lui assignât une tache nou-

V6ll6

A ce point de vue on comprend parfaitement l'intervention de Dieu dans le développement de l'humanité. U création même de l'homme présente deux parties distwcte> • la- production de l'être humain lui-même, de son corps de son esprit, et la création de la loi que l'esprit doit connaître et accomplir. Ces deux créations ont pu avoir neu simultanément, mais elles offrent entre elles des différence, essentielles. Le corps et l'esprit constituent des subsUnce» qui sont fondamentalement les mêmes chez tous les individus dans tous les lieux et dans tous les temps et qui se propagent par génération; la loi constitue au contraire une parole, un commandement qui peut varier dans le cours des âges, et si le premier homme l'a reçue par l'acte même qui lui a donné l'être, il ne l'a pas transmise par la génération comme sa nature physique et spirituelle, c'est par l'enseignement qu'il l'a communiquée à ses descendanU. Il n'y aurait donc rien d'absurde à prétendre qu'elle a eJe donnée dès l'origine par voie d'enseignement et que Pieu. après avoir terminé par la création de l'homme corporel e spirituel la série animale, a, par un second acte créateur,

fait connaître à cet être nouveau la loi de sa fonction et de ses devoirs dans ce monde, c'est-à-dire la loi morale. Ace point de vue la seule question est de savoir si le premier homme a été créé parlant et connaissant la morale, ou si après sa création la parole et la morale lui ont été révélées directement par Dieu. Les deux hypothèses sont possibles; historiquement ni Tune ni l'autre ne peut être vérifiée. Au fond la question est inditTérentc. Ce qui est certain dans les deux hypothèses, c'est que dans l'origine l'homme a dû recevoir directement la loi morale de Dieu et que depuis lors cette loi n'a pu être transmise que par la parole et l'enseignement.

Si cette loi devait rester la même pendant toute la durée de l'humanité, ou bien si elle n'était sujette à aucune altération dans sa transmission à travers les générations successives, on concevrait qu'il n'y eût pas d'intervention ultérieure de Dieu, et en admettant que le premier homme ait été créé parlant et pourvu des notions morales, on pourrait croire que toute révélation postérieure était superflue. Mais si l'homme est capable d'oublier ou d'altérer l'enseignement reçu, si notamment il est appelé à accomplir plusieurs lois successives,^ Dieu doit intervenir nécessairement pour rétablir les prescriptions corrompues ou pour donner le commandement nouveau qui doit remplacer la loi réalisée. Cette nécessité résuUe dans ce cas de la nature même des choses et du plan général de la création.

Or, sur la possibilité de la corruption des prescriptions morales, il ne saurait exister aucun doute. Même les partisans des idées innées sont obligés de l'admettre, quoiqu'elle soit peu compatible avec leur système. Quant à la succession de commandements de plus en plus parfaits, le progrès la suppose, et j'essaierai de faire voir dans le chapitre suivant que Jésus-Christ n'a pas seulement rétabli la morale primitive profondément altérée, mais qu'il y a joint des prescriptions réellement nouvelles. Les interventions

de Dieu dans ce dernier but devraient être d'autant plus fréquentes que Thumanité accomplirait plus rapidement et d'une façon plus complète les œuvres successives qui lui sont dévolues. Les lois du progrès justifient donc plus encore que les défaillances de la volonté et de l'intelligence humaine la croyance à des interventions périodiques de Dieu.

Je considère ces actes divins par lesquels l'humanité reçoit ses prescriptions morales comme de véritables créations ; seulement au lieu de créer des êtres substantiels, Dieu crée des idées, et ce sont ces idées qui constituent les principes fondamentaux de la raison humaine.

Ces principes que n'ont pu nous fournir ni les notions premières de l'intelligence, ni les prétendues idées innées, ni les impressions des sens, ni le raisonnement, ils proviennent directement de Dieu et ne peuvent provenir que de lui. Ce sont les produits d'actes créateurs. La raison dont ils constituent les bases essentielles participe donc en réalité de la science divine. Grâce à ces idées venues de Dieu, elle possède la lumière nécessaire pour voir clair dans le chaos de ses sensations et de ses raisonnements.

Ces principes se rapportent avant tout à des relations morales, ce sont pour la plupart des règles d'action. Et il suffirait strictement que Dieu nous donnât des prescriptions morales ; car, ainsi que je l'ai prouvé, c'est de la nature des croyances morales que dépend presque en entier le degré de civilisation et le mouvement scientifique des sociétés. La morale étant donnée et acceptée, les seules forces humaines suffiraient donc pour en tirer tout le reste. Mais d'autre part l'autorité de la morale est si étroitement i liée à certaines conditions ontologiques, qu'il est impossible de séparer complètement l'une des autres. Evidemment Dieu ne saurait enseigner la loi morale à l'homme sans se faire connaître jusqu'à un certain point lui-même, sans indiquer les conséquences de la désobéissance à la |

loi. De là un certain nombre de principes dogmatiques qui accompagnent toujours les prescriptions morales. Mais Ic^quement la partie dogmatique de la révélation doit se réduire au minimum indispensable, car Dieu ne donne un enseignement direct à l'homme que pour le mettre en état de remplir sa fonction sur terre, et il n'y a aucune raison pour que cet enseignement dépasse les notions indispensables pour l'accomplissement de cette fonction. Aussi voyons-nous que dans la plupart des religions, la majeure partie des dogmes ne sont que le produit d'un travail théologique postérieur à la fondation de la religion. Il sufiit de comparer, par exemple, les paroles de Jésus-Christ qui se rap[>ortent au dogme avec l'immense échafaudage dogmatique construit plus tard par l'Eglise, pour se convaincre de la vérité de ce fait.

En somme, le motif péremptoire qui oblige d'admettre l'intervention de Dieu dans les choses humaines, la réalité d'une ou plusieurs révélations divines, c'est la nature progressive de l'humanité. Si l'homme n'avait été appelé qu'à accomplir une loi toujours identique à elle-même, Dieu aurait pu faire de cette loi une partie substantielle de l'âme humaine dont la notion fût toujours présente à la conscience comme le veulent les partisans des idées innées, ou bien qui naquit et se développât spontanément, comme le prétendent d'autres philosophes. Mais dans ce cas aussi les idées dont l'homme est susceptible étaient en nombre fini et limité, comme je l'ai déjà prouvé, et l'accroissement indéfini des conceptions humaines que suppose la nature progressive de potre esprit eût été impossible.

Dans le cas supposé par les partisans des idées innées ou par ceux du développement spontané, il n'y aurait jamais eu pour l'homme de motif pour croire à une révélation quelconque ; ce qu'on a appelé la religion naturelle ne fût pas né de la négation des religions positives, mais serait résulté naturellement des notions déposées dans l'esprit et

il n'y aurait eu partout et toujours qu'une seule et même religion. Au contraire l'histoire ne nous montre en tous lieux et en tout temps que des religions positives qui toutes supposent une intervention de Dieu, une révélation. Cette idée aurait-elle pu exercer un empire si absolu sur les peuples, si elle n'avait eu aucun fondement réel?

L'humanité ne s'est pas bornée à croire à une action directe de Dieu au moment de la fondation des religions, elle a été unanime aussi pour admettre sous le nom de Providence une inten'ention constante de la divinité dans les affaires humaines. La question de la Providence est une des plus ardues de la philosophie religieuse, car pour la résoudre il est nécessaire de concilier la libre action de Dieu avec l'invariabilité des lois de la nature et le libre arbitre de l'homme. Je crois néanmoins que cette difficulté n'est pas insurmontable et que la question peut être résolue rationnellement dans le sens des croyances générales. Mais comme je n'attribue à la Providence aucune influence sur la formation ou le développement de la raison, je m'abstiendrai de discuter ce problème en ce lieu.

J'ai exposé la plus importante des raisons qui obligent d'admettre la révélation de la morale ; mais il en est d'autres encore qui ne manquent pas de force.

Je conçois que lorsqu'on nie l'existence de Dieu ou qu'on fait de lui la substance universelle de tous les êtres, on rejette toutes les manifestations libres et volontaires que les religions positives attribuent à la divinité. Mais j'ai peine à concevoir que ceux qui croient au Dieu personnel et créateur veuillent le bannir du monde qu'il a créé et borner son action à la création une fois accomplie. Si Dieu existe, c'est un Dieu actif et vivant qui se plait dans son œuvre et qui ne peut labandonner à elle-même , tant qu'il y reste une place pour sa coopération. On comprend que tant qu'il ne s'agit que d'êtres dépourvus d'intelligence et de liberté, qui ne connaissent pas leur créateur et qui remplissent

fatalement leur fonction en vertu de leur nature même, Dieu s'abstienne, après les avoir créés, de toute intervention ultérieure et attende le résultat nécessaire que doivent produire leurs mouvements combinés. Mais quand il s'agit d'êtres capables de le connaître et de l'aimer, qui sont destinés à comprendre son œuvre et à y coopérer volontairement, il serait contradictoire à notre idée même de Dieu, à sa souveraineté, à sa prévision, à son amour pour ses créatures, qu'il devînt étranger au monde de ces êtres et que l'ordre universel ne consacrât pas la relation réciproque entre les créatures et le Créateur. Or, ce but évidemment ne serait pas atteint si l'intervention de Dieu ne figurait pas comme un rouage indispensable dans le mécanisme universel.

Il ne faut pas sV tromper en effet. La logique tend à éliminer toute idée, tout élément rationnel dont la nécessité n'est pas justifiée. Si l'action de Dieu n'est pas indispensable dans le monde. Dieu lui-même cesse d'être nécessaire et le plus simple est de nier son existence ou de reléguer cette question parmi les problèmes oiseux qui n'ont aucun intérêt pratique pour Thumanité. C'est par cette voie précisément que l'école dite positiviste conclut aujourd'hui à la négation de Dieu. Si l'on parvenait à prouver que les lois fixes et immuables qui régissent la nature physique sont éternelles et qu'il n'y a pas eu de création, il n'y aurait plus de raison pour croire en Dieu en tant qu'auteur du monde physique; si d'autre part on démontrait que la morale ne tient pas son caractère obligatoire de Dieu et qu'il suffit à l'homme de faire usage de son intelligence pour trouver les règles de sa conduite. Dieu deviendrait de même superflu comme auteur du monde moral. Les philosophes qui, tout en faisant profession de croire en Dieu, tendent à tout expliquer par des causes étrangères à l'action divine, font donc juste l'opposé de celui qui disait : Si Dieu n'existait pas, il faudrait l'inventer. Ils disent :

Admettons que Dieu existe, mais raisonnons comme s'il n'existait pas.

Si au contraire Dieu, en se faisant connaître à l'hoaime, ne lui a pas présenté seulement une image sans vie et sans action réelle, s'il a voulu maintenir d'une manière positive ses relations avec l'humanité, on conçoit qu'il ait placé le centre de ces relations au foyer de l'activité humaine, au sommet de l'intelligence et au point de départ de la vie pratique, qu'il ait fait de ses rapports avec l'homme la condition de la raison et de la loi morale. Voilà pourquoi l'élément religieux exerce une influence si dominante dans les sociétés humaines. C'est là une loi de l'ordre universel à laquelle l'humanité ne saurait se soustraire. Quand la raison méconnaît cette vérité, elle s'attaque à son pi-opre principe. Nous avons vu d'ailleurs que tou4es les tentatives que la philosophie a faites dans ce but ont misérablement échoué.

Les peuples n'ont donc pas eu tort de croire à des interventions divines. Ils ont pu supposer quelquefois des interventions de ce genre quand elles n'existaient pas; mais la fausse application d'un principe ne prouve rien contre la vérité de ce principe même, et les aberrations dont l'histoire rend témoignage sous ce rapport ne font que confirmer la tendance invariable de la raison à faire remonter directement l'origine de la loi morale à Dieu.