CHAPITRE IV

Les idées qui forment la raison ne sont vraies qu^en partie. La raison est progressive.

Dans notre recherche sur les idées dont se compose la raison et la coordination systématique qui les lie entre elles, nous n'avons pas tenu compte jusqu'ici de la vérité ou de la fausseté, ni de ces idées mêmes, ni des principes d'après lesquels elles sont coordonnées. Or, nous dira-t-on, la question de la vérité forme en cette matière le point capital. La raison dépend bien moins des conceptions et des systèmes de toute nature que nous pouvons imaginer que àe la part de vérité que renferment nos idées. Le vrai seul

34 PROGRÈS DE Lk RAISON.

est rationnel; la raison n'est que le pouvoir de trouver et de comprendre la vérité ; on ne peut compter parmi ses acquisitions réelles que les vérités certaines.

Je suis loin de méconnaître l'importance que présente pour la théorie de la raison la vérité ou la fausseté des idées dont celle-ci se compose. La question de la vérité de nos conceptions est fondamentale et je ne prétends pas Téluder. Mais il ne me sera possible de la résoudre d'une manière convaincante qu'après avoir traité des sources de la raison. Dès à présent, cependant, je puis faire voir que si la raison suppose toujours la vérité d'un certain nombre de nos connaissances, elle comprend toujours aussi des notions incomplètes ou fausses, étroitement liées aux premières et formant avec elles l'ensemble du système rationnel.

Quelques-uns des exemples cités dans les chapitres précédents suffisent pour le prouver. Reprenons celui de la croyance en la pluralité des dieux si profondément enracinée dans l'esprit des peuples anciens. Au fond de cette croyance, il y avait une notion parfaitement vraie, celle de l'existence de la divinité. On avait conçu une puissance supérieure à l'homme et au monde, qui dirigeait le cours de l'univers et traçait à l'homme les règles de sa'vie. Mais cette puissance on l'avait décomposée en même temps en forces multiples et séparées, formant autant de divinités particulières, et là était l'erreur. Or, cette erreur a été bien longtemps indissolublement unie à la vérité qui en constituait le fond, et pour la raison des populations polythéistes, la négation de l'erreur emportait celle de la vérité. Quand la dernière s'est dégagée enfin de la première, une modification profonde s'est opérée dans la raison humaine.

Les mêmes considérations pourraient s'appliquer à la plupart des conceptions générales des peuples anciens. Leurs principes relatifs au droit de conquête, à l'esclavage.

à rinfëriorité de la femme, leur paraissaient parfaitement ralioanels, et il en était de même de leurs suppositions sur l'ensemble du monde physique, sur l'immobilité de la terre, la voûte solide du ciel. Quelque fausses qu'elles fussent, ces idées renfermaient néanmoins des éléments de vérité, fondés soit sur l'observation, soit sur les nécessités sociales du temps. Mais le faux était intimement mélangé au vrai et était accepté par la raison au même titre que ce dernier.

En général, une idée est repoussée par l'intelligence quand celle-ci en a reconnu la fausseté. Mais tant que cette fausseté reste cachée et que l'idée s'encadre avec le reste des connaissances acquises, elle fait partie de la raison aussi bien que ces dernières. Il suffit que nous la croyions vraie, pour lui accorder dans nos jugements la même autorité qu'aux vérités les mieux démontrées.

Si la raison était le pouvoir de discerner toujours le vrai du faux et de se faire de tout objet des idées adéquates et complètes, ce mélange de conceptions vraies et fausses ne serait pas possible. Nous aurions le moyen alors de séparer d'une manière nette et précise nos connaissances certaines des notions douteuses et incomplètes, et la raison ne comprendrait que des vérités constatées. Mais ce pouvoir nous ne Tavons jamais eu et l'intelligence humaine ne contient aucune faculté pareille. Nous arrivons à distinguer le vrai du faux par les diverses méthodes que décrivent les traités de logique; mais l'emploi de ces méthodes présente toujours de grandes difficultés et les résultats qu'elles donnent offrent rarement une clarté et une certitude incontestables. C'est l'œuvre lente et pénible du raisonnement de séparer l'erreur de la vérité. La raison, le plus souvent, n'est pas en état de le Caire a priori et directement.

D'ailleurs, comme je l'ai déjà indiqué, jamais nos idées ne correspondent aux objets d'une manière adéquate. Nous concevons les objets par quelques-unes de leurs qualités, par certaines propriétés distinctives sur lesquelles notre

attention s'est portée d'abord, mais nous en ignorons toujours l'essence, et toutes celles de leurs qualités que nous n'avons pas encore eu le moyen ou l'occasion d'étudier nous échappent. Cette imperfection de notre connaissance est évidente à l'égard des êtres spirituels, tels que Dieu et l'àme humaine. Mais elle n'existe pas moins à Tégard dessubstances matérielles, telles que les animaux, les plantes, les minéraux, ou les forces physiques et chimiques de la nature. Pour avoir l'idée complète d'un animal ou d'une plante quelconque, il ne suffit pas d'avoir la notion générale de sa forme extérieure, il faut connaître aussi ses organes intérieurs, les fonctions de ces organes, les propriétés et le jeu des tissus et des liquides dont ils se composent. A ce compte, nous n'avons aujourd'hui l'idée complète d'aucun animal ni d'aucune plante, ni même de l'organisme humain. Les corps simples minéraux même ne nous ont été connus jusqu'ici que fort imparfaitement, puisqu'à mesure qu'on les étudie mieux, on y découvre des propriétés nouvelles. Enfin, chacun sait qu'à l'égard des forces chimiques et physiques, de la chaleur, de la lumière, de l'électricité, il reste, malgré les progrès accomplis dans les connaissances de cet ordre, de graves problèmes à résoudre. Nous possédons une loi générale pour la gravitation universelle ; cependant la formule de Newton est loin de répondre à toutes les questions que soulève le mot attraction, et sur la plupart de ces questions l'obscurité n'est nullement dissipée.

Or, quelle est la conséquence nécessaire de cette distance entre Vidée et l'objet, de cette impuissance où se trouve la première de saisir le second dans son intégrité complète? Cette conséquence est bien simple. C'est que dans chacune de nos idées, il reste une partie obscure et sujette à erreur. La partie de l'objet que nous ne connaissons pas donne lieu naturellement à des suppositions diverses qui presque toujours sont erronées. Nous sommes.

à cet égard, vis-à-vis de tous les êtres dans la même posilion que les anciens vis-à-vis de la divinité, quand à l'idée vraie de l'existence d'un être suprême, ils mêlaient l'idée fausse de la pluralité des dieux. Lorsque, par exemple, nous attribuons les phénomènes de la gravitation universelle à une attraction proprement dite, nous faisons une hypothèse toute gratuite sur la cause absolument inconnue de ces phénomènes, et il est possible que cette hypothèse soit une complète erreur. C'est ainsi que, mieux connue, l'allraction exercée par l'ambre est devenue l'électricité, que les propriétés répulsives attribuées aux molécules malérielles ont disparu devant la théorie de la chaleur. Combien d'erreurs semblables, étroitement unies à des notions vraies, la science n'a-t-elle pas dévoilé successivement et ne dévoile-t-elle pas tous les jours !

U mélange de la vérité et de l'erreur dans nos idées est donc un fait constant, universel, constaté par l'expérience de tous les temps et de tous les lieux ; et comme notre raison se compose de la totalité de nos idées, elle ne saurait être exempte de ce défaut. Mais je dis plus ; il résulte de la nature el de la destination même de la raison qu'elle soil toujours un mélange de vérités et d'erreurs.

En effet, comme l'homme lui-même et la société, la raison est progressive ; elle va constamment de l'obscurité à la lumière, de l'ignorance au savoir. Il est donc naturel que l'ombre et la clarté y soient toujours réunies simultanément.

Esl-il besoin de démontrer le caractère progressif de la raison? N'est-il pas reconnu que toutes nos idées, morales, religieuses, politiques, scientifiques ont subi des transformations considérables dans le cours des siècles et que ces transformations ont toujours abouti à les rendre plus vraies €t plus parfaites? Il est hors de doute que tout le savoir <|ue nous possédons aujourd'hui est le produit du travail lent et collectif de l'humanité entière ; que les dernières

acquisitions de la science, à toute époque donnée, n'ont été possibles que grâce aux acquisitions antérieures, et que l'édifice de nos connaissances ne s'est élevé ainsi qu'au prix des efforts successifs de toutes les générations qui nous ont précédés. Or, s'il en est ainsi de tout notre savoir, il ne saurait en être autrement de la raison qui n'est que ce savoir même ou l'ensemble de toutes nos connaissances.

Il résulte de là, qu'à l'origine les vérités que possédait l'homme devaient être en très petit nombre, et que son ignorance était profonde en toutes choses. Mais il n'était pas de sa nature d'accepter passivement cette ignorance et de s'en tenir aux vérités acquises. Activité intelligente placée vis-à-vis d'un monde inconnu, il devait chercher à comprendre ce monde dans son ensemble ; doué de facultés logiques, il devait tendre à coordonner les idées qu'il en avait; obligé pour agir d'apprendre toujours, il ne pouvait se contenter des vérités qu'il possédait et devait s'efforcer constamment d'en acquérir de nouvelles. Sa raison se composa ainsi dès le commencement de quelques idées vraies, et d'un grand nombre d'idées fausses dont une partie étroitement unies aux premières inspiraient la même certitude que celles-ci^ tandis que les autres paraissaient douteuses et devenaient ainsi l'objet d'études et de recherches qui produisaient de nouvelles vérités.

Or, ce qui a été dans le commencement^ s'est continué dans la suite et persiste toujours. Seulement le nombre des vérités acquises s'est accru sans cesse ; mais l'erreur, en se portant sur d'autres objets, n'a pas disparu, et, par suite de la nécessité où est l'homme de systématiser ses idées, des conceptions fausses se sont toujours mêlées aux notions vraies et ont joui de la même autorité que ces dernières. Et il en devra être ainsi jusqu'à ce que la mission de l'humanité sur le globe soit accomplie. Autrement, il viendrait un moment où son activité intellectuelle ne trouverait plus sujet de s'exercer, où les progrès de la connaissance se-

raient arrêtés. Jamais donc, sur cette terre^ la conception que l'homme pourra se faire de Tunivers ne sera adéquate à la vérité complète et intégrale, car la possession de cette vérité équivaudrait à la science absolue, qui ne peut appartenir qu'à Dieu .

Et, en effet, l'histoire de toutes les sciences et Tobservalion de ce qui se passe sous nos yeux constatent un fait invariable : c'est qu'à mesure qu'une partie des anciennes erreurs se dissipent et que de nouvelles vérités éclairent rintelligence, il apparaît aussi dans l'ensemble de nos connaissances des lacunes nouvelles, il surgit des problèmes nouveaux, qui motivent des recherches ultérieures et donnent lieu à de nouvelles erreurs. Ce fait se reproduira toujours. Ainsi, la raison avance toujours et croît sans cesse, sans pouvoir se dépouiller jamais de toute notion fausse, de toute conception erronée. En d'autres termes, la raison humaine s'élève progressivement vers la vérité absolue sans pouvoir y atteindre jamais, et comme elle tend toujours à systématiser l'ensemble des choses, la coordination qu'elle établit à chaque instant donné est toujours fausse en parlie, par cela même qu'elle prétend être vraie en tout.

La nature progressive de la raison nous rend compte de diverses autres particularités inhérentes à cette faculté intellectuelle.

La raison présente des caractères différents dans chacune des grandes périodes morales et religieuses qui marquent la marche progressive de l'humanité. Je ne puis naturellement exposer ici les lois générales du progrès, ni retracer les transformations successives que la raison a subies. Je me bornerai donc à rappeler quelques faits génévaux propres à faire comprendre la nature de ces modifications.

Lorsqu'on jette un coup d'œil d'ensemble sur l'histoire àe l'humanité, on trouve un certain nombre de grandes périodes, dominées chacune par un système particulier

d'idées morales et religieuses, artistiques, scientifiques et sociales. Ces idées restent les mêmes pendant toute la période dans ce qu'elles ont d'essentiel et ne se modifient qu'en tant qu'elles s'éclaircissent davantage, qu'elles se développent et manifestent au jour toutes les conséquences qu'elles renferment. Ainsi, la période dans laquelle nous vivons est sous l'empire des idées chrétiennes, qui, par leur côté dogmatique, sont représentées dans toutes les doctrines spiritualistes modernes, et qui, par leur côté moral, par le principe de la fraternité des hommes et des nations, ont présidé à tous les progrès politiques et sociaux accomplis depuis Jésus-Christ. Avant le christianisme, nous trouvons une période étendue, pendant laquelle régnent encore des idées qui, tout en étant au fond les mêmes partout où elles exercent leur empire, présentent dans Tapplication des différences marquées et donnent lieu, d'une part, à la civilisation gréco-romaine, de l'autre, à celle du monde oriental, de l'Egypte, de l'Asie sémitique et de l'Inde. Enfin, derrière ces civilisations, nous en apercevons une plus ancienne encore, fondée sur les idées propres aux peuples dits sauvages, idées qui ont motivé la dispersion de ces peuples sur toute la surface du globe et contribué aussi à la formation des grands empires primitifs, tels que celui de la Chine antique.

Or, les restes vivants et les monuments de ces civilisations sont assez nombreux pour nous faire voir combien les principes du raisonnement différaient d'une de ces périodes à l'autre, et combien il était impossible aux hommes de chacune d'elles d'arriver aux mêmes conclusions rationnelles, aux mêmes découvertes scientifiques que ceux des périodes suivantes.

Prenons pour exemples les idées religieuses et métaphysiques. Dans la première période. Dieu était conçu comme un esprit universel qui animait tous les êtres. Son unité était reconnue quelquefois, — sous la forme du Ciel chez

les Chinois, du Grand Esprit chez les tribus américaines, — mais le plus souvent on le spécialisait et l'individualisait dans tous les êtres de la nature, dans les arbres, les montagnes, les fleuves, les rochers, tous doués de leur esprit particulier. Le monde physique était donc peuplé d'esprits ; les forces de la nature étaient autant d'âmes intelligentes dont l'action s'harmonisait avec celle de l'homme. « Quand la vertu règne, dit le Chou-King, la pluie vient à propos; quand on gouverne bien, le temps serein paraît; une' chaleur qui vient dans son temps désigne la prudence ; quand on rend des jugements équitables, le froid vient à propos ; la perfection est désignée par les vents qui soufflent selon la saison K » Avec de tels principes, il fallait, pour agir sur la nature, recourir à des pratiques capables d'exercer une influence directe sur les esprits, à des incantations, des opérations magiques. La dernière conclusion de ce système était le fétichisme. Nous traitons d absurdes les nègres ou les Tartares qui attendent une action surnaturelle d'un caillou ou d'un chitfon d'étoffe. Ces croyances sont absurdes, en effet, vis-à-vis de notre raison, mais dans Tordre des idées générales propres à ces peuples, elles sont parfaitement logiques et rationnelles.

Dans la période suivante, nous trouvons des dieux personnels, à forme humaine idéalisée, constituant une hiérarchie plus ou moins régulière. A cette croyance se rattache immédiatement un système cosmologique qui voit dans les diverses parties de l'univers visible les demeures des dieux et les divise en régions supérieures et inférieures correspondantes à la hiérarchie divine. Sous l'empire de ces idées, la science humaine s'est développée, la philosophie a pris naissance et a compté parmi ses adeptes des hommes d'un grand génie. Or, cette philosophie a prétendu nier le système théologique reçu par la croyance univer-

^ Livres sacrés de TOrient, p. 93.

selle, et cependant elle a été obligée de subir elle-même les conséquences de cette croyance. Que nous prenions, en effet, les systèmes philosophiques de l'Inde ou ceux de la Grèce, nous trouvons qu'ils reposent les uns comme les autres sur des idées générales essentiellement différentes des principes qui dominent la philosophie moderne, idées générales qui sont d'ailleurs les mêmes dans l'Inde et la Grèce. Dans les deux pays, c'est une doctrine religieuse dualiste qui semble avoir inspiré les philosophes. Presque tous placent au sommet un Dieu un et spirituel, à l'extrémité inférieure une matière passive et entre les deux toute la hiérarchie des êtres inférieurs, dieux, hommes, êtres animés ou inanimés, qui sont des créations ou plutôt des émanations du Dieu suprême, mais se trouvent toujours entachés plus ou moins de matière. Cette donnée générale est exprimée d'une manière diverse dans les différents systèmes, mais elle se retrouve dans tous. La philosophie du Vedanta, tout en n'attribuant l'être réel qu'au Dieu suprême un et identique à lui-même, conserve néanmoins la matière comme une illusion trompeuse, la Maya, monde apparent, semblable à celui des Eléates. En même temps elle fait sortir tous les êtres particuliers, dieux, âmes humaines, éléments matériels, comme des fulgurations ou des formes substantielles de l'âme universelle. La philosophie du Sankhya, qui nie l'existence d'une divinité suprême, place la matière ou la nature une et éternelle au sommet; mais à côté de cette nature, elle pose la pluralité des âmes, dont le mélange avec la' nature donne lieu à une série de créations successives descendant des réalités générales à toutes les existences individuelles. Dans la philosophie grecque les mêmes idées fondamentales se retrouvent partout; elles apparaissent dans la doctrine du limité et de l'illimité de Pythagore, dans le Dieu-Idée, la matière chaotique et les anges tombés de Platon, dans le suprême moteur, la matière-possibilité et la série des formes substan-

tielles d'Âristote, dans le Dieu actif et la matière passive des Stoïciens et jusque dans le vide et le plein de Démocrite et d'Epicure.

Dans rinde, la croyance à la transmigration des âmes s'enracina dans la raison, au point d'en devenir un des principes fondamentaux. La religion enseignait le dogme de la transmigration et posait pour but aux hommes de se délivrer de ces métamorphoses successives en s'élevant par une vie vertueuse au rang des dieux. Or, les philosophes arrivèrent à nier Dieu et les œuvres prescrites par les anciennes lois morales, mais ils ne purent se défaire de l'idée de la transmigration des âmes. Les systèmes matérialistes ou athées, tels que le Sankhya, en sont, sous ce rapport, au même point que les systèmes panthéistes ou mystiques. Tous supposent toujours que le, but essentiel de l'homme est de se délivrer de la transmigration ; seulement ils indiquent, pour arriver à ce but, des moyens différents de ceux de la doctrine religieuse. Le Bouddhisme même, qui est la négation directe de tout le système brahmanique, ne peut se détacher de cette donnée et s'y enfonce même davantage. Sa préoccupation fondamentale est encore la transmigration et la délivrance, et il ne voit d'autre moyen d'affranchir les hommes de la métempsycose que de leur ouvrir la perspective du néant.

Dans le monde gréco-romain, ce furent surtout les anciennes croyances cosmologiques qui exercèrent une influencé persistante sur la raison. L'hypothèse émise par quelques penseurs isolés que la terre pouvait tourner sur son axe ou autour du soleil ne put acquérir la moindre autorité vis-à-vis de la doctrine universellement reçue, qui admettait des régions célestes superposées et plaçait la terre au centre. Cetfe hypothèse était contraire à la raison générale du temps. La croyance qui considérait les astres comme les corps d'intelligences supérieures, d'âmes divines produisant le mouvement successif des diverses

voûtes célestes et qui attribuait à l'influence de ces astres, s'exerçant de proche en proche jusqu'à la surface de la terre, la formation des êtres inférieures, la génération des minéraux, des plantes et des animaux, a donné lieu à une foule de principes métaphysiques ou physiques qui ont servi pendant des siècles de guides à la raison et qui cependant étaient radicalement faux. C'est ainsi qu*on supposait que le semblable n'agissait que sur le semblable, que pour que deux dissemblables pussent ebtrer en rapport, il fallait un médiateur, que le mouvement le plus naturel et le plus parfait était le mouvement circulaire, etc. Ces principes et une foule d'autres de même nature ont encore joué un rôle considérable dans le moyen-àge et formé un des grands obstacles au développement de la science moderne. C'est en vertu des mêmes croyances aussi que la science antique s'est attachée surtout à rechercher la substance des choses, en négligeant les rapports des phénomènes entre eux dont la science moderne se préoccupe exclusivement. Au point de vue théologique de l'antiquité, il s'agissait avant tout, en effet, de connaître les êtres en eux-mêmes et leur essence matérielle ou spirituelle, et lorsqu'on les avait définis par leurs propriétés logiques ou sensibles, on croyait avoir assez fait et on s'inquiétait peu de leurs rapports réciproques. La pesanteur ou la légèreté, par exemple, étaient considérées comme des qualités essentielles des corps, et du moment qu'on avait classé ces derniers d'après leur gravité, on ne cherchait en aucune manière à rattacher cette propriété à une loi universelle.

Pendant tout le moyen-àge, la science antique régna en souveraine et empêcha l'essor de la raison chrétienne. Mais quand enfin ces chaînes furent rompues, quand on eut cessé de tout expliquer avec Aristote, par la forme et la matière, et avec Platon, par des réalités générales, il se trouva que la plupart des idées courantes de l'antiquité s'étaient effacées des esprits et que la raison humaine était profon-

dément modifiée. Déjà, le dogme chrétien avait suffi pour changer absolument la conception générale du monde, en chassant de la nature les dieux multiples qui l'animaient, en introduisant dans la métaphysique et la physique l'idée de la création et la vraie notion de l'infini. Le mot de l'Ecriture : Mufhdtim tradidit disputalmii eorum , déplaçait complètement d'ailleurs le point de vue des sciences physiques ; ces sciences étaient détachées de la théologie ; l'idée de la constance et de l'immutabilité des lois de la nature, que, dans l'antiquité, on ne pouvait admettre qu'à la condition de nier toutes les croyances religieuses et de proclamer le fatalisme universel, pouvait enfin s'accorder avec les principes de la raison. L'influence des idées nouvelles se fit sentir immédiatement dans l'astronomie et la théorie des lois m*(écaniques du mouvement, où s'opérèrent les grandes découvertes par lesquelles débuta la science moderne ; c'était dans cet ordre de connaissances, en effet, que les doctrines religieuses de l'antiquité avaient répandu le plus d'idées fausses et d'erreurs. Le principe de la puissance infinie de Dieu, de l'absence de toute matière ou force préexistante qui put altérer la perfection de ses œuvres, de l'emploi des moyens les plus simples pour produire les effets les plus compliqués, de la proportion et de l'harmonie réalisées dans toute la création, de la subordination des divers ordres de phénomènes à des lois générales, telles furent, avec le principe de la constance des lois de la nature, les idées les plus générales qui guidèrent désormais la science humaine. Ce sont ces idées, si opposées la plupart à celles de l'antiquité, qui ont inspiré tous les grands inventeurs, Copernic, Galilée, Descartes, Newton, et présidé à tous les développements de la science moderne ; sans elles, ces développements eussent été impossibles.

En faisant même abstraction des idées morales de la société moderne, qui diffèrent si essentiellement de celles de

l'antiquité, on peut donc dire que, sous Tempire du christianisme, la raison humaine a subi une transformation radicale sur les points les plus fondamentaux. On peut même se rendre compte des progrès qu'elle a faits en comparant les erreurs analogues que la philosophie a produites dans tous les temps. Le panthéisme, par exemple, est de toutes les époques. Il a été formulé notamment de grands systèmes panthéistes dans l'Inde et dans la Grèce ancienne. Eh bien, quoiqu'ils aboutissent aux mêmes conclusions finales que les systèmes de Spinosa, de Schelling, de Hegel, de Schopenhauer, ils ne peuvent se comparer à ces derniers. Ceuxci arrivent au même but que les doctrines panthéistes de l'antiquité, mais en se fondant sur des conceptions études méthodes toutes différentes, conceptions et méthodes empruntées aux données générales de la raison moderne.

Le caractère progressif de la raison est donc incontestable et il explique suffisamment comment ce qui passait pour une vérité assurée dans tel âge historique devient une erreur et une absurdité dans tel autre. Et il n'est pas même nécessaire de comparer entre eux deux âges historiques pour trouver ces oppositions : comme la marche progressive de l'humanité est incessante, l'ensemble des idées humaines éprouve des changements continuels et la raison peut présenter des différences notables chez des peuples voisins, dont la civiUsation est la même au fond, et même chez les sectes religieuses, les écoles philosophiques, les partis politiques qui se forment au sein d'une même nation.

Ces dififérences proviennent quelquefois de l'opposition des intérêts, c'est-à-dire de ces principes d'utilité dont j'ai signalé précédemment le rôle dans la raison, mais elles dérivent le plus souvent de la place qu'occupe chaque nation, chaque secte, chaque parti dans la voie du progrès. Tandis que les uns restent en arrière des idées générales d'une époque, les autres les devancent. De là les oppositions les plus tranchées dans les convictions.

Considérées dans les peuples, ces différences constituent ce qu'on appelle l'esprit de chaque nation, esprit qui provient de la façon particulière dont chaque peuple a conçu et exécute sa tâche spéciale dans la civilisation commune et auquel participent plus ou moins tous les membres de ce peuple. En laissant même de côté l'amour-propre national, qui tourne quelquefois à l'état de véritable monomanie, comme en Allemagne depuis une trentaine d'années, voyez comme les mêmes questions religieuses, morales, politiques, économiques sont jugées différemment en France, en Angleterre, en Allemagne. Qui n'a signalé les tendances mystiques et panthéistes de la philosophie allemande, le caractère large, net et pratique de l'esprit français, Tétroitesse et le terre à terre des théories britanniques? Quelle différence entre la pensée catholique en Espagne, où elle conclut au despotisme de Philippe II et à l'inquisition, et en France où elle engendre le mouvement démocratiq«e mêlé à la ligue et la littérature ecclésiastique du XVllc siècle ; entre l'esprit de la réforme en Angleterre où il suscite un mouvement libéral prononcé et provoque une grande révolution politique, et en Allemagne, où il n'aboutit qu'à consacrer le pouvoir absolu de mille petits despotes ! L'histoire est remplie d'exemples de ce genre. Toute différence dans la manière de concevoir et d'appliquer un même principe général a donc pour conséquence de donner à la raison un caractère particulier et de lui imprimer un cachet national.

Les oppositions qui se créent ainsi dans la raison entre les peuples se produisent par des motifs analogues entre les sectes religieuses, les écoles philosophiques ou les partis politiques d'une même nation. Elles se manifestent notamment avec éclat dans les discussions qui s'élèvent entre des individus appartenant à des sectes différentes ou des partis opposés. Ces discussions sont souvent infructueuses, du moins, pour ceux qui s'y livrent, et rarement

les adversaires parviennent à se convaincre. Et pour le comprendre, il suffit de généraliser un exemple que j'ai cité plus haut en cherchant à prouver que toutes nos idées font partie intégrante de la raison. Le plus souvent chacun a reçu, dès sa jeunesse, les opinions de sa secte ou de son parti ; il y a cru et en a fait le principe de tous ses jugements postérieurs. Toutes les idées , tous les faits qui ont passé sous ses yeux, il les a appréciés, interprétés au point de vue de son opinion. Ceux qui la confirmaient ou semblaient la confirmer sont devenus pour lui des preuves .certaines qu'il a soigneusement conservées dans sa mémoire ; ceux qui la contredisaient, il les a niés ou bien oubliés. Arrivé à un certain âge, son esprit est si bien muni d'observations concordantes, d'appréciations nées du même principe et convergeant au même but, son opinion est si bien étayée par l'ensemble des connaissances qu'il a acquises, par les résultats du travail intellectuel de toute sa vie, qu'il faut des circonstances tout à fait exceptionnelles pour lui inspirer le doute et le faire changer de croyance. Mettez aux prises deux individus nourris ainsi dans des convictions opposées, un chrétien et un incrédule, un catholique et un protestant, un légitimiste et un républicain, ils discuteront sans pouvoir jamais s'entendre, quoiqu'ils soient parfaitement sincères tous deux, parce que leur raison ne sera pas la même. Les arguments les plus convaincants pour l'un glisseront sans aucun effet sur l'autre, et ils s'accuseront réciproquement de mauvaise foi, chacun d'eux oubliant que sa conviction se fonde sur un nombre considérable de jugements antérieurs et d'appréciations qui lui sont propres et dont son adversaire n'a pas la moindre idée.

Ces différences et ces oppositions sont la condition même du progrès ; elles constituent le ferment de notre activité intellectuelle et matérielle. Comme elles forment une loi invincible de la raison, on doit en conclure que celle-ci

n'exisie pas pour elle-même et qu'elle n'est qu'un agent (In progrès. C'est ce dont nous aurons la démonstration en effet, si nous recherchons le but et la destination de la raison.