CHAPITRE III

Des rapporta généraux entre la raison et la foi.

L'opposition entre la raison et la foi n'est pas un phénomène constant dans l'histoire; elle se manifeste à certaines époques, tandis qu'il s'écoule de longues périodes où le plus parfait accord semble régner entre les principes intellectuels de toute origine.

Voyons en effet quel est le fonctionnement de la raison dans l'histoire.

Prenons pour point de départ une société où l'enseignement religieux est accepté avec une foi universelle et absolue, par exemple, la société chrétienne des premiers siècles du moyen-âge, ou l'Inde ou la Grèce ancienne avant que le doute philosophique se fût introduit dans ces pays. Dans une société pareille on peut reconnaître que certains enseignements de la religion dépassent les forces de l'intelligence, mais on ne les considère pas pour cela comme contraires à la raison.

Les interventions et actions attribuées à la divinité paraissent toutes naturelles. Dans les grands poèmes indous comme dans Homère, il est dans l'ordre des choses que les dieux se mêlent incessamment des affaires humaines et à une époque bien postérieure encore les tremblements de terre et les éclipses de lune constituent pour les Athéniens et les Spartiates des raisons suffisantes pour suspendre des opérations militaires. Il est donc incontestablement des

périodes où la foi religieuse se confond avec la raison et où toutes les vérités qu'on possède ou qu'on croit posséder sont acceptées au même titre, de quelque source qu'elles proviennent.

Mais dans ces périodes ce sont les croyances religieuses qui dominent, et si on s'apercevait qu'une idée ou une opinion y fût contradictoire, on la rejetterait comme fausse ou criminelle. Ce qui n'empêche nullement que dans ces sociétés on ne conserve presque toujours une foule d'idées et même de coutumes et d'institutions qui logiquement ne s'accordent guère avec les principes moraux et dogmatiques de la religion, dans le moyen-âge, par exemple, la croyance aux fées et aux loups-garous, les épreuves judiciaires, l'institution du servage. Mais c'est qu'on ne s'aperçoit pas de ces contradictions qui ne se manifestent clairement que dans une phase postérieure du développement historique.

Or, quelles sont les transformations intellectuelles qui doivent s'opérer dans une société placée dans de telles conditions?

A cet égard il faut distinguer entre les sociétés qui ont embrassé une religion vraie et celles qui se sont attachées à une religion fausse. Quoique dans les deux cas le point de départ soit le même et que les deux états religieux offrent cette analogie que d'un côté il n'est pas de religion fausse qui ne contienne certaines vérités et que de l'autre il s'ajoute quelquefois aux vérités venues réellement de Dieu des opinions fausses venues des hommes, la conclusion finale du mouvement n'en est pas moins très-différente dans les deux espèces de sociétés.

Si la religion est vraie, toutes les vérités ultérieures que découvre l'homme au moyen des méthodes scientifiques doivent la confirmer ; la fausseté des croyances contradictoires, qu'on admettait simultanément sans se rendre compte de la contradiction, doit apparaître successivement

et ces croyances doivent être éliminées ; l'unité et la concordance entre toutes les vérités de quelque source qu'elles proviennent doit devenir de plus en plus manifeste et toutes les acquisitions de la science, tous les progrès moraux et matériels de la société doivent concourir à démontrer d'une manière éclatante la vérité de la religion.

Ainsi le veut la logique. Mais ce n'est pas toujours la logique qui mène les hommes. La passion et l'intérêt jouent également leur rôle dans les choses humaines, et nous verrons dans le chapitre suivant que malheureusement ces causes peuvent troubler profondément la marche régulière du mouvement que je viens d'indiquer.

S'il s'agit au contraire d'une fausse religion, comme cela est presque toujours arrivé jusqu'ici, les choses se passeront d'une manière toute différente.

Comme je l'ai déjà dit, il n'y a pas de fausses religions qui soient absolument dépourvues d'éléments vrais. Une religion qui serait dans ce cas ne pourrait ni s'établir, ni durer, parce qu'elle serait en contradiction directe avec tous les besoins sociaux. Pour être généralement acceptée et acquérir un certain empire sur les âmes, il faut qu'une croyance religieuse réponde non-seulement aux nécessités morales de tous les temps, mais il faut de plus qu'elle constitue un certain progrès pour ceux qui l'acceptent, qu'elle résolve d'une manière satisfaisante à leurs yeux les problèmes ontologiques et moraux qui les intéressent et que la société y trouve du moins pour un certain temps des éléments de vie et de prospérité. Or, de telles conditions m pourraient se rencontrer, si l'enseignement religieux était faux sur tous les points.

Pendant un certain temps la fausse religion produira donc principalement ses effets utiles et rien n'ébranlera la foi universelle qu'elle inspire. Mais peu à peu le développement même qui sera né de son impulsion manifestera les contradictions qu'elle contient en germe. Le mouvement

scientifique aboutira à des vérités qui seront incompatibles avec les enseignements essentiels de la religion. Le mouvement politique et social amènera des transformations qui feront apparaître l'insuffisance de la morale religieuse. Alors il se produira des scissions, des hérésies, des révolu- * tions. Mais comme les données fondamentales de la religion sont fausses et que les quelques vérités qu'elle contenait ont produit tous leurs fruits, il est impossible que raccord intellectuel se rétablisse. Les contradictions restent en présence, chaque affirmation contraire étant représentée ordinairement par une secte religieuse ou philosophique particulière. Le résultat dernier de cet état de choses c'est dans la société l'incrédulité absolue ou la superstition, et pour les penseurs le scepticisme. Le plus grand nombre des individus perdent toute croyance religieuse ou morale, mais comme le problème religieux ne cesse d'être posé et que l'inconnu est toujours là avec l'effroi qu'il inspire ; les croyances et les pratiques les plus absurdes de l'ancienne religion refleurissent sous la forme de superstitions. Quant aux philosophes, ils finissent par douter de leur propre raison. Vis-à-vis des affirmations contradictoires, ils arrivent à croire qu'on peut invoquer autant de preuves pour et contre chacune d'elles et qu'il est imposssible à l'homme de connaître la vérité. Alors le scepticisme règne en souverain.

Cette série de phénomènes s'est produite partiellement dans l'Inde, où les anciennes croyances ont fini par reprendre jusqu'à un certain point le dessus, et complètement en Grèce où la dernière conclusion du mouvement religieux et philosophique a bien été le doute universel. En Grèce, les croyances nationales de même que les premiers germes de la philosophie, venus de l'Orient, étaient de nature à engendrer deux tendances contradictoires qui se manifestèrent en effet dès l'origine : l'une qui cherchait à ramener le monde à des éléments purement matériels, —

les premiers lonieas et les atomistes anciens furent les représentants de cette tendance, — l'autre qui partait de données plus métaphysiques et qui s'efforçait d'opérer une réforme philosophique des anciennes croyances religieuses; tel fut à l'origine le but de l'école de Pythagore. De ces deux tendances et du mouvement intellectuel qu'elles pro- • duisirent, naquirent les divers systèmes déjà suffisamment contradictoires entre eux qui précédèrent Socrale. Le trouble qu'ils jetèrent dans la raison se manifesta par l'apparition et le succès des sophistes. Socrate et ses successeurs essayèrent vainement de formuler des doctrines capables de rallier tous les penseurs ; la pluralité des systèmes persista et le scepticisme prévalut universellement. Le résultat le plus net de la philosophie grecque fut de détruire toutes les croyances anciennes, sans les remplacer par de nouvelles, sauf pour un petit nombre d'adeptes des écoles postérieures à Socrate.

C'est quand les esprits sont ainsi livrés au doute, quand la fausseté des idées universellement admises jusque-là a été démontrée, quand la masse des hommes cherche en vain la vérité et désespère de la trouver, c'est alors qu'une doctrine qui rompt absolument avec les croyances antérieures et les contredit dans les points fondamentaux, a toute chance d'être accueillie. Les âmes fatiguées du vide qu'y ont fait l'incrédulité et le scepticisme se jettent avec avidité au-devant d'un nouvel enseignement religieux. Alors commencent les périodes de foi.

La foi est la croyance à des vérités réelles ou supposées qui ne sont pas démontrées. Comment s'établit-elle?

Tout le monde reconnaît que pour qu'un homme accepte une religion nouvelle, il doit être devenu complètement incrédule vis-à-vis de ses croyances antérieures et en même temps sentir le besoin de la vérité et la chercher. Mais cela ne suffit pas pour expliquer la propagation souvent si rapide des doctrines religieuses nouvelles ; car, bien qu'on

ne croie plus aux dogmes anciens, ceux-ci ont laissé dans la raison une empreinte assez profonde pour que l'enseignement nouveau, sans même nier directement toutes les conceptions nées de ces dogmes, paraisse néanmoins irrationnel en beaucoup de points. C'est du moins ce qui est arrivé pour le christianisme et sous certains rapports aussi pour les enseignements de Bouddha et de Mahomet. Or, quel est le sentiment qui peut porter les hommes à accepter ainsi une doctrine contraire à ce qui jusque-là constituait leur raison même?

Les théologiens ont généralement attribué ces conversions aux miracles. Mais si des preuves d'une puissance exceptionnelle peuvent frapper certains individus, elles n'agissent toujours que sur ceux qui en sont témoins oculaires. Les autres doivent commencer par croire aux miracles mêmes, ce qui n'est pas une des moindres difficultés pour leur raison. En tout cas, les mêmes phénomènes de propagation rapide se sont produits en dehors du christianisme pour de fausses religions qui certainemept ne peuvent à nos yeux invoquer en leur faveur des miracles réels. Ce n'est donc pas là qu'on peut trouver la cause déterminante de la foi.

Pour rendre compte de ce fait psychologique, je dois rappeler ce que j'ai dit dans une autre partie de cet ouvrîige S sur les dispositions primitives et naturelles de l'ame humaine. Il y a au fond du cœur de tout homme deux sentiments contraires, l'un de foi et de charité, l'autre d'amour-propre et d'égoïsme. Chaque individu a la faculté de choisir librement entre ces deux sentiments, mais pour que ce choix soit suffisamment motivé, il faut que l'homme se trouve en présence d'une loi morale qui assigne un but à son dévouement, qui flétrisse l'égoïsme comme un mal.

Or, le point essentiel par lequel les religions diffèrent

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entre elles, c'est la morale, et les diverses lois morales qui jusqu'ici ont dominé le monde ont à leur tour différé principalement en ce que les unes offraient un champ plus vaste au dévouement et à l'abnégation que les autres. La vertu suprême de la morale antique était de se sacrifier pour sa patrie ; le christianisme a placé au-dessus le sacrifice pour l'humanité. Quand une religion nouvelle apparaît, c'est donc avant tout aux sentiments moraux des hommes qu'elle s'adresse, c'est à la puissance d'amour qui réside dans tout cœur humain qu'elle fait appel, et en présence de cette mise en demeure des forces les plus intimes de l'àiDe, non-seulement les conceptions rationnelles dérivées de la religion antérieure perdent leur autorité, mais leur fausseté et leur insuffisance parait manifeste et on les rejette en tout ce qu'on y aperçoit k première vue de contraire à l'enseignement nouveau. Cet enseignement ne s'appuyant ainsi sur aucun motif rationnel, est reçu uniquement par la foi qu'il inspire à cause de sa supériorité morale, et pour ce même ipotif la foi ne conserve aucun doute sur l'origine divine de l'enseignement.

Les choses se sont passées ainsi lors de l'établissement de touteç les religions dont nous connaissons l'histoire. Non-seulement le christianisme, mais le bouddhisme et le mahométisme offrent les mêmes phénomènes. On sait que le bouddhisme s'est distingué surtout des religions orientales du même temps parce qu'il a poussé l'abnégation et le sacrifice à l'excès. Quant au mahométisme, il a été sans doute un retour en arrière pour les populations chrétiennes, juives et persanes, auxquelles d'ailleurs il a été imposé de force ; mais pour les Arabes qui l'ont accepté librement, il a constitué un véritable progrès.

Les affirmations morales de la nouvelle religion n'étant, acceptées que parce qu'elles répondent aux sentiments de dévouement de ses premiers adeptes et ses affirmations dogmatiques n'étant reçues que parce qu'elles sont étroi-

tement liées aux aflirmations morales, il se constitue ainsi un ensemble de principes auxquels on croit sans preuves et qui forment le domaine de la foi. A côté subsistent un certain nombre de conceptions et de connaissances anciennes et qui seules sont considérées comme rationnelles. Ainsi s'établit l'opposition entre la raison et la foi et cette opposition devient souvent assez tranchée pour que les adeptes de la religion nouvelle s'élèvent avec fanatisme contre cette raison ancienne qui condamne les croyances auxquelles ils ont foi. Le mot : Credo quia absurdum dénote l'exagération que peut acquérir ce sentiment.

Et certes dans' ces moments critiques de l'histoire, c'est la foi qui est le salut de l'humanité. Quand une religion a porté ses fruits, quand elle a donné naissance à une grande civilisation, il lui est facile de fournir ses preuves. Mais que serait-il advenu de la société gréco-romaine, si pour faire des disciples, les apôtres du christianisme avaient dû donner la démonstration rationnelle de la morale et des dogmes de la nouvelle religion? La foi seule pouvait opérer le miracle de la conversion de l'empire romain.

Mais cette opposition entre la foi et la raison ne saurait durer longtemps. D'une part, la raison subit une première transformation sous l'influence de la religion nouvelle; de l'autre, cette religion devient moins sévère pour la raison ancienne et consent à accepter quelques-unes des conceptions de celle-ci. Il s'établit ainsi une première transaction entre des principes contradictoires, transaction qui dans l'histoire du christianisme répond à l'époque des S. Jérôme et des S. Augustin. Bientôt cet accord devient de plus en plus complet; on perd peu à peu le sentiment des contradictions qu'offrent les croyances de sour- ,ces diverses dont se compose la raison , et on arrive à la période qui répond au moyen-âge chrétien et que nous avons prise au commencement de ce chapitre pour point de départ du développement intellectuel. Mais alors aussi la

raison se transforme de plus en plus sous Tinfluence de la nouvelle religion ; les conséquences scientifiques et sociales des vérités religieuses se font jour successivement et l'on voit commencer le mouvement qui aboutit, suivant les cas, à la confirmation entière de ces vérités par la science et la pratique, ou bien à une nouvelle scission entre la raison et la foi .

Il résulte de ce qui précède que l'opposition entre ces deux forces de notre intelligence est propre à deux phases distinctes du développement social. Elle se manifeste au moment de rétablissement de nouvelles religions, et quand ces religions constituent réellement un progrès; c'est alors du côté de la foi qu'est la vérité : la foi a raison contre la raison. Elle apparaît de même dans la dernière période des fausses religions, quand le travail intellectuel, auquel ces religions ont donné lieu, a mis au jour un certain nombre de vérités incontestables qui se trouvent en contradiction évidente avec les principes religieux. Sous l'empire d'une religion vraie, cette seconde opposition ne devrait jamais se produire. Si la scission éclate néanmoins, à quelles causes devra-t-on l'attribuer?

Deux hypothèses seulement sont possibles : ou bien il s'est introduit quelque vice ou quelque erreur dans l'enseignement religieux, ou bien la raison n'a pas eu son développement normal. Or, cette dernière hypothèse n'est pas admissible, car le développement de la raison résulte du jeu naturel des facultés intellectuelles de l'homme, du fonctionnement régulier de ses organes logiques; il consiste en somme dans l'ensemble des conséquences que le raisonnement a tirées de principes donnés, et s'il pouvait être altéré, il faudrait que la majorité des hommes raisonnassent faux. La première hypothèse est donc seule admissible. Voyons si elle concorde avec l'histoire de l'enseignement chrétien.