Symbole de saint .\thanase, v

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au nom de la religion par des hommes qui en méconnaissaient l’esprit. Je le répète : je ne reconnais d’autre voie légitime d’annoncer l’Évangile que celle qu’ont employée les apôtres et tous ceux qui» depuis dix-huit siècles, ont succédé à leurs travaux et porté la lumière du Christianisme dans toutes les parties du globe. On peut bien inventer ou répéter des calomnies contre les missionnaires de l’Église catholique, mais on ne prouvera jamais qu’ils aient été autorisés à employer d’autres moyens que celui de la douceur et de la persuasion, pour amener les hommes à la connaissance d’une religion bienfaisante. Les vrais missionnaires ont bien souvent arrosé de leur sang les terres qu’ils ont parcourues ; jamais ils n’ont fait verser celui des autres.

Je ne m’arrêterai pas à parler de ce qu’on appelle guerres de religion; il y aurait trop à dire. Il sutiit de savoir que ces sortes de guerres où, la plupart du temps, la passion avait malheureusement plus de part que le motif de la religion, ont

été faites par l’autorité civile ; que l’Eglise ne les a approuvées qu’autant qu’elles étaient nécessaires pour réprimer la fureur des hérétiques, et que jamais elle n’a autorisé les excès auxquels on a pu se livrer, même par forme de représailles.

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Je ne relèverai pas non plus l’affectation avec laquelle on voudrait tout faire retomber sur l’Église catholique. De toutes les horreurs qui ont été la

suite du prosélytisme funeste de Luther et des autres novateurs du xvi® siècle, on ne paraît frappé que du sac de Magdebourg. On parle d'auto-da-fé, et on n’a garde de nous dire un mot des atrocités en tout genre exercées par les protestants, ni des lois sanguinaires et plus qu’inquisitoriales portées en Angleterre par Henri VIII, Édouard VI et Élisabeth. On parle de la révocation de l’édit de Nantes, et on garde le silence sur l’expédition militaire ordonnée par Catherine II dans la Russie- Blanche, pour faire des prosélytes à l’Église orthodoxe, Plus juste que mes contradicteurs, je ne verrai dans ce dernier fait qu’un abus de l’autorité suprême, et n’en prendrai point occasion de déclamer contre l’Église russe, que je pense n’y avoir eu aucune part, quoiqu’elle n’ait en aucune manière manifesté son improbation. Si nous cherchons la vérité, nous devons juger des choses avec impartialité : en suivant la passion on ne fait que s’aveugler. Ce n’est point par des faits auxquels l’Église n’a point de part, ou que souvent elle désavoue et condamne, qu’il faut juger de l’esprit de l’Église, mais par les principes dont elle fait profession.

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Mais, dira-t-on, l’Église catholique approuve les rigueurs exercées contre les hérétiques. Distinguons les hérétiques paisibles et sujets soumis des hérétiques dogmatisants, turbulents, qui cherchent à propager leurs opinions et à exciter des troubles dans l’Église et dans l’État. Contre les premiers, l’Église n’a jamais approuvé que l’on usât de voies de rigueur; elle s’efforce de les éclairer et de les ramener par la douceur et par la persuasion ; mais il est clair que les seconds n’ont pas droit à la même indulgence. Ils se rendent coupables de délits, et par conséquent ils attirent justement sur eux la sévérité des lois. L’Église n’a par elle-même que des armes spirituelles, mais elle a pu jadis avec justice recourir à l’autorité des princes, dont le devoir est de la protéger et de réprimer les excès auxquels on se porte contre elle.

J’adopte volontiers la maxime que « la police ecclésiastique n’est utile et légitime qu’autant qu’elle se borne à réprimer les abus de faits, les scandales et la déviation des mœurs publiques. » Mais il faut nous entendre : je conviens que l’Église, ni aucune autorité humaine, n’a le droit de réprimer par la rigueur les erreurs de la pensée. Dieu seul peut exercer son domaine sur la pensée; je ne dois compte qu’à lui de ce que je pense : mes

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pensées ne sont du ressort d’aucune police quelconque. Mais que devons-nous entendre par erreurs de la pensée? Faisons une application qui puisse nous donner des idées nettes et précises. Un individu vivant en Russie a sur les gouvernements sa façon de penser, qui n’est peut-être pas favorable au gouvernement de Russie; il croit y voir des abus qu’il juge ne devoir pas être tolérés : tant qu’il conserve ses idées en lui-même, qu’il ne les manifeste à personne, et qu’il ne cherche pas à les propager, il est clair que le gouvernement n’a rien a y voir. Ce ne pourrait être que par un abus d'autorité qu’on voudrait obliger un individu à rendre compte de ses pensées, et le punir pour un délit qui n’intéresserait en rien le bien commun, seul objet de la police du gouvernement. Mais, si ce même individu, non content d’avoir intérieurement une opinion désavantageuse du gouvernement, se permettait de communiquer ses idées, composait un livre pour exposer à tous les yeux les abus dont il est frappé; s’il s’efforçait de faire partager aux autres sa façon de voir, et qu’il en résultât dans les esprits une fermentation qui donnât lieu de craindre que la tranquillité publique n’en fût altérée, le gouvernement ne se croirait-il pas autorisé à sévir contre l’auteur de cette fermentation? et

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l’individu serait-il reçu àdirequ’il n'est coupable que d’une erreur de pensée que l’on n’a pas droit de punir?

L’application est simple et évidente : l’Église ne prive et ne peut priver personne de la liberté de penser. Klle éclaire tous les esprits par son enseignement; et chacun devrait écouter sa voix, puisqu’elle parle au nom de Dieu et qu’elle ne s’arrête point aux opinions des hommes : mais il y a des esprits indociles, ennemis de la soumission, qui aiment mieux s’égarer que de se laisser conduire. Elle ne peut donc empêcher les erreurs de la pensée, et elle n’a jamais songé à les punir. Si quelqu’un manifeste les erreurs de sa pensée, mais dans un esprit de soumission et uniquement pour s’instruire, bien loin qu’on lui en fasse un crime, il sera accueilli avec bonté; on cherchera à détruire son erreur, mais on n’usera d’aucune violence à son égard. Que s’il a la présomption de s’élever contre l’enseignement de l’Église ; s’il s’efforce de propager les erreurs de sa pensée et de persuader aux autres de penser comme lui, il est clair qu’il se rend coupable d’un délit, puisqu’il manque à la soumission qui est due à l’autorité de l’Église aussi bien qu’à l’autorité civile ; il peut donc être justement puni; l’Église a le droit incontestable d’user de son autorité contre lui et d’invoquer, s’il est

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nécessaire» l’autorité civile, pour réprimer un abus qui est de nature à troubler la tranquillité publique.

On affecte de confondre la liberfé de penser avec la liberté de communiquer au public ses pensées, quelles qu'elles soient; et cependant il est de toute évidence que ce sont là deux choses bien différentes. Amusez-vous tant qu’il vous plaira dans l’intérieur de votre maison à composer toutes sortes de poisons ; aussi longtemps que vous n’en ferez aucun usage, la police ne s’en inquiétera pas ; mais, si vous vous avisez de les exposer en vente, on vous traitera avec raison comme ceux qui attentent aux jours de leurs semblables. Vos pensées, tant que vous les gardez en vous-même, ne peuvent être nuisibles qu'à vous; mais, si vous les manifestez, elles peuvent devenir un poison et causer de funestes ravages. L’expérience de tous les siècles nous a appris qu’il y a des principes dont l’enseignement est pernicieux et trouble la tranquillité des États, dont, par conséquent, l’autorité publique a le droit d'empêcher la propagation; il en est aussi qui tendent à détruire les sentiments de religion nécessaires aux hommes, et l’Église n’en peut permettre la publication. Cette publication est donc un abus, un scandale que la police ecclésiastique a droit de réprimer.

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On dit : « La plupart des cultes païens furent intolérants, à l’exception peut-être de celui de l’ancienne Rome, qui respecta toujours ce que les Romains appelaient DU minoi'um gentium. » Cette assertion n’est pas exacte, et elle demande une explication. On confond encore ici deux choses qu'il faut distinguer : la tolérance ecclésiastique et la tolérance civile ou politique. Tous les cultes païens étaient essentiellement tolérants; aucun ne s’est jamais donné pour être le seul véritable, le seul qui pût plaire à la divinité. Les Grecs ne condamnaient ni le culte des Égyptiens, ni celui des Gaulois ; il en était, chez les anciens, du culte comme des lois : chacun en adoptait un sans condamner les autres, comme chacun avait ses lois et ne trouvait pas mauvais que d’autres lois gouvernassent d’autres peuples. Le culte lui -même, comme les autres lois, était soumis à l’autorité publique, qui pouvait le changer ou le modifier, selon les circonstances. Nous voyons dans le prophète Daniel que lorsque Nabuchodonosor, et après lui Darius, voulurent se faire adorer, ils ne trouvèrent aucune opposition dans le culte établi ; les Hébreux furent les seuls qui s’y refusèrent. Le culte des Hébreux était donc le seul qui fût véritablement intolérant, par la raison toute simple qu’il

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était le seul vrai, et que, comme nous l’avons dit, les erreurs peuvent se supporter mutuellement, tandis que la vérité les rejette toutes. A Rome également, un décret du sénat suffisait pour faire mettre au nombre des dieux un homme mort, et quelquefois même un homme vivant. Le culte des Romains, ainsi que celui de tous les autres peuples, était donc de sa nature très-tolérant. Mais les gouvernements chez la plupart des nations étaient intolérants; s’attribuant toute autorité sur le culte, ils ne permettaient pas l’introduction d’une religion nouvelle sans une approbation spéciale. L’ancienne Rome n’était pas moins intolérante que les autres nations à cet égard, comme nous le voyons par une loi des Douze Tables, qui défend aux particuliers mêmes d’ honorer aucune divinité, à moins qu’elle n’ait été reconnue par Tautorité publique *.

Les dieux que les Romains appelaient DU minorum gentium n’étaient pas des dieux étrangers et simplement tolérés à Rome. Les Romains avaient établi la même distinction entre leurs dieux qiTentre leurs patriciens; il y avait à Rome des pa-

1 . Separatim nemo habessU Deos neve novos ; sed ne advenas, nisi publiée adscitosy privatim colunto. (Voyez Cicérou, au second livre des Lois, n° 8.)

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triciens majorum gentium, et des patriciens minorum gentium; et de‘même aussi des dieux qu’ils désignaient par ces memes dénominations, ce qui exprimait tout simplement deux classes de dieux qui avaient également leur culte à Rome.

Concluons donc qu’avant la venue du Messie, aussi bien que depuis la promulgation de l’Évangile, l’intolérance d’opinion a été un apanage essentiel de la vraie religion , et que rien n’est plus faible que les raisons apportées pour prouver que l’Église de Jésus-Christ doit être doctrinairement tolérante : on les a suffisamment réfutées, dès qu’on a expliqué la signification du mot tolérance. Passons à la tolérance civile ou politique.

La tolérance politique, comme je l’ai déjà dit, est la permission que donne un gouvernement aux différents cultes de pratiquer librement leurs exercices de religion. 11 est de mode d’établir que les gouvernements sont tenus de permettre tous les cultes.

D’après ce principe, tout gouvernement qui admettrait un culte privilégié serait intolérant, par conséquent, le gouvernement de Russie lui-même ne pourrait plus être présenté comme un modèle de tolérance. En effet, dès qu’il y a une religion de l’État, le gouvernement doit nécessairement

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protéger et défendre cette religion ; il doit réprimer et punir tout culte qui voudrait s’établir aux dépens du culte de TÉtat, et, par conséquent, il est forcé d’être intolérant. Les Russes aimeront-ils mieux dévier un peu de ces principes, et dire que la tolérance n’empêche pas qu’un gouvernement adopte une religion comme religion de l’État, la protège, la défende, et qu’il peut, par exemple, justement défendre qu’aucun individu abandonne la religion de l’État pour embrasser une autre religion, comme cela est effectivement défendu en Russie, sous les peines les plus rigoureuses? Ce serait donner des armes en faveur de l’intolérance en général, ou du moins de l’intolérance telle que tout esprit raisonnable peut l’admettre.

En effet, supposons que dans un État il n’y ait qu’une seule religion ancienne, qui fasse partie des lois, sous laquelle une monarchie subsiste depuis plusieurs siècles , de la vérité et de la sainteté de laquelle tout le monde soit intimement persuadé (cette supposition n’est pas chimérique ; il en était ainsi de presque tous les États en Europe au commencement du XVI® siècle, et aujourd’hui encore plusieurs États jouissent du même avantage), s’il survient des prédicateurs qui annoncent une autre

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religion qui paraît fausse, pernicieuse, capable d’émouvoir les esprits, de révolter contre toute autorité, d’allumer le feu de la guerre entre les divers membres de l’État, et qui ne peut s’établir que par la destruction de l’ancienne religion de l’État, ou du moins en lui enlevant un nombre considérable de ses enfants, quel parti doit prendre le souverain? Doit-il laisser à ces nouveaux venus la liberté de dogmatiser à leur aise, de faire des prosélytes, exposer ses sujets au danger d’être séduits, risquer lui-même de recevoir bientôt la loi des sectaires, et d’être réduit à choisir entre la perte de son trône et l’apostasie? Aucun des apôtres de la tolérance n’a encore pris la peine d’examiner et de prescrire quelle est la conduite la meilleure à tenir en pareil cas. 11 leur a été facile de blâmer tout ce qui s’est fait; la question était de prescrire ce qu’il aurait fallu faire ^

On convient que Vunitè de culte est le principe de cohésion le plus désirable pour toute société. Si donc un État se trouve être en possession de ce principe si désirable, par quels arguments prouVera-t-on que le gouvernement de cet État n’a pas le droit de réprimer comme ennemis de la félicité publique ceux