S. Basilius ad Amphiloch

!i. S. Atlianasius ad Serapion.

Saint-Esprit et le Fils. C’en est bien assez : ceux à qui ces preuves ne suffiront pas sont bien déterminés à n’en admettre aucune. Ce sont des gens qui ferment les yeux à la lumière, alin de pouvoir soutenir qu’il ne fait pas jour.

Mais je m’adresse à ceux qui aiment et cherchent la vérité, et je leur dis : Voilà les preuves, ou du moins une partie des preuves sur lesquelles l’Eglise romaine appuie sa croyance. Que peuvent y opposer les adversaires de cette Foi sainte? Ils devraient prouver contre l’Église d’Occident que le Saint-Esprit ne procède pas du Fils, et ils n’ont pu que dire et répéter que le Saint-Esprit procède du Père; ce que, bien loin de leur contester, nous admettons comme un dogme de foi. Ils se retranchent à dire qu’en définissant que le Saint-Esprit procède du Père, le concile de Constantinople a suffisamment défini qu’il ne procède pas du Fils. Mais, si nous pouvions interpréter les paroles du concile de cette manière, il faudrait donc dire aussi qu’en définissant que le Fils est consubstantiel au Père, le concile de Nicée a défini qu’il n’est pas consubstantiel au Saint-Esprit; ce qui est absurde. En définissant un dogme de foi, un concile œcuménique n’exclut rien de ce qui est compatible avec ce dogme : or, bien loin que dans le

Saint-Esprit la procession du Fils soit incompatible avec sa procession du Père, tout ce que j’ai dit démontre que l’un ne peut pas être sans l’autre ; et nous sommes bien fondés en raison à dire que le concile de Constantinople, en définissant que le Saint-Esprit procède du Père, a par là même équivalemment et implicitement défini qu’il procède du Fils, puisque nous voyons dans les divines Écritures que le Père et le Fils ne sont qu’un ; que ce que le Père a, le Fils l’a également; que le Saint-Esprit est envoyé par le Fils, comme il est envoyé par le Père, et qu’il est appelé l’Esprit du Fils, comme le Fils est dit Fils du Père.

Mais, demandera quelqu’un, pourquoi donc, si les Pères de Constantinople croyaient que le Saint-Esprit procède du Fils ainsi que du Père, ont-ils mis simplement dans le Symbole qu’il procède du Père? Pourquoi, demanderai-je à mon tour, si les Pères de Nicée croyaient que le Saint- Esprit procède du Père, n’en ont-ils rien dit dans leur Symbole, et se sont-ils contentés de mettre : Je crois au Saint-Esprit, sans rien ajouter? Pourquoi donc les Pères de Nicée et ceux de Constantinople, s’ils croyaient à la divinité du Saint-Esprit, de même qu’à celle du Fils, ont-ils dit seulement du Fils qu’il est consubstantiel au Père, qu’il est Dieu de

Dieu, et n’ont-ils point dit la même chose du Saint- Esprit? Pourquoi ces mêmes Pères, s’ils croyaient au sacrement de l’Eucharistie, n’en ont-ils pas dit un seul mot dans leur symbole? Voici la réponse générale à toutes ces questions : L’Église, dans ses symboles, n’a jamais eu l’intention d’exposer tous les dogmes de la foi : elle a seulement voulu condamner les hérésies, à mesure qu’elles se sont élevées, et s’est bornée à exposer la vérité, autant que cela était nécessaire pour confondre l’erreur. Le concile de Nicée a jugé nécessaire et suffisant, pour confondre les Ariens, de définir que le Fils est consubstantiel au Père, et il n’a défini que cela, quoiqu’il soit incontestable que le Saint- Esprit est également consubstantiel au Père. De même le concile de Constantinople a suffisamment confondu les Macédoniens, en définissant que le Saint-Esprit procède du Père, ce que niaient ces hérétiques; et il n’a point ajouté qu’il procède du Fils, parce que personne ne le contestait. De même encore, il n’a fait aucune mention, ni de la présence réelle de Jésus-Christ sur nos autels, ni de tant d’autres dogmes que les hérétiques de ces temps-là ne combattaient pas. Il est clair qu’on ne peut tirer aucune preuve du silence du concile de Constantinople, qu’en supposant que ce concile ait

voulu exposer tout ce que nous devons croire sur le Saint-Esprit; supposition gratuite et démentie par le fait.

Vains sont les efforts qu’on fait ici pour mettre l’Église d’Occident en contradiction avec les sept premiers conciles œcuméniques. Nous admettons tout ce qu’ils ont admis ; nous professons tout ce qu’ils ont professé; nous rejetons et anathématisons tout ce qu’ils ont rejeté et anathématisé. Mais nous croyons aussi que la Véritable Église de Jésus-Christ conserve toujours la plénitude de ses droits; qu’elle est et qu’elle sera, jusqu’à la fin des siècles, la colonne et le soutien de la vérité. Nous croyons que ce sera toujours son devoir de rejeter et de condamner toutes les erreurs , et qu’elle s’en acquittera avec une fidélité qui ne se démentira jamais. Nous n’opposons point le concile de Trente aux sept premiers conciles œcuméniques ; c’est là une supposition gratuite : mais nous disons que l’Église catholique a eu le même droit de condamner les erreurs du xvi® siècle que celles du iv e et du v e . Nous ne disons pas que, l’ensemble des dogmes une fois arrête par les sept conciles, il n’y a plus lieu à aucune altération, parce que la fausseté de cette assertion est trop évidente, et qu’il n’y a personne, un peu instruit dans la reli-

gion, qui ne sache que jamais aucun concile ne s'est proposé d’arrêter l’ensemble des dogmes. L’Église russe elle -même croit et professe des dogmes qui n’ont été arrêtés dans aucun des sept conciles. Saint Paul nous apprend que les erreurs se succéderont les unes aux autres, et que, par conséquent, l’Église aura toujours besoin de la même vigilance pour les combattre. Il nous dit que, vers la fin des temps, il s’élèvera des sectes dangereuses *; qu’il y aura des hommes superbes, pleins d’eux-mêmes, qui cacheront leurs blasphèmes sous des discours remplis d’une piété apparente, et qui substitueront des fables à la vérité évangélique. L’autorité de l’Église ne sera donc pas moins nécessaire dans ces temps funestes qu’elle l’a été dans les premiers siècles; et si l’Église d’Orient n’a pas su conserver une autorité si salutaire, elle existe dans toute son intégrité dans l’Église catholique, qui n’a pas plus besoin de la coopération de l’Église d’Orient qu’un arbre dont les racines sont intactes n’a besoin d’une branche qui en a été coupée ; elle servait peut-être à son ornement, elle n’est point nécessaire à sa vie.

On accuse l’Église d’Occident « de ne point res-