DE H. LE VICOMTE DE DONALD

Quoique la vie d’un homme qui a marqué dans le monde soit difficile à écrire sous les yeux de ses contemporains , et à une époque surtout où mille passions , fruits des discordes civiles , agitent encore les esprits , j’essaierai cependant de retracer ici les principaux traits de la vie de M. de Bonald, persuadé que ces difficultés ne doivent pas arrêter, et qu’on peut trouver, et dans ses sentiments, et dans la droiture de ses intentions, le moyen de les surmonter.

M. Louis-Gabriel-Ambroise , Vicomte de Bonald, naquit à Milhau,en Rouergue, d’une famille ancienne, le 2 octobre 1 764* H n’avait que qua-

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tre ans lorsqu’il perdit son père. Sa mère, femme très-pieuse , l’éleva auprès d’elle jusqu’à l’âge de onze ans, et lui inspira ce vif attachement à la foi catholique dont il a donné des preuves dans toutes les circonstances de sa vie. On peut dire que c’est du zèle de ses ancêtres pour la religion qu’il se plaisait à relever. 1! rappelait divers traits de leur conduite à l’époque de la prétendue Réforme, et l’ardeur que montra un de ses grands oncles , Étienne de Bonald , Conseiller au Parlement de Toulouse, pour empêcher que les nouvelles erreurs ne s’introduisissent dans cette ville. Théodore deBèze en fait mention dans son Histoire de l 'Église réformée. Il était beau-frère du premier Président Duranti, grand défenseur de l’autorité royale, etmassacré par les Ligueurs en 1589.

M. de Bonald commença scs études dans une pension de Paris, mais il fit sa rhétorique et sa philosophie au Collège de Juilly , dirigé par les Oratoriens , et qui jouissait d’une réputation méritée. Le Père Mandar, prêtre recommandable, était alors supérieur de cette maison. Il conserva beaucoup d’amitié pour M. de Bonald , et entretintunecorrespondanceavec lui jusqu’au moment de la Révolution.

Au sortir du collège, M. de Bonald entra dans les Mousquetaires , et y resta jusqu’à leur suppression en 1 776. Revenu dans sa ville natale , il fut élu maire, quoique jeune encore. Déjà les temps

devenaient mauvais : on était à la veille de la Révolution. M. de Bonald sut par sa prudence contenir les partis, et empêcher une collision menaçante; il prévint l’effusion du sang, comme avait fait, sous Louis XIII, Pierre de Bonald, son aïeul, juge et bailly de Milhau , lequel reçut de Louis XIV un brevet de Conseiller du Roi , en considération des services qu’il avait rendus pendant les troubles de religion.

On était à l’époque fatale de 8q ; un bruit fort extraordinaire se répandit dans toute la France. Chaque ville s’imagina voir à ses portes une armée de brigands dont elle allait devenir la proie. Des émissaires étaient envoyés dans toutes les directions pour s’assurer de leur marche , et leurs rapports contradictoires augmentaient la confusion et la frayeur. Comment cette alarme s’était-elle tout à coup et si universellement répandue ? Était-ce une manœuvre habile des fauteurs de la Révolution , ou un de ces pressentiments qui accompagnent toujours les grandes calamités? car il n’était que trop vrai qu’une armée de brigands était alors à nos portes et allait fondre sur notre malheureuse patrie.

Dans cette circonstance, M. de Bonald assembla le conseil municipal de Milhau et les notables de la ville, et leur proposa d’adresser à toutes les autres villes du département une invitation pour se réunir et former une association pour la défense commune. « La ville de Milhau, ditM.

« de Bonald , a la première réclamé les droits « de sa province , et elle sera la première à ré- « clamer le respect des lois et de l’humanité dans « un moment où l’extrême agitation des esprits « semble les faire oublier. Elle a vu avec une « vive reconnaissance, lors des terreurs qui vien- « nent d’affliger ces contrées, les différentes corn- « munautés s’unir pour le salut commun , et les « citoyens abandonner leurs foyers pour voler à a la défense de leurs frères. Elle leur propose à a présent de s’unir étroitement en une confédéo ration d’honneur, de vertu, et de respect pour « les lois, et pour arrêter toute infraction à l’or- « dre public, et toutes les violencesqui mettaient « en danger la vie et les propriétés des ci- « toyens, etc. »

La délibération prise sur cette proposition par les officiers municipaux et les habitants de la ville , fut transmise à l’Assemblée nationale, qui, dans sa séance du a i août 1 789, en ordonua l’impression, et chargea son président, M. de Clermont-Tonnerre , d’en témoigner sa satisfaction. CO

En 1 790 , M. de Bonald fut nommé par ses concitoyens membre de l’assemblée du département, bientôt après, président de l’administration départementale. Il quitta alors la mairie de Miihau , et je trouve à ce sujet les mots suivants

(1) Cette séance, avec le discours de M. de Bonald, se trouve insérée dans les procès-verbaux de l’Assemblée , tome 3'.

dans les notes qu’il a laissées : « J’ai donné ma a démission de la place de Maire, que j’exerçais « depuis 1785. Dieu seul sait ce que j’y ai souf- « fert ! Je lui ai offert mes prières , et il a daigné « m’en dédommager en ne permettant pas que la « tranquillité publique fût troublée pendant ce « long espace de temps, etau milieu descircons- « tances les plus orageuses.... »

Il ne remplit pas longtemps ses nouvelles fonctions. L’horizon devenait de plus en plus sombre; un schisme affreux désolait l’Église; les exigences de l’Assemblée nationale ne pouvaient plus s’accorder avec les devoirs de la conscience. M. de Bonald jtmm se hâta de donner sa démission , et pour en expliquer les motifs , il adressa à ses collègues une lettre qui fut alors fort répandue :

« Je donnerai toujours , disait-il, l’exemple de « la soumission la plus profonde à l’autorité lé- « gitime ; mais sur les objets d’un ordre supé- « rieur, je ne me séparerai pas de cette autorité « de l’Église, que les éléments les plus familiers « de ma croyance m’ont appris à reconnaître a dans le corps des pasteurs unis à leur chef..... « L’Assemblée a décrété des changements dans « la discipline ecclésiastique et dans la constitu- « tion du clergé. Le roi, sur des instances réité- « rées, a sanctionné ces décrets , mais le chef de « l’Église se tait , mais les premiers pasteurs re- « jettent unanimement ces innovations... Et moi.

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« à qui il est commandé de croire, et non de dé- « cider, j’irais prévenir la décision du chef de « l’Église , braver l’opinion unanime de mes pas- « teurs , déshonorer ma religion en plaçant les n prêtres entre la conscience et l’intérêt !..... » Après celte démission éclatante, M. de Bonald se retira à la campagne ; et bientôt, cédant aux instances de sa famille, qui craignait pour ses jours; croyant d’ailleurs , comme toute la noblesse française, remplir un devoir d’honneur, il se décida à émigrer.

I/armée des princes licenciée , il se fixa avec ses enfants à Heidelberg , dans le Palatinat du Rhin. Ce fut là qu’il s’occupa de la composition de son premier ouvrage : La Théorie du pouvoir politique et religieux , privé d’ailleurs de tous les secours nécessaires pour un aussi vaste sujet. Je me souviens qu’il n’avait guère sur sa table que l’Histoire universelle de Bossuet , quelques volumes de Tacite , qu’il lisait beaucoup. On lui avait prêté Y Esprit des lois et le Contrat social. Il eut alors l’idée de combattre les principes de ces deux ouvrages.

Avant l’âge de quarante ans , il n’avait jamais songé à écrire. Les temps agités où il vivait et les circonstances dans lesquelles il s’était trouvé, l’en auraient empêché, quand même il en aurait eu le goût. Il fallut les loisirs de l’émigration et un vif désir de s’opposer à l’envahissement des mauvaises doctrines , pour l’y déterminer. Il ne

s’était jamais occupé d’études philosophiques; il était plus entraîné vers la politique et les matières qui touchent à l’ordre social que vers la philosophie de l’école ; plus porté à se livrer à ses propres réflexions qu’à s’enfoncer dans de grandes lectures. Il disait , au sujet de ces liseurs infatigables , « que l’esprit, à force de Iec- « tures, devient inhabile à produire , comme le « corps, lorsqu’on a .beaucoup de domestiques à « ses ordres , devient inhabile à agir. » Nicole recommandait à Racine de ne pas acheter beaucoup delivres , et Racine faisait la même recommandation à son fils , lui rappelant ce mot d’un ancien : Tirneo hominem unius libri. Ce premier ouvrage de M. de Ronald fut imprimé à Constance par des prêtres émigrés qui, pour soulager leur misère et celle de leurs confrères, avaient essayé d’établir une imprimerie française. L’édition , envoyée en France , fut confisquée par le Directoire , et il n’en échappa qu’un petit nombre d’exemplaires.

Cet ouvrage, où tous les principes politiques et religieux qu’on avait voulu détruire étaient relevés , où les véritables bases de l’ordre social, ensevelies sous un amas d’erreurs , étaient remises à découvert, se trouvait parfaitement approprié aux circonstances , et fit impression sur le petit nombre de personnes qui purent se le procurer. MM. de Fontanes , La Harpe , de Chateaubriand en parlèrent avec les plus grands

éloges. On le demandait partout ; on pressait l’auteur d’en donner une nouvelle édition ; mais les corrections qu’il voulait y faire , les premiers chapitres qu’il avait recommencés plus de dix fois , et qu’il voulait remanier encore , lui inspirèrent une répugnance insurmontable pour ce travail : « On s’étonne, écrivait-il , que « je n’aie pas fait réimprimer mon ouvrage de la

« Théorie du pouvoir Je n’ai jamais écrit par

« goût, encore moins par ambition et par inté- « rêt; j’ai cru remplir un devoir, et j’ai pris la « plume sous l’influence d’une irrésistible im- « pression. Cet ouvrage, composé sans secours et « sans livres, avec des réflexions et des souvenirs, « au milieu de toutes les misères de l’émigration « et des soins que je devais à mes enfants , fut « imprimé en Allemagne, et envoyé à Paris , où « il fut saisi par la police, et où je faillis l’être « moi-même. Je le 6s parvenir à Bonaparte, à son « retour d’Égypte, en cachant toutefois mondo- « micile. Il en fit copier textuellement et mot « pour mot quelques passages , dans lesquels il « appliquait à son frère Joseph, roi d’Espagne, « ce que j’avais dit de Louis XVIII.... Un peu t plus tard , il me fit presser par Desmarets, « chef de sa police secrète, de le faire réimprimer, « se chargeant d’en faire les frais. Je m’y refusai « pour n’étre pas obligé de supprimer ce que je « disais de Louis XVIII, dont j’annonçais le re- « tour.... Depuis ce moment , distrait pas d’au-

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« très soins publics et domestiques, jene me suis « plus occupé de cette nouvelle édition. Il n’y « aurait eu, je crois, rien à changer aux principes, « mais il eût fallu retrancher la forme ; et sans « parler de la répugnance que j’éprouvais à re- « venir sur un ouvrage qui m’avait si pénible- « ment et si malheureusement occupé , je préfé- « rai d’en reproduire les principes sous une forme « plus abrégée , ce que j’ai fait dans plusieurs « écrits, et notamment dans la Démonstration « philosophique du principe constitutif de la « société. »

Je rapporterai ici les paroles d’un journal qui, sans partager en tout la manière de voir de M. de Conald, se plaisait néanmoins à peindre l’impression que dut produire l’apparition de ce premier ouvrage : « Jamais, disait la Revue européenne (*>, « M. de Bonald ne fut plus éloquent écrivain ; « jamais un style plus beau , plus pur, n’a, com- « me un verre qui grossit, rapproché des yeux « les moins perçants la hauteur de ses concep- « tions. On aime à le voir au fond de son exil , « entouré de souffrances , étourdi de frivolités, « élevant une voix sévère et consolante ; appe- « lant ses compagnons d’infortune à des idées « graves et hautes , contraires à leurs habitudes, « étrangères à leurs souvenirs; détournant leurs « yeuxdes futilités du moment, pour leur révéler « la cause inconnue, la vraie, la grande cause de « leurs misères ; leur expliquant logiquement

(1) Lettre à la Revue Europ. août 183 4.

« les iniquités , les violences dont ils sont victi- « mes, par l’oubli qu’on a fait de la foi de leurs « pères! Quelle n’a pas dû être, au milieu de tel- « les circonstances, l’autorité d’une parole qui « présentait à des hommes persécutés la religion « comme une alliée perpétuelle , nécessaire , es- « sentielle , dont la nature est de vouloir tout « ce qu’ils veulent et de combattre les mêmes « ennemis! Quelle action ne devait pas exercer « sur ces enfants du XVIII e siècle un système « qui établissait , entre les lois de l’Église et « l’organisation politique dont la chute les écra- « sait, une telle parité qu’elles semblent s’iden- # tifier , et qui relevait en quelque sorte les inso titutions brisées en eux , au rang des choses « saintes ! »

Après six années d’exil , M. de Bonald rentra en France. Ses biens , sa maison , ses meubles , tout avait été vendu. Un coin de terre de peu de rapport fut le seul asile laissé à sa famille. Mais il n’eut pas même alors la consolation de s’y retirer. Les émigrés recommençaient à être poursuivis , et les faibles espérances de repos qu’on avait conçues s’évanouirent dans les événements du 18 fructidor. M. de Bonald se rendit à Paris, s’y cacha pendant deux ans , et ce fut dans cette retraite , environnée de beaucoup de dangers , qu’il composa plusieurs ouvrages.

Le premier fut le Divorce considéré au XIX e siècle , question importante , traitée avec une

supériorité de talent qui contribua à ramener les esprits à la vérité , et à faire effacer plus tard de notre code cette loi destructive de la famille , toléi ee chez les Juifs ci causa de la dureté cle leurs cœurs , mais abolie par la religion chrétienne, qui rappelait le mariage à son institution primitive. M. Necker lui écrivit à cette occasion: « Votre ouvrage est excellent, plein de raison , « de mesure , de la meilleure philosophie , et « finit par des pages de la plus parfaite élo- « quence. » (0

Il publia ensuite Y Essai analytique et la Législation primitive. Dans ces deux ouvrages, comme dans le premier, la Théorie du pouvoir, c’est toujours la même pensée qui domine , c’est la même théorie de 1 ordre social, sous une forme différente , avec des développements plus ou moins étendus, plus ou moins importants. Quand 1 esprit, pour asseoir une théorie, a rencontré une vérité féconde en résultats , il la suit avec persévérance ; il ne peut plus s’en détacher. M. de Bonald appliqua son principe constitutif de la société en général , son principe générateur a tout ce qui appartient à l’ordre moral, comme Newton appliquait son principe de physique à tous les phénomènes de l’ordre matériel , ou de 1 univers. Il l’envisageait sous toutes ses faces; il en faisait les applications les plus variées ; il y trouvait les explications les plus satisfaisantes.

(1) Lettre du 28 juillet 1802.

Ce principe devint pour lui d’une fécondité qui ne peut appartenir qu’à la vérité.

Après ces ouvrages , il publia les Recherches philosophiques ; un recueil de Pensées sur des points importants de politique , de philosophie et de morale, intéressantes pour le fonds, agréables pour la forme, et ayant surtout le mérite de l’ à-propos. Il fit paraître une réfutation solide de l’ouvrage de Madame la Baronne de Staël sur la Révolution française. Le nom de l’auteur, sa réputation, donnaient de l’importance à cet ouvrage. Une matière moins sérieuse eût été sans doute plus à sa portée. Cette plume spirituelle et brillante qui avait écrit Corinne , n’était pas tout à fait taillée pour écrire sur les causes d’un aussi grand événement que la révolution française , sans compter les difficultés particulières qui devaient naître pour l’auteur, des préjugés de famille, de religion et de société.

La réponse de M. de Bonald, abrégée mais solide, ne s’écarte pas des égards dus à une femme d’un esprit aussi remarquable ; et quoiquV/ la traitât en Dame, comme l’écrivait M. de Maistre, néanmoins, il ne lui cédait rien sur les principes; il relevait avec force ses méprises sur des matières dont elle parlait sans les entendre; il lui reprochait son enthousiasme pour une révolution dont elle saluait l’aurore avec tant d’émotion et de joie , et si peu de prévoyance !

« Elle ne voyait, dit M. de Bonald , que pré-

« sages de bonheur à l’ouverture des États géné- « raux ; elle pleurait de tendresse à l’aspect de tant « de félicité promise â la France. Madame de « Montmorin , dont l’esprit, suivant Madame de « Staël , n’était en rien distingué, lui dit avec un « ton décidé : Vous avez tort de vous réjouir; il « arrivera de ceci de grands désastres à la France et « ànous.MadamedeStaëly voitun pressentiment; “ ceux qui ne croient pas si volontiers au merveil- « leux y verront la supériorité naturelle, en af- « faires politiques, du bon sens sur l’esprit. »

Elle traçait avec complaisance le portrait de Mirabeau ; puis elle se reprochait d’exprimer des regrets pour un caractère si peu digne d estime , qui n’eut de talent que pour travailler à une vaste destruction ; et ensuite, « elle déplore, « dit M. de Bonald , comme un malheur de ne « pouvoir plus, dans le cours de sa vie, rien voir « de pareil à cet homme si éloquent, si animé,

« parce qu’elle prend pour de l’éloquence Part “ de parler, comme elle ledit, sous toutes les/or- « mes, et la fièvre des passions pour l’énergie « de lame et l’activité du génie. Qu’elle ne le « regrette pas. Ces météores ne se montrent que « dans les tempêtes, et il nous en a coûté un peu « trop cher de donnereespectacle aux étrangers!»

Il écrivit encore une foule de brochures et d’articles de journaux sur les questions alors agitées , et contre les erreurs qui tendaient à troubler l’ordre social. Il avait pris part

à la rédaction du Mercure cle France avec MM. de Fontanes et de Chateaubriand ; plus tard, il s’associa encore aux hommes les plus distingués du parti royaliste pour la rédaction du Conservateur ; enfin, dans les premiers jours de i83o, il publia sa Démonstration philosophique du principe constitutif de la société , qu’il dédia aux princes chrétiens :« Voué depuis longtemps, di- « sait-il , à la défense du système éternel de la « société , je termine par cet écrit ma longue « carrière. C’est pour le bonheur de vos peuples, « rois chrétiens, c’est pour le vôtre et celui de « vos illustres maisons, que je l’ai entrepris.» Cet ouvrage fut comme un résumé de toutes ses théories politiques et religieuses , dont il rapprochait, enchaînait , coordonnait les diverses parties , embrassant l’ordre universel des êtres , leurs relations avec le Créateur, et celles des créatures entre elles.

Ces théories, fondées sur les lois les plus naturelles qui régissent les êtres intelligents , mais si opposées au mouvement qui entraînait alors vers d’autres théories des esprits inquiets , dévorés d’ambition et d’une soif désordonnée de liberté et d’égalité , étaient essentielles à établir après de si longues et si tristes expériences. Elles firent impression en France sur les esprits les plus éclairés , et reçurent aussi chez les étrangers les témoignages de la plus vive adhésion. Ee prince Elim de Mestcherki , d’un esprit si

distingué, correspondant du ministre de l’Instruction publique de Russie , et chargé de se mettre en rapport avec les hommes de France les pl us instruits, écrivait à M. de Bonald : « Vos ou- « vrages ont nourri mon âme et mon esprit. Vous « avez arraché à la vérité un rayon lumineux qui

« éclairera l’univers Si la France n’en profite

« pas pour le moment , il est des pays mieux prête parés ,et je mets en première ligne ma patrie... « Vous avez donné une formule générale à la loi « qui constitue la société ;et ce qui prouve l’ina faillibilité de votre théorie , c’est qu’elle s’ap- « plique à la constitution particulière des peu- « pies de tous les temps et de tous les pays. »

M. le Comte de Maistre lui écrivait : « Vosou- « vrages sont faits pour les lecteurs de mon « espèce ; on les ouvre où l’on veut ; on les lit , « on pense, on vous aime. » Ce n’était pas un médiocre éloge que de plaire à des lecteurs de l'espèce de M. de Maistre !

Les bons ouvrages gagnent à mesure qu’ils s’éloignent des temps où ils ont été écrits ; les médiocres , ou les mauvais, disparaissent avec leurs auteurs ; les uns et les autres reçoivent de la postérité la justice qui leur est due. « Les li- « vres de M. de Bonald, disait naguère un écri- « vain du premier ordre, malgré leur beauté, et « nous oserons le dire , malgré leur agrément ,

« sont peu connus. Le poids d’injures dont il a « été chargé par d’indignes adversaires pèse en-

« core sur lui. On le croit en effet suranné , bï- « zarre , obscur , et cette prévention prive la « vérité politique et sociale de l’un de ses plus « illustres défenseurs. Nous croirions avoir rendu « un grand service à nos lecteurs si nous les dc- « ridions à ouvrir ces livres lumineux , qu’on « leur désigne avec une sorte d’effroi comme la « région des ténèbres. Tout y respire le bon sens « et l’honnêteté ; ils ont été faits dans la force de « l’esprit et du cœur , par un homme qui ne « donnait rien à la passion ni à l’illusion , qui « aimait profondément Dieu et sa patrie. Nous « avons besoin de tels livres, et nous ferons bien « de n’attendre pas qu’on eu écrive sur le même « sujet qui puissent plaire aux frivoles esprits « de notre temps. » O

Quand M. de Bonald commença à écrire, les esprits étaient profondément égarés par les doctrines du XVIII e siècle. Composer avec ces doctrines, les admettre sur certains points pour avoir le droit de les rejeter sur d’autres, était impossible : tout y était mauvais. Ce n’était que par leur négation absolue qu’on pouvait rentrer dans les voies de la vérité. Saint Remi disait à nos pères de brûler ce qu’ils adoraient , et d’adorer ce qu’ils avaient brûlé. Nous aussi, nous avions des idoles à brûler , les idoles du philosophisme, et il était pressant d’opposer au cidte insensé qu’on leur rendait les leçons de la rai-

(1) M- Louis Veuil/ot

son , de la religion , et de l'histoire, cette lumière des temps , ce témoin fidèle de la vérité , comme l’appelait Cicéron. <*>

M. de Bonald nia d’abord le soi-disant état de nature , qui n’était pour le philosophe de Genève que l’état sauvage , et montra que Yctat social était le plus naturel à l’homme et le plus conforme à sa destinée.

Il nia l’origine basse et terrestre que Jurieu et Rousseau donnaient au pouvoir , et en rechercha la véritable source dans le sein même de la Divinité. « Quand des esprits malins et rusés, di- « sait-il , persuadent au peuple qu’il est souve- « rain , ils lui présentent, comme le serpent à « Eve , le fruit défendu ; alors ses yeux s’ouvrent, « non sur ses devoirs, et sur les douceurs de la « vie privée et de la médiocrité, mais sur l’in fé- « riorité de son état. Infériorité nécessaire , iné- « vitable, et que, dans l’orgueil de ses nouvelles « lumières , il prend pour de la misère et de « l’oppression. Il a conservé toute son ignoran- « ce, et il a perdu sa simplicité. Heureux tant « qu’il n’était que sujet, il se trouve, comme sou- « verain, pauvre et nu. Alors tout bonheur est « fini pour lui ; et exilé de l’ordre , comme Adam « du Paradis terrestre, il entre dans une longue « carrière de révolutions et de calamités. »

M. de Bonald niait aussi ce Contrat social que ces deux sophistes, Jurieu et Rousseau, avaient

(l) Testis temporum, lux veritatis . De Orat. 2.

inventé pour flatter les passions démocratiques de la multitude.

Aux idées républicaines, il opposa l 'unité de pouvoir; à la souveraineté du peuple, la souveraineté de Dieu ; à la déclaration révolutionnaire des droits de l’homme , la déclaration plus juste et plus chrétienne de ses devoirs . « L’hom- « me, disait-il , ne peut rien sur l’homme que « par Dieu , et ne doit rien à l’homme que pour a Dieu. Toute autre doctrine ne donne ni base « au pouvoir ni motifs aux devoirs. Elle détruit «la société, en ne faisant du pouvoir qu’un « contrat révocable à volonté ; elle dégrade a l’homme, en ne faisant de ses devoirs qu’un « marché entre des intérêts personnels. » Ainsi , en remontant tout de suite jusqu’à Dieu, source de tout ordre, de tout pouvoir , et dont la volonté immuable est la seule règle de tout ce qui existe, tant au physique qu’au moral, il replaçait le monde social sur des fondements immortels.

La société domestique , sa constitution , la subordination de ses membres , étaient pour M. de Bonald l’image véritable de la constitution de la société publique, qui n’est en définitive que la continuation et le développement de la famille. Et comme la société domestique est assujettie à des règles immuables dont elle ne pourrait s’écarter sans périr , qu’elle est fondée sur Yunité d’un pouvoir d’origine divine, il pensait que la société politique était aussi invariablement

soumise aux mêmes règles , que le pouvoir y était essentiellement divin , essentiellement un , et que ce n’était que dans cette unité que l’ordre et la paix pouvaient s’établir et se conserver. 11 pensait que « tout système de constitution « pour la société politique , qu’on ne peut pas « appliquer à la société domestique , en en ré- « duisant les proportions à sa mesure, était faux « et contre nature , et que c’était la pierre de « touche des constitutions. »

11 voulait le pouvoir absolu , c’est-à-dire indépendant des hommes , mais il ne le confondait pas avec le pouvoir arbitraire, indépendant des lois, a Tout pouvoir, disait-il, est nécessairement « indépendant des sujets qui sont soumis à son « action ; car s’il était dépendant des sujets , l’or- « dre des êtres serait renversé : les sujets seraient « le pouvoir , et le pouvoir le sujet. Pouvoir et « dépendance s’excluent mutuellement. »

« Ainsi , le pouvoir du père est indépendant a desenfants; le pouvoir du maître est indépendant « des serviteurs ; le pouvoir de Dieu est indé- « pendant des hommes. »

« Mais le pouvo-ir s’exerce en vertu de certaî- « nés lois qui constituent le mode de son exis-

« tence et déterminent sa nature Quand le

« pouvoir est constitué dans une entière indéa pendance des hommes, il est dans ses lois na- « turelles , il est dans sa nature , dans la nature

« de la société; il est divin. Car Dieu est l’auteur « de toutes les lois naturelles des états. »

Il ne trouvait donc pas que le gouvernement co/«fûu/torc/2<?/-parIementaire fût dans les lois naturelles; il y voyait un renversement de l’ordre qui doit exister dans toute société bien constituée. Cette formede gouvernement lui paraissait aussi déraisonnable , aussi dangereuse pour un état qu’elle le serait pour la société domestique qui voudrait se constituer aussi avec trois pouvoirs distincts , celui du père , de la mère et des enfants. Du reste, l’expérience a bien justifié ces théories , puisque nous avons vu la ruine des états suivre infailliblement ce genre de gouvernement, d’autant plus difficile à mettre en pratique qu’il y a moins de subordination dans les peuples, moins de disposition de leur part à respecter l’autorité, plus d’agitation et d’extravagance dans les esprits.

(1) Un orateur célèbre, admirable dans l’expression de ses sentiments religieux , moins admirable dans ses systèmes politiques , préconise dans un ouvrage récent le gouvernement parlementaire. Il oublie sans doute tous les maux qu’il nous a causés; mais comment ne voit-il pas que, dans l’état actuel des esprits, il y aura toujours, au sein de ces parlements , deux partis incapables de s'entendre et prêts à se déchirer ? Si les Anglais se préservent de ces divisions funestes , c’est par la puissance de leur aristocratie , et par un respect pour l’autorité qui n’existe plus dans notre patrie. C’est ce qui faisait dire à M. de Bonald que « l’Angleterre, heureusement pour elle, « avait conservé de vieux sentiments avec, ou plutôt malgré ses « institutions, tandis qu’en France, on avait travaillé à nous « ôter nos sentiments pour arriver à détruire nos institutions. »

La monarchie lui parut le gouvernement le plus naturel et le plus parfait , soit pour la société politique , soit pour la société religieuse; celui auquel toutes les autres formes de gouvernement tendent à revenir , pour y trouver la stabilité et le repos. Il aimait à citer ce passage de Tacite : O/nnern potestatem acl unum confetti pacis interfuit. C’était la tendance irrésistible de l’invincible nature. Ces peuples inquiets , disait-il , qui considèrent le pouvoir comme un ennemi contre lequel il faut se précautionner , et non comme un père qu’il faut honorer ; qui le divisent , qui organisent des oppositions légales ou des résistances indéfinies , s’écartent des principes naturels et compromettent leur existence.

Il ne regardait pas sans doute comme illégitimes toutes ces diverses formes de gouvernement qui existent sur la terre ; il savait que « chaque « peuple, ainsi que le dit Bossuet , doit suivre « comme un ordre divin le gouvernement établi « dans son pays , parce que Dieu est un Dieu de « paix, et qui veut la tranquillité des choses hu- « maines; » mais il croyait que les gouvernements qui s’éloignent de la forme monarchique absolue , « la plus conforme , dit Bossuet , à la volonté de « Dieu, selon qu’elle est déclarée par ses Écritu- « res, » sont moins bien appropriées à la nature humaine , moins à l’abri des révolutions , moins propres à assurer le bonheur des hommes.

Il était persuadé qu’il ne pouvait y avoir qu’une seule forme naturelle de gouvernement, dont le principe général et constitutif se trouve dans la distinction des trois personnes, qui, sous divers noms, sont entre elles dans les mêmes rapports , et réunissent les mêmes fonctions dans toute société domestique , civile et religieuse. « Un jour peut-être, disait-il , on fera quelque « attention à cette doctrine simple et féconde , « qui classe sous trois idées les plus générales , « de cause , de moyen et d’ effet , comme dans a trois catégories , tous les êtres et leurs rap- « ports, » et qui, transportées de la métaphysique dans la société domestique, y deviennent légère, la mère et Yenfant; dans la société politique, le pouvoir , le ministre et le sujet , et dans la société religieuse , Dieu , le Médiateur et les hommes , sauvés et éclairés par lui ; en sorte que la famille , l’état, la religion présentent, chacun dans l’ordre de son être, trois personnes, trois opérations ou trois rapports toujours en harmonie; et c’était de l’examen de ces rapports que M. de Bonald déduisait les lois naturelles de chacune de ces sociétés.

Car il n’admettait pas que l’organisation sociale fut abandonnée aux caprices des hommes; et quand il voyait que les espèces animales qui vivent en société ont pour leur conservation des lois précises qui règlent leurs mouvements et leur instinct , il ne supposait pas que les êtres

intelligents, vraiment destinés, plus que tous les autres, à vivre en société physique et morale , fussent livrés au hasard de leurs passions, et que le Créateur n’eût pas réglé par ses lois leur triple société domestique , civile et religieuse.

Ce système universel des êtres , exprimé d’une manière si simple par les trois termes de cause , moyen et effet , lesquels se traduisaient en ceux de pouvoir , de ministre et de sujets , à l’égard des êtres intelligents , indiquait leur subordination , leurs rapports , et la forme de société qui leur était la plus naturelle.

La nécessité de ces considérations était évidente dans un temps de désordre, où les gouvernements ébranlés penchaient vers une dangereuse démocratie. Il fallait montrer , et c’était facile dans ce système , que la forme monarchique était la plus naturelle , et par conséquent, la plus parfaite ; qu’elle l’était, non-seulement pour la société politique, mais aussi pour la société religieuse, à cause de l’identité de leurs principes constitutifs ; car dans cette société , il y a aussi trois personnes distinctes : le pouvoir , c’est l’Être suprême , Seigneur souverain de toutes les créatures ; les sujets sont l’universalité du genre humain ; le ministre est le divin Médiateur à qui toute puissance a été donnée , devant qui tout genou doit fléchir , et qui a laissé sur la terre un vicaire visible pour le représenter.

Le raisonnement seul justifiait ainsi , aux yeux de ceux qui ne voulaient pas de l’autorité de la foi , l'existence de la société religieuse et de sa constitution monarchique , si odieusement attaquées. C’était encore à l’aide des seules lumières de la raison qu’il essayait de rechercher dans la nature de l’homme et de la société , et dans les rapports qui unissent la créature au Créateur , les motifs du sacrifice , de ce grand acte de toute société, et particulièrement de la société religieuse, observé dans tous les temps et chez tous les peuples. 11 le définissait :« Le « don de soi fait au pouvoir par le ministre, au « nom et dans l’intérêt des sujets. » C’était l’offrande de l 'homme et de la propriété , qui se retrouve , disait-il , sous une forme ou sous une autre, même dans la famille et dans l’état, mais surtout dans la religion, où, sans parler du grand sacrifice des Chrétiens , il y a un autre sacrifice, ou don de soi continuel , dans le renoncement aux douceurs de la vie domestique imposé aux ministres de la religion ; dans les austérités des cénobites ; dans les travaux et les souffrances des missionnaires; idée du sacrifice si profondément gravée dans l’esprit de l’homme , si impérieuse que chez les malheureux subjugués par l’erreur, elle va jusqu’à étouffer les sentiments naturels , et jusqu’à pousser une mère, comme chez les Chinois par exemple , à sacrifier ses enfants à YEsprit du fleuve. Mais la vraie religion ne per-

mit jamais que ses autels fussent souillés du sang des victimes humaines : elle arrêta le bras d'Abrahain prêt à immoler son fils.... De ces idées générales sur le sacrifice, il arrivait par degré à ce qu’il y a de plus auguste et de plus mystérieux dans la religion chrétienne.

On a admiré , dans la seconde partie de la Théorie du pouvoir , le chapitre sur Jésus-Christ. « Il y a, dit M. Sainte-Beuve, de la force , de « la dignité, un sentiment profond, à la fois his- « torique et religieux , mais ce chapitre me pu- « rait gâté.... par des raisonnements de théori- « cien et d'homme de parti ! » (0 Nous allons en citer un morceau où cependant l’esprit de parti, qui y perce évidemment , ne gâtera rien pour beaucoup de lecteurs, et , j’aime à le croire , pour M. Sainte-Beuve lui-même :

« Que Jésus connaît bien l’homme ! Ce n’est « qu’avec un profond étonnement que je réfléchis « au sens caché de ce mot simple et sublime que a le gouverneur romain , ignorant également ce « qu’il fait et ce qu’il veut dire , adresse au « peuple égaré en lui montrant Jésus : Voilà « l'homme. Mes regards se fixent sur cet homme : « ses mains sont chargées de liens , son sceptre « est un roseau , sa couronue un tissu d’épines; « un manteau de pourpre cache des plaies dou- « loureuses. Voilà f homme, me dis-je à moi-mê- « me , et tous les hommes ; voilà l'humanité, a Maître de l’univers , l’homme n’est pas maître (1) Constitutionnel du 18 août 1851.

a de lui-même ; roi de la nature, sa royauté a la « fragilité du roseau et la piqûre déchirante de « l’épine; l’extérieur imposant de la dignité hu- « maine ne cache que les honteuses faiblesses de

« l’humanité, on les infirmités de la nature

« Oui voilà l’homme .... »

« Et moi aussi j’ai vu un homme qu’un satellite « aveugle et féroce montrait à une populace en « délire, en lui disant : Voilà votre roi. J’ai vu « des mains augustes chargées d’indignes liens ; « j’ai vu un sceptre brisé comme un roseau ; j’ai « vu une couronne qui n’a été qu’un tissu d’é- « pines cruelles ; j’ai vu, sous la pompe et l’éclat « du trône , les chagrins les plus cuisants , les « affronts les plus amers, les traitements les plus « barbares;.... et à ce rapprochement, mes lar- « mes coulent en abondance. »

Ceux qui n’adopteraient pas entièrement les théories politiques et religieuses de M. de Donald, ne pourraient au moins se refuser à reconaitre combien elles ont été fécondes en conséquences utiles, en aperçus ingénieux , et quels dévelop^ pements inattendus et dignes d’être sérieusement médités, il a su leur donner. L’histoire vient toujours à l’appui de ses théories ; l’expérience confirme les principes qu’il pose ; il montre les peuples se formant et se fortifiant, ou s’affaiblissant et tombant en ruines suivant que leur constitution politique est plus ou moins conforme aux lois naturelles de la société, et qu’ils se rappro-

chent ou s’éloignent de ce type fondamental et éternel de tout ce qui est bon , c’est-à-dire de la religion.

Admirateur de cette ancienne constitution du royaume de France , et vivement attaché à sa patrie, avec quelle douleur il avait vu ce beau gouvernement renversé en 8g , et tous les maux qui en résultèrent! Il répétait souvent cette parole de Condorcet : « Voltaire a fait tout ce que « nous voyons. » Mais il ajoutait : « La Régence « a fait Voltaire , et la Réforme a fait la Régence ,

« et de plus anciennes erreurs , la Réforme

« Grande leçon , disait-il , pour les rois de s’op- « poser à toute nouvelle doctrine en morale et « en religion. Ils ont un moyen assuré et tou- « jours à leur disposition de remplir ce devoir: « c’est de s’adresser à l’autorité suprême, et seule « légitime en religion et en morale , à l’Eglise « chrétienne personnifiée dans son chef visible, « autorité qu’ils doivent, quand ils lui demana dent son concours ou son secours , croire irt~ « faillible , même quand les écoles disputeraient « de son infaillibilité. »

Je remarquerai, sur la philosophie , que M.

de Bonald n’a pas essayé de ces systèmes qui embrassent une foule de questions insolubles à l’esprit humain ; il rejetait tout ce qui n’était pas de pratique , tout ce qui ne s’appliquait pas à l’utilité de l’homme et de la société. Sur toutes

les questions épineuses que la scolastique agite, M. de Donald ne demandait pas à la raison plus de lumière qu’elle n’en possède, et la foi était toujours l’asile où il aimait à se réfugier. Il ne se rangeait sous la bannière d’aucun philosophe ; il ne formait aucun système; il se bornait à discuter quelques points isolés de la philosophie de l’école. Mais dans tous ses écrits, il prenait son point de départ dans la raison; c’était d’abord dans sa lumière qu’il puisait ses arguments , puisqu’il avait affaire à des rationalistes enivrés d’eux-mêmes et ennemis de toute révélation.

On s’est grossièrement trompé, si l’on a voulu rattacher celte méthode au Cartésianisme. Elle n’est certainement pas particulière à Descaries. Elle a été suivie par tous les philosophes sans exception, jusqu'au jour où M. de Lamennais vint brouiller toutes les idées en philosophie. Il nous serait facile de montrer que Saint Augustin et Saint Thomas ne procèdent pas autrement que Descartes; mais ce philosophe, plus accoutumé à l’exactitude géométrique, a poussé plus loin aussi la précision et la rigueur du raisonnement. M. de Donald n’était pas cartésien ; je ne crois pas qu’il se fût jamais occupé de Descartes , et il eût été bien étonné d’une accusation aussi ridicule. Car aujourd’hui , tout ce qui constitue véritablement le Cartésianisme a été universellement abandonné.

Les Recherches philosophiques , un des ou-

vrages que M. de Ronald travailla avec le plus de soin , se composent de plusieurs dissertations souvent indépendantes les unes des autres , et toutes sur des questions du plus haut intérêt: sur l’origine du langage, la cause première, les causes finales; sur l’immortalité de l’âme , etc. Les considérations auxquelles il s’élève , les solutions qu’il présente , les pensées remarquables qu’il y répand , mériteront toujours l’attention des philosophes.

La philosophie de l 'école , la philosophie proprement dite , ne considère que l’homme isolé. On la définit : La connaissance de Dieu et de soi. même par les seules lumières de la raison. C’est ainsi qu’on l’a entendu dans tous les temps. M. de Ronald fit entrer un élément de plus dans cette définition : elle fut pour lui la science de Dieu , de Y homme et de la société , considérée toujours par la seule raison. Sa philosophie se distingue donc de toute autre en ce qu’elle ne considère jamais l'homme que dans ses rapports avec ses semblables et vivant en société ; elle est toute morale et sociale ; il en fait des applications continuelles aux gouvernements et aux divers états de société qui peuvent exister sur la terre.

Mais pour fonder une science quelconque, il faut nécessairement , ou un premier principe d’évidence naturelle , ou un fait incontestable , généralement admis , qu’on ne puisse révoquer

en doute , et qui puisse servir de point de dé-* part : M. de Bonald choisit comme fait primitif le don du langage fait au premier homme. Ce fait lui parut réunir toutes les conditions requises pour asseoir son édifice philosophique.

Il s’attacha donc à prouver que le langage ne pouvait être d’invention humaine , et de là résultaient deux conséquences : la vérité de Y existence de Dieu , auteur du langage, et la nécessité de la société humaine pour le conserver et le transmettre à chaque individu , sans quoi les hommes n’auraient pu ni exprimer leurs pensées , ni les connaître, ni jamais se réunir.

11 déduisait de justes conséquences de cette théorie , mais pas toujours exprimées d’une manière irréprochable. Quelques esprits s’y sont trompés , d’autres les ont excessivement outrées. On a fait dire à l’auteur ce qu’il ne voulait pas dire , et M. de Lamennais a trouvé dans ces exagérations une des causes de ses égarements. Mais nul auteur ne peut répondre des erreurs de ceux qui le lisent. L’Écriture Sainte n’est pas responsable des hérésies qui en sont sorties.

Pour arriver à démontrer que l’homme ne peut inventer le langage, il fallut traiter d'abord la question des idées, et montrer la nécessité de leur union avec la parole qui nous les manifeste ; ce fut la partie la plus remarquable de cette théorie. Jusqu’alors les philosophes s’étaient assez inutilement fatigués à considérer les idées

en elles-mêmes , sans s’embarrasser du moyen qui nous en donne la perception. Ils divisaient ce qui semble essentiellement uni , du moins dans l’état actuel de l’homme. M. de Bonald établit que la parole est absolument nécessaire, toujours dans notre condition actuelle, pour penser aux objets qui ne peuvent se présenter à nous sous des images ; qu’elle était le moyen de cette manifestation , et il la comparait à un rayon de lumière dans un lieu obscur, éclairant tous les corps qu’il renferme , et nous découvrant leur forme , leur couleur , et les rapports qu’ils ont entre euxetavec nous-mêmes. «Notre enten- « dement, disait-il , est le lieu obscur où nous « n’apercevons aucune idée, pas même celle de « notre propre intelligence , jusqu’à ce que la « parolehumaine, dont on peut dire qu’t?//e éclaire « tout homme venant en ce monde, pénétrant jus- « qu’à notre esprit par le sens de l’ouïe comme « le rayon du soleil dans le lieu obscur, porte « la lumière au sein des ténèbres , donne à cha- « que idée, pour ainsi dire, la forme et la couleur « qui la rend perceptible pour les yeux de l’es- « prit. Alors chaque idée, appelée par son nom , « se présente , et répond comme les étoiles dans « Job : Me voilà ! »

De là , disait-il , on peut trouver un moyen d’accommodement entre les partisans des idées innées et ceux qui ne veulent que des idées acquises par les sens, ou des sensations transfor-

mées : l’idée est innée, son expression est acquise. « Ainsi, quoique nos idées nesoient pas innées a dans le sens que l’école ancienne l’a peut-être « entendu , il n’est pas moins vrai que la loi de « Dieu, et généralement toutes les vérités mora- « les, sont, comme dit Saint Paul, écrites dans le « cœur de l’homme , opus legis script urn in cor- « dibus nos t ris , où elles attendent que la parole « transmise à chaque homme par la société sui- « vant les lois générales du Créateur , vienne les « rendre visibles à l’esprit. »

M. de Bonald avait tort de supposer dans ce passage qu’il différait de l’école ancienne sur les idées innées, il n’y avait d’autre différence que dans le moyen qu’il jugeait nécessaire à leur manifestation , et dont lecole ancienne ne s’était nullement occupée.

De cette théorie résultait cette conséquence , que l’invention du langage , invention la plus profonde , la plus étendue , la plus féconde de toutes les idées, et qui suppose une infinité d’idées accessoires , ne pouvait avoir été faite par l’homme. Comment en effet des muets auraientils pu se concerter pour une si belle œuvre?

comment auraient-ils pu s’entendre sur l’expression de leurs idées, lorsqu’ils n’auraient connu encore aucune des idées dont ils auraient eu à chercher l’expression ? L’homme n’avait donc pu inventer le langage ; il l’avait donc reçu d’un être intelligent et supérieur à lui , c’est-à-dire de Dieu

Die

même , ce qui était une nouvelle démonstration de son existence.

De ce don primitif du langage , M. de Bonald déduisait encore comme une conséquence naturelle « une transmission ou révélation pre- « mière faite à la société, des lois qui doivent en « assurer la durée, et de cette législation prirni- « tii’e , expression delà volonté divine. » De sorte, « disait-il , que tontes les vérités générales, fon- « damentales, sociales, sont en dépôt dans la so- « ciété et nous sont données par la société. »

On ne pouvait douter que le Créateur n’eût donné aux hommes, dès le commencement, toutes les connaissances nécessaires à leur vie privée ou publique, mais il était plus difficile de comprendre que toutes les vérités fussent en dépôt dans la société et nous fussent transmises par elle. Cette assertion , trop générale, aurait eu besoin d’ëtre bien expliquée ; on se hâta d’en tirer des conclusions fausses touchant la loi naturelle, et M. l’abbé de Boulogne, écrivain d’une grande réputation , s’éleva avec force contre ces nouvelles idées , déjà répandues dans quelques ouvrages. « S’il n’y a point , disait-il , de loi donnée à « l’homme , mais à la société, de qui l’homme la « reçoit, l’homme n’aura donc aucun principe de « vérité , de vertu , que par sa communication « avec ses semblables, et la loi naturelle ne sera « plus qu’un fait qui ne nous sera appris que « par les yeux ou les oreilles. »

Mais il était facile de répondre qu’en raisonnant dans le système où les idées ne sont perceptibles que par leur expression , c’est-à-dire par le langage, si ce langage nous est donné par la société dans laquelle nous naissons , on pouvait dire,e/i un sens , que l’homme tient tout de la société. Car ce langage, non-seulement nous fait connaître les vérités existantes par tradition dans la société , mais nous manifeste aussi les vérités qui sont en nous et que le doigt de Dieu y a gravées.

J’ajouterai qu’il avait formellement reconnu qu’il y avait dans notre esprit quelque chose (X antérieur à l’enseignement , des pensées qui attendaient des paroles pour se joindre à elles ; que les mots réveillaient les idées, les montraient à l’esprit et ne les créaient pas ; que les vérités morales sont écrites dans le cœur , où elles attendent que la parole vienne les rendre visibles à l’esprit. Il pensait donc très-bien, et de la manière la plus orthodoxe, sur la loi naturelle, bien que , dans quelques passages de ses écrits , ses expressions aient pu être en défaut.

Les dissertations dont se composent les Recherches philosophiques présentent des idées lumineuses qui attachent l’esprit par leur importance , l’intéressent par leur nouveauté , et sont toujours exprimées avec noblesse et clarté.

M. de Donald rejetait les théories de Condillac , « le plus coupable des conjurés modernes », lui

écrivait le Comte de Maistre. « Vous en avez fait a justice, lui disait-il , mais avec quelque bonté. « Pour moi, je ne serais pas si patient. Je ne puis « penser à cet homme sans colère. » Il combattit encore avec ardeur le médecin Cabanis, dont les ouvrages étaient alors fort répandus, et qui plaçait la faculté de penser dans l’organisation. « Si « nous n’étions , disait M. de Bonald , au moral « comme au physique, qu’organeset organisation, « nous ne pourrions jamais vouloir plus que nous « ne pouvons faire. Car où prendrait l’organisa- « tion pensante cet excédant de volonté , que « l’organisation agissante ne pourraitaccomplir? « Ce serait , non pas une erreurde notre nature, « mais une contradiction impossible à concevoir.»

Ik ne fit grâce à aucune des erreurs alors en vogue , ne négligeant jamais de mêler à sa métaphysique des considérations religieuses et politiques toutes les fois qu elles se rencontraient sous sa plume. Mais la religion surtout était toujours présente à son esprit : « Nous lui devons « tout, disait-il , force , vertu , raison , lumière ; « et lorsque nous lui préférons une philosophie « qui, par la licence de ses opinions et la mol- « lesse de ses maximes, en poussant les hommes « a la révolte , ne peut que forcer les gouverneci ments au despotisme, nous sommes des insen- « ses et des ingrats , et nous abandonnons une « épousé qui a fait notre fortune, pour suivre « une courtisane qui nous ruine. »

— So —

A cette époque régnait dans les ouvrages de physiologie une détestable définition de l’homme due à Saint-Lambert , écrivain assez heureux en vers , mais fort déraisonnable en prose : il avait dit « que l’homme était une masse orga- « nisée et sensible qui reçoit l’esprit de tout ce « qui l’environne, et de ses besoins. » Cette définition avait réussi au milieu de nos désordres révolutionnaires.

M. de Bonald entreprit d’en donner une autre, plus vraie et plus noble : « L'homme , dit-il, est a une intelligence servie par des organes. » Cette définition élégante et concise fut généralement approuvée ; on la cita dans une multitude d’écrits , et elle devint même alors sujet d’une thèse remarquable soutenue dans l’École de médecine de Paris , par M. Buisson, cousin germain du célèbre Bichat , jeune homme rempli de talent et de bons principes.

Elle éprouva dans la suite quelques critiques : on pensa qu’elle n'indiquait pas assez l’union des deux substances; on la mettait même audessous de celle d’Aristote : L'homme est un anirnaU 1 '* raisonnable, définition qui déplaisait singu-

(1) On peut bien dire en latin : Ilomo est animal rationale , ou comme Cicéron , animal mortale rationis particeps. Ces expressions signifient que l'homme est un être animé doué de raison. Mais traduire comme on le fait dans toutes les philosophies : « L’homme est un animal raisonnable , » c’est présenter dans ce mot animal une idée peu noble , que le même mot ne présente pas en latin ; aussi Ovide a-t-il pu l'employer dans ses beaux vers en parlant de l'homme : Sanctius his animal , ctç.

ïièrement à M. de Donald , à cause de ce mot d’am/rca/appliqué à la créature intelligente et faite à l’image de Dieu.

Cette critique était peut-être un peu trop sévère. Car enfin, il n’y avait rien dans cette définition qui se refusât au développement le plus orthodoxe. Elle semblait tout dire , mais en abrégé, et autant qu’une définition peut le faire. Si l’intelligence est servie par des organes , elle est donc unie à ces organes , elle forme donc avec eux une seule personne composée d’un corps et d’une âme, car la matière seule ne peut jamais former une personne ; nous voyons aussi que l’esprit seul ne la forme pas non plus en nous puisqu’il n’agit pas seul, et que la définition nous le montre assujetti à se servir de la matière , ne pouvant penser que par l’entremise du cerveau, ni je«ft>quepar le moyen des sens. L'union intime des deux substances y paraissait donc exprimée, bien que le mot n’y fût pas. Mais quoiqu’il put manquer réellement quelque chose à la rigueur de cette définition , elle fit néanmoins un bien qu’une définition plus exacte et moins élégante n’aurait pas fait , celui de faire tomber et disparaître la définition dangereuse de Saint- Lambert.

M. de Bonald aimait à revenirsouventsurcette définition qui commence par ce qu’il y a de plus grand dans l’homme , sans nier d’ailleurs l’union substantielle des deux natures spirituelle et ma-

térielle : et il en déduisait d’ingénieuses pensées: « Ce qui caractérise éminemment, disait-il , l’in- « telligence de l’espèce humaine, est moins la fa- « culté qu’a l’homme exclusivement de disposer « et de perfectionner ses organes pour les rente dre propres à tel ou tel genre de travail , que « celle de se créer en quelque sorte d’autres « organes pour aider à la faiblesse ou à l’im- « puissance des siens ; ainsi les outils de tous « les métiers , les instruments de tous les arts,... « sont de nouveaux organes que l’homme s’est « donnés ; et soit qu’il se serve de ses organes « naturels, ou de ces autres organes artificiels , « l’homme est toujours une intelligence servie par « des organes. Il y a même des machines , filles « et expression de son intelligence , auxquelles a cette définition pourrait aussi s’appliquer. Une « montre, par exemple, est l’horloger qui l’a faite, « et dont la pensée est servie tant que la montre « dure , par les rouages qui la composent , et qui « en sont comme les organes ; ainsi, quand vous « consultez votre montre, c’est une intelligence « qui répond à la vôtre , et qui lui répond à tout « moment ; et l’art de l’homme parle même lors- « que la nature est muette, et que le soleil, qui « mesure le temps , absent ou nébuleux , ne peut « pas vous apprendre à quel instant vous êtes « de votre fugitive existence ; et nous voulons « qu’il n’y ait que hasard dans la belle machine v c}u monde ! »

Des écrivains , même peu favorables à M. de Donald , ont avoué qu’il était l’auteur d’un mouvement nouveau imprimé aux esprits, et d’une réaction dans les idées philosophiques et politiques : « Si une ère plus heureuse succède à la nôa tre , disait la Revue européenne <*> , M. de Bo- « nald y aura puissamment contribué , et l’avenir « lui paiera justement un ample tribut de recon- « naissance. » Le même journal, qui combattait avec chaleur ses théories absolues en politique , remarquait pourtant que les lumières qi i jaillissaient de nos dernières secousses , justifiaient les principes de M. de Bonald sur Y unité essentiel le du pouvoir et son indivisibilité ; « Il n’en est « guère, disait-il , qui ne rende hommage à la sa- « gacité de M. de Bonald : lui, au moins, ne s’est « pas laissé imposer par des formes vaines. Ou’on « en fasse honneur à ses lumières ou qu’on l’im- « pute à ses préventions , toujours a-t-il échappé « aux apparences fallacieuses dont tant d’autres « ont été éblouis. » Et c’est bien ici qu’on peut appliquer les paroles de Bossuet décrivant les événements qui ont tant de rapport avec les nôtres, « ce qu'une judicieuse prévoyance n’avait « pu mettre dans l’esprit des hommes, une mai- « tresse plus impérieuse , l’expérience, les a for- « cés de le croire. » ( J )

(1) Août 1834.

(2) Oraison funèbre de la reine d’Angleterre.

Quand les jours les plus mauvais de la révolution furent passés , et que M. de Bonald , qui s’était caché pendant plusieurs années à Paris , put sortir en sûreté de sa retraite , il revint joindre sa famille, fixée auprès de Milhau dans une petite campagne, modique débris d’une modique fortuneque la Révolution avai t détruite. Ses écrits l’ayant fait connaître de tout ce qui tenait à Paris un rang dans les lettres, Bonaparte le nomma Conseiller de l’Universilé ; mais il n’accepta pas sur-le-champ, malgré les vives instances deM. de Fontanes et de M. l’abbé Émery, Supérieur général de la Congrégation de Saint-Sulpice. Ce ne fut qu’au bout de deux ans qu’il alla occuper celte place restée vacante , quoique vivement sollicitée.

Vers ce même temps, il reçut une lettre trèsflatteuse de Louis Bonaparte, roi de Hollande, qui désirait l’attirer auprès de lui pour l’éducation de son fils. Elle était tout entière de sa main :

« Après avoir cherché partout, lui disait-il , « j’ai réfléchi, Monsieur, que, sans vous connai- * tre autrement , vous étiez un des hommes que « j’estime le plus ; il m’a paru que vos principes « étaient conformes à mes sentiments. Vous me « pardonnerez donc si , ayant à choisir quel- « qu’un à qui je désire confier plus que ma vie, « je m’adresse à vous ; c’est le cas de bien choi- « sir. Si donc , Monsieur, le bonheur dont vous t jouissez sans doute dans une modeste retraite.

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