Gen

en elle qu'il convient d'étudier d'abord toutes les autres, comme dans leur type le plus parfait et dans leur loi la plus sublime. Or, ai-je besoin de vous faire observer que nonseulement la douleur n'est pas là ; mais que ce qui s'y trouve, ce qui est seul à s'y trouver, c'est plus que l'absence, plus que l'impossibilité de la douleur ; c'en est justement le contraire, c'est-à-dire l'infini bien-être et la joie absolue.

Cette bienheureuse fin une fois posée devant Adam et devant toute sa descendance, il pourrait paraître simple qu'elle fût régulièrement conquise par de longs, par de rudes labeurs, et même par une certaine somme de souffrances. La vie des patriarches eût-elle été la mesure ordinaire du séjour des hommes ici-bas, et les hommes, vivant neuf ou dix siècles, eussent- ils dû, en vertu d'une loi primitive et divine, répandre comme nous chaque jour, soit des sueurs, soit des larmes; eût-il fallu, comme à présent, naître d'une angoisse, vivre dans une lutte pénible et n'entrer dans le ciel que par la porte de l'agonie et de la mort; même pour l'homme innocent et juste, était-ce, je le demande, une condition, non point inique et inacceptable, mais réellement sévère et dont l'examen pût jeter en nos esprits l'ombre la plus légère sur le caractère ineffablement bon de notre doux Père céleste ? Nul n'osera le prétendre. En condamnant Baïus pour avoir affirmé que Dieu ne pouvait point créer l'homme dans l'état où il est présentement, l'Église nous montre assez que notre hypothèse est recevable. Et si, au lieu d'écouter l'homme qui sophistique à froid, ou qui, subjugué par la passion, dit uniquement ce qu'il veut dire, et non plus ce que sa raison lui enjoint de dire, nous saisissons l'homme sur le fait et au vif de sa vie pratique, l'homme agissant tout droit sous l'empire de ses convictions intimes et de ses sentiments vrais, on verra qu'il pense tout comme nous.

La preuve, ce sont les peines que, en tout état moral, fût-il pécheur, incrédule ou impie, cet homme accepte ou se donne volontiers, quand, au bout de son effort, même violent, et par delà sa souffrance, même vive et prolongée, il voit en imagination sa passion satisfaite. Combien, en effet, qui travaillent, s'agitent, se privent, veillent, endurent la chaleur et le froid, supportent la faim et la soif, prodiguentleur oret parfois risquent leur vie en vue d'un plaisir ou d'un bien qu'ils convoitent * ! Que ce bien demeure éloigné, qu'il semble même reculer quand la main avance pour le prendre, néanmoins, tant que demeure en eux l'espérance de l'atteindre, on n'entend pas ordinairement ces gens se plaindre. Et pourquoi, sinon parce que, déjà transportés tout entiers par l'amour dans cette joie à laquelle ils aspirent, ils passent très-aisément sur la peine qui les en sépare, et font si peu de cas de cette peine, qu'ils l'oublient dès qu'ils ont la joie désirée. Hélas ! et quels sont le nom, le caractère, la valeur, la durée de ce paradis qu'ils achètent ainsi sans regret, quoique parfois ils le paient si cher ? C'est un paradis éphémère, un paradis superficiel et vain, trop souvent un paradis inavouable et infâme.

On mentirait donc à la nature humaine en prétendant qu'elle répugne à ce que le bonheur, surtout un bonheur éternel, soit pour elle au prix de plusieurs et même de lon-

1. Saint Augustin fait cette remarque : « Intueamur ergô, charissimî, quanta in laboribus et doloribus homines dura sustineant pro rébus quas vitiosè diligunt... Quanta pro falsis divitiis, quanta pro vanis honoribus, quanta pro ludicris affectionibus periculosissima et tnolestissima patientissimè tolerantur ! Pecuniae , gloriae , lasciviae cupidos videmus , ut ad desiderata perveniant , adeptisque non careant, soles, imbres, glacies, fluctus et procellosissimas tempestates aspera et incerta bellorum, immanium plagarum ictus et vulnera horrenda, non inevitabili necessitate, sed culpabili voluntate perferre. Verùm hae licitae quodam modo videntur insaniae... Quid quod etiam pro apertis sceleribus, non ut ea puniant, sed ut perpètrent, multa homines gravissima perferunt ! » Lib. De patientiâ, c. 5 et seq.

gués années passées dans la douleur. Dès que l'homme est capable d'aimer, il est capable de pâtir en vue de ce qu'il aime; et il ne trouve rien d'anormal à ce que, comme le. travail est la condition du progrès,, la joie soit au prix d'une souffrance. Évidemment cette loi régit l'éducation. Or, les devoirs pénibles ou même amers que cette grande œuvre implique, troublent-ils la conscience du père qui les remplit ? Et quand l'enfant en subit les conséquences quelquefois assez rudes, son affection filiale en est-elle diminuée, et son cœur est-il tenté de défiance à l'endroit de la tendresse de ce père qui l'oblige ou l'afflige ? Si donc il avait plu à Dieu de régler les choses ainsi dans cette autre et suprême éducation où lui-même est notre précepteur et par laquelle il nous conduit à la virilité divine, condition de notre félicité, cet ordre, plein de miséricorde autant que de sagesse, ne laisserait place en toute âme raisonnable qu'à l'action de grâces la plus ardente et la plus assidue : toute plainte serait une méconnaissance et une faiblesse, tout murmure un péché et toute révolte un crime.

Est-ce l'ordre qu'en effet il a plu à Dieu d'établir ? Même pour la terre, même pour le temps nécessaire et toujours si court de l'épreuve et de la formation, la souffrance, unesouffrance quelconque, est-elle d'institution divine? Non, vouslesavez bien. La douleur n'entrait pas dans le dessein primitif de Dieu sur notre vie terrestre; non pas même la douleur que traduit le vagissement d'un nouveau-né. Le travail s'y trouvait, le travail indispensable, noble d'ailleurs, facile, réjouissant i ; un travail béni et fécond, qui, achevant de former l'homme à la ressemblance de Dieu , devait finir de former le monde à l'image des pensées de l'homme, reflet elles-mêmes des pensées de Dieu ; mais la douleur n'était

: . Non enim laboris erat afflictio, sed exhilaratio voluntatis, cum ea quœ Deus creaverat, humani operis adjutorio laetiùs feraciùsque provenirent. S. August. de Gen. ad litt. Lib. VIII, c. 8.

pas là; aucune forme, aucune nuance, aucune ombre de douleur. Hormis qu'alors comme aujourd'hui, la gratitude, l'amour, l'adoration, la joie eussent fait verser des larmes, l'homme n'aurait jamais su ce que c'est que de pleurer. A peine avons-nous maintenant l'idée d'un tel état, et il nous semble presque chimérique. Il n'est point chimérique ; il a été réel, et dans la volonté de Dieu, c'était le seul qui dût l'être jamais.

Avant même de former le corps d'Adam, avant de lui inspirer une âme vivante en soufflant sur sa face, Dieu avait disposé et planté un jardin que l'Esprit-Saint ne craint pas d'appeler « un lieu de volupté * ». Tout y charmait les sens, tout y éclairait l'esprit, tout y épanouissait le cœur, tout y élevait l'âme et allait à la sanctifier. L'art humain n'a rien fait et ne fera jamais rien de semblable. C'était l'œuvre personnelle de Dieu. Il y avait mis cet art suprême et infini que nous nommons son Verbe; il y avait tout formé d'après cette forme première qui est son image à lui et sa beauté consubstantielle. Peut-être que si, dans Tétat moral où nous sommes, nous revoyions seulement ce paradis, nous n'aurions pas assez de foi pour continuer à désirer et à mériter l'autre. Or, ce lieu tout divin, inaccessible pour nous, s'il n'est pas tout à fait détruit, ce lieu était le séjour préparé pour Adam, et Dieu, l'y ayant transporté, l'y installa comme en son domaine. Il l'en sacra le roi, lui ordonnant de gouverner toutes choses et les lui soumettant2. Prince par le pouvoir et par la majesté, Adam était surtout un père veillant sur une famille. Pleinement

i. Plantaverat autem Dominus paradisum voluptatis à principio, in quo posuithominem quem formaverat. Gen. n, 8.

2. Praesit piscibus maris, et volatilibus cœli, et bestiis, universaeque terras, omnique reptili quod movetur in terra... Crescite et multiplicamini, et replète terram, etsubjicite eam, et dominamini piscibus maris, et volatilibus cœli, et universis animantibusquae moventur super terram. Ibid. i, 26, 28.

d'accord avec tout et avec tous, il voyait , il sentait que tout lui était bienfaisant, sympathique et ami. Le ciel l 'illuminait, la terre le portait, les plantes le nourrissaient, les animaux le servaient, les anges lui parlaient comme des frères et lui prêtaient mille assistances. Tout marchait symphoniquement, concourant à une seule œuvre et tendant à une seule fin, par un mouvement de vie tranquille, uni et continu. Et Adam était au centre de cette belle harmonie, ou plutôt lui-même en était le centre au nom et par la volonté de Dieu.

« Les ouvrages de Dieu sont parfaits », dit Moïse en son beau cantique '. Et d'abord tous sont vrais. La vérité est leur principe, comme le bien est leur fin. Le séjour du premier homme répondait donc de tout point à son état intime, comme le trône, le palais et tout l'entourage d'un roi répondent à l'état de ce roi. Il y avait même ici beaucoup plus qu'une convenance : le séjour signifiait l'état et le traduisait au dehors. L'âme d'Adam était aussi un paradis, infiniment plus beau et plus divinement ordonné que l'autre. L'imperturbable concert des sphères célestes est à peine une image de ce concert vivant que formait l'être du premier homme, son corps, son âme, les puissances de celle-ci, les organes de celui-là. Gomme il n'y avait jamais alors de nuées au firmament ni d'orages dans l'atmosphère, il n'y en avait pas non plus dans l'âme de celui qui respirait cette atmosphère et vivait sous ce firmament. Dieu avait planté les arbres de ce jardin de délices; il avait pareillement inséré ies vertus dans le cœur de celui qui y demeurait ; et de même que, dans ce paradis, une source jaillissait et s'épanchait ensuite en quatre fleuves pour arroser dans toute son étendue cette contrée bénie 2, ainsi