Matth. v

étant d'abord et de beaucoup le moins difficile, il n'aboutit par lui-même qu'à des résultats plus que médiocres, et laisse trop souvent l'âme de celui qui s'y est employé et dépensé dans l'état d'un terrain en friche où rien ne pousse hormis les mauvaises herbes. Nous parlons du travail moral, du travail qui ne fait plus la position de l'homme, mais l'homme; enfin du saint travail de la vertu», sans lequel il n'y a pas de développement spirituel. La part de la paresse sur ce point est énorme dans l'humanité. Même dans l'humanité chrétienne ce vice est cause d'une multitude de fautes et partant d'incalculables pertes. Il y faut rattacher la plupart de nos résistances à la grâce, comme aussi nos innombrables et incessantes immortifications. Mais d'où vient cette paresse ? Uniquement de l'inertie, de la mollesse, de la faiblesse de notre volonté.

Or, voyez la reprise qu'au nom de Dieu et pour notre profit, fait ici la douleur ! A qui ne regarde que les surfaces, il peut sembler souvent que la douleur abat la volonté. Il est clair qu'elle l'éprouve, l'exerce et la provoque; elle la met hors d'état de décliner le combat, tant, pour ainsi parler, elle la prend corps à corps. Mais d'abord ce n'est pas sur ce qu'elle est ou fait dans tel ou tel instant qu'il faut juger une âme. Que de choses semées dans l'infirmité, se moissonnent ensuite dans la force ! Laissons à l'arbre le temps de pousser et aux fruits celui de mûrir; alors nous serons à même d'apprécier la récolte. En outre, et c'est là un point beaucoup plus important, si, lorsque ;la douleur la frappe, la volonté perd quelques forces, ce sont, prenezy garde, ses forces perverses ou factices, ce qui revient à dire celles de ses forces qui n'en sont pas. Ces fausses forces existent en nous; elles y ont pour racines nos convoitises et surtout notre orgueil. Or, en rangeant sous la loi la volonté humaine, la douleur brise et détruit ces forces vaines ou méchantes, et c'est précisément par là que, assai-

nissant et redressant notre volonté, elle la rend vraiment vigoureuse.

C'est une évidence intérieure pour quiconque réfléchit, que si, en travaillant, l'homme se dépasse déjà, en se résignant à souffrir, il triomphe de lui-même. La nature trouve sa joie dans le travail et jusque dans la lutte ; dans la douleur au contraire, loin de trouver rien qui l'excite, elle ne se heurte qu'à des contradictions et ne sent que des répugnances. Ce n'est donc qu'au prix d'une violence et finalement d'une victoire, qu'elle peut en venir à se soumettre et surtout à se livrer. Lorsque saint Jacques nous dit que « la patience a l'œuvre parfaite * », ce qui équivaut à dire qu'elle est le chef-d'œuvre de la vertu, il ne fait que consacrer l'oracle du sens commun. Regardez en effet la différence d'estime qu'inspirent le travailleur courageux et l'affligé qui souffre avec patience. La moralité de l'un est, sans comparaison, mieux démontrée que celle de l'autre, et elle est d'un ordre beaucoup plus élevé. Cela tient à ce que l'homme moral étant surtout dans la volonté, notre moralité est plus parfaite là où notre volonté a plus de puissance dans le bien et pour le bien : or, il n'y a rien comme la douleur pour fortifier et développer en nous cette puissance du bien. Chacun a pu l'observer en soi-même : notre âme est-elle jamais plus libre, plus vaillante, plus aguerrie, plus sainement, plus saintement ardente, qu'après des jours victorieusement, c'est-à-dire patiemment passés dans la douleur ? Le travail pose donc en nous les bases de l'édifice; la douleur seule y met le comble. Le travail, quand il est chrétien, est l'œuvre de l'homme pour Dieu; la douleur, dès qu'elle est chrétienne, est l'œuvre de Dieu dans l'homme. Aussi regardez l'ordre de la vie, non-seulement telle que la grâce la fait aux saints, mais telle qu'elle est réglée pour