Apoc. xvi, 1 et seq

doit être, c'est-à-dire chrétienne et sainte, ait en nous l'efficacité dont Dieu l'a rendue susceptible. Nous pouvons être bref ; car, outre que ces enseignements pratiques sortent naturellement et manifestement des doctrines exposées, nous n'avons même pas pu exposer le dogme de la douleur, sans toucher quelque chose de ses conséquences sur notre conduite morale. Il y a d'abord une vérité que nous avons toujours supposée, comme un fondement nécessaire et accepté de tous : c'est que, si quelques-unes des choses que nous disions pouvaient, dans une mesure, s'entendre de toute douleur, nos dires, dans leur ensemble, n'étaient complètement vrais que de la douleur chrétienne, à savoir de la douleur comprise et portée chrétiennement. Cela s'applique surtout aux fruits de nos souffrances.

Il est très-évident que la douleur n'est pas bonne par elle-même, et qu'elle ne devient bonne qu'à ceux qui souffrent bien. « Le monde est une fournaise , écrit saint Augustin; la douleur en est le feu; Dieu est l'orfèvre qui l'attise. Les bons sont là comme l'or, les méchants y sont comme la paille : le même feu qui consume la paille épure l'or* l'une s'y change en cendres, l'autre s'y dégage de ses scories1. » 11 avait dit ailleurs: « Agitez un bourbier, il répand l'infection; agitez une essence, elle embaume * ». Ainsi fait la douleur. Nous en avons le signe au Calvaire, où deux larrons furent crucifiés à droite et à gauche de Jésus. Tout le mystère de la douleur était représenté là. Dieu et les créatures s'y rencontraient en des tourments apparemment semblables ; mais dans le Fils de Dieu la souffrance était toute sainteté; dans celui des deux larrons

i. Fornax ista ; ibi palea, ibi aurum, ibi ignis; ad hanc flat aurifex; in fornace ardet palea et purgatur aurum; illa in cinerem vertitur, à sordibus illud exuitur. Fornax mundus, palea iniqui, aurum justi, ignis tribulatio, aurifex Deus. Enarrat. in Psalm. l'xi, il.

2. Pari motu exagitatum et exhalât horribiliter cœnum et fragrat unguentum. De Civitat. Dei. Lib. i, c. 8.

qui se repentit, elle fut si sanctifiante qu'elle lui ouvrit incontinent le paradis ; pour l'autre qui s'obstina dans sort péché, non-seulement elle ne le sanctifia point, mais, lui devenantl'occasion de consommer une malice qu'elle pouvait guérir, elle mit le sceau à sa damnation et fut le prélude de son enfer. Il ne s'agit donc pas, pour apprécier la^ valeur morale et le dernier effet d'une souffrance, de mesurer ce qu'un homme en porte ; les passions ont des martyrsr l'hérésie aussi a les siens ; c'est par milliers que le monde et Satan comptent les leurs ; mais il s'agit de savoir qui est cet homme qui souffre { ; si son esprit est dans la vérité, sa volonté dans la justice, son cœur dans la charité. En somme, je le répète, la question est de bien souffrir, et c'est d'être bon dans la douleur qui rend la douleur bonne.

Or, la première condition pour cela, vous savez que c'est l'état de grâce. Je ne dis pas, vous l'avez compris, qu'en dehors de l'état de grâce toute douleur nous soit. inutile : nous avons pris grand soin d'établir le contraire; mais c'est seulement pour l'âme vivant en cet état que la douleur devient une œuvre strictement méritoire, et que, recevant la sève de la passion de Jésus, elle fructifie ici-bas pourle ciel. Une des plus effrayantes suites du péché, c'est qu'en nous séparant de notre racine divine, il empêche nos douleurs, fussent-elles extrêmes et continues, de produire ces fruits éternels ; comme aussi un des plus admirables effets de la grâce est de donner à nos moindres maux quelque chose du prix qu'ont devant Dieu les douleurs personnelles du Christ.

Mais le fondement n'est pas le temple, quoique, sans fondement, il ne puisse y avoir de temple. Ce n'est donc pas assez d'être saint quand vient la douleur, il faut encore

i. Non qualia, sed qualis quisque patitur. De Civitat. Dei. Lib. tf

la sanctifier elle-même, la baptiser dans l'Esprit et dans le feu i, dans la foi et dans l'amour, y faire enfin passer et abonder, par un ou plusieurs actes, cette vie surnaturelle qui est en nous par la grâce et dont l'intensité plus ou moins grande fait la plus ou moins grande valeur de nos œuvres.

Or, il y a trois manières de sanctifier ainsi sa douleur : inégales en sainteté, mais toutes trois vraiment saintes. La première et la moins élevée, c'est de se résigner à la souffrance; la seconde, c'est de se surmonter et d'opérer pendant qu'on souffre ; la troisième et la plus parfaite, c'est de souffrir avec joie et d'aimer à souffrir. Gela revient à peu près à ce que dit saint Bernard en célébrant l'apôtre de la croix, saint André: « Celui que la crainte initie supporte patiemment la croix du Christ; celui que l'espérance fait progresser porte cette croix d'un cœur décidé et vaillant; celui que l'amour a consommé l'embrasse avec ardeur* ». D'abord, il faut se résigner, c'est le moins que l'on doive à Dieu; et, parce qu'on le lui doit toujours, soyez sûres qu'on le peut toujours. Ne dites donc jamais que ce que Dieu vous envoie n'est pas tolérable. Si même Dieu vous écrase, ce qui est assurément possible, ne doutez pas qu'alors il ne vous donne au moins la grâce d'y consentir. La résignation exclut avant tout le murmure. Elle est même autre chose qu'une tolérance passive : elle implique une adhésion libre et sincère de l'âme à la volonté de Dieu qui afflige, et c'est ainsi qu'elle devient une vertu. Il n'est nullement question d'en venir là sans répugnance. Si l'on a vu quelques martyrs se coucher sur des grils ardents

i. Luc. m, 16.

2. Qui initiatur à timoré, crucem Chrîsti sustinet patienter; qui proncit in spe, portât libenter ; qui verô consummatur in charitate, amplectitur jam ardenter. Félix anima quae ad hune gradum perve* nit. S. Bern, Serm. de S. Andréa.

DE LA DOULEUR CHRÉTIENNE. 33g

sans plus frémir que s'ils s'étendaient sur des roses, c'était miracle encore plus que vertu; et quant à se raidir contre les ressentiments naturels par une sorte de fierté humaine ou de ténacité systématique, comme ont fait parfois les païens, c'est moins vertu qu'orgueil. Il y a comme un surcroît de Dieu dans les uns; il y a en revanche une lacune de Dieu dans les autres, et c'est entre les deux que chemine le commun des justes. Certainement le chrétien est beaucoup plus qu'un homme ; mais d'abord il est homme. Il monte plus haut que sa nature, il ne la supprime point, il ne la fausse point. Saint Augustin, parlant des pleurs qu'on verse sur les défunts , dit cette parole exquise : a Mieux vaut au cœur humain pleurer et se consoler, que de cesser , en ne pleurant pas , d'être un vrai cœur humain l ». Il faut le dire de toute douleur. O vous que j'exhorte ici, souffrez très-simplement et demeures: dans la vérité ! Il est parfaitement vrai que la douleur est une violence; il est très-simple aussi qu'on ne soit pas violenté de plein gré. Ne croyez donc pas qu'uae certaine mesure de larmes, de soupirs, d'effroi, d'ennui, d'hésitation, d'accablement, soit opposée à la résignation chrétienne et en diminue nécessairement la perfection. Saint Paul, si vaillant, si magnanime, si constamment, si totalement uni à Dieu, confessait cependant qu'à force d'être affligé, il s'ennuyait de vivre a. Ne vous scandalisez donc jamais de voir votre prochain dans ces états. Si même il vous paraît qu'il y excède, dites-vous qu'en beaucoup de cas, cela tient principalement à une plus grande faiblesse physique ou à une sensibilité plus délicate. Pourquoi si aisément penser que c'est manque de vertu ? On

i. Potest non dolere cor hnmanum defuncto charissimo; melius iamen dolet et sanatur cor humanum quàm non dolendo fit inhumanum. S. August. Serm. xxxin, de Verbis Apost.