DE LA

ET DES DEVOIRS QUI EN DÉCOULENT

La question de nos rapports avec le prochain est manifestement capitale dans la vie spirituelle. L'état moral de l'homme, c'est l'état de son cœur : il faut que ce cœur soit bien réglé. L'esprit, quand Dieu l'éclairé, donne la vraie théorie de ce règlement ; mais encore est-il nécessaire qu'aidé de la grâce, le cœur s'y accorde et s'y maintienne, et, selon qu'il remplit ou néglige ce devoir, l'homme est bon ou mauvais, en voie de se sauver ou en train de se perdre. Sans doute, c'est d'abord à l'égard de Dieu que notre cœur doit être réglé. Cela n'est pas sans difficulté. Nous avons eu l'occasion de le remarquer plusieurs fois, quoique Dieu soit la bonté même et que les preuves de son amour pour nous surabondent, telle est h sublimité de sa nature qu'on se demande, à bon droit, si notre première dette envers lui est l'amour jusqu'à la tendresse, ou le respect jus qu'autremblement.. Les voies où sa sagesse a coutume d'engager sa bonté sont, en outre, si relevées^ qu'elles restent souvent pour nous un mystère:

heureux quand elles ne nous deviennent pas l'occasion d'un scandale. La foi seule est capable de percevoir ses meilleurs dons.; la plupart ne sont l'objet que del'espérance ; et bon nombre de grâces qu'il nous fait dans le temps, sont à peu près à la nature ce que la flamme est au bois, qu'elle n'éclaire qu'en le consumant. Malgré tout, on ne peut pas sérieusement soutenir qu'il soit difficile aux chrétiens d'aimer Dieu, au moins dans la mesure suffisante au salut, ce qui est l'ordre fondamental et indispensable du cœur. Ajoutez que, s'il ne nous est que trop possible, ^hélas ! de n'aimer point assez ce Maître tout aimable, nous ne saunons jamais l'aimer trop ; et pour un cœur naturellement immodéré comme le nôtre, c'est une immense décharge que cette impossibilité de faillir par l'excès.

Toute autre est la question de nos rapports avec nos semblables. Il est clair avant tout qu'elle s'impose à tous et toujours. L'homme n'est seul nulle part, ni dans son origine, ni dans sa voie, ni dans sa fin. Quoique, en droit, ses rapports avec Dieu précèdent tous les autres, il n'en a pas conscience au début. L'homme est le premier être qu'il voit et avec qui il traite ; c'est même régulièrement par l'homme qu'il connaît Dieu ; et, tant qu'il chemine en ce monde, ces relations humaines l'accompagnent et l'obligent. Elles sont la condition et l'entretien de sa triple vie physique, intellectuelle et morale. Étant presque innombrables, elles sont, de plus, fort diverses et parfois assez compliquées. Les hommes sont placés, à l'égard de chacun de nous, dans des situations très-différentes. Les uns sont proches, les autres sont loin ; ceux-ci nous commandent, ceux-là nous obéissent ; il y en a de bons, il y en a de méchants ; il s'en trouve qui nous aiment, il s'en rencontre qui nous détestent. Et ici, chose considérable, le péril est de tous les côtés ; car, dès qu'il s'agit d'une créature, l'exacte mesure est de rigueur, de sorte que l'excès est

à redouter autant que le défaut. La nature, consultée, répondrait sans hésitation qu'il faut aimer les bienfaisants, haïr les malfaisants et demeurer indifférent aux autres. Ce n'est pas ce que dit la loi : il faut les aimer tous, les aimer comme soi-même ; et telle est l'importance que Dieu attache à cet amour, qu'il l'assimile à celui qu'on lui doit, et fait de l'un, comme de l'autre, une question de vie ou de mort éternelle.

Ce qui est vrai pour les chrétiens, reste vrai pour les religieuses. Toutes séparées qu'elles sont du monde par l'esprit, par les habitudes, oif même par la clôture, elles gardent mille relations. Il y a les visiteurs, les amis, les parents; il y a les supérieurs, les confesseurs, les prédicateurs, sans parler de l'inévitable et quotidienne conversation avec les habitantes du monastère. On comprend aisément que de telles âmes, en une telle vie, ont, à certains égards, plus de difficultés que les simples fidèles à tenir leur cœur bien réglé : et cela dans le double sens de l'affection et de l'aversion.

Quoi qu'on en pense dans le monde et ailleurs, le cœur s'échauffe en s'épurant, les idées plus élevées rendent les sentiments plus vifs, et c'est le propre d'une vie religieuse bien comprise et saintement menée, de développer considérablement la puissance affective. Or, il arrive précisément que ces âmes devenues plus aimantes trouvent, à raison de leur profession, des créatures plus dignes d'amour. Celles qu'elles appellent du doux nom de mères el de sœurs sont presque toujours une élite. Les prêtres à qui elles ont affaire sont d'ordinaire les plus distingués par leur piété et leur doctrine ; on s'applique du moins à les leur choisir tels; et si une personne laïque s'attache à elles et les fréquente, la seule sympathie qui la porte à ce pieux commerce est l'indice d'une âme au-dessus du vulgaire, et capable d'intéresser, ne fût-ce souvent que par

ses chagrins, ses tentations ou même ses égarements. Quelles pentes à trop aimer !

Au contraire, et cela s'entend surtout des relations domestiqueSj quel danger de n'aimer point assez ! Nous venons de dire des âmes qui embrassent cette noble vie qu'elles sont une élite : c'est vrai, mais par certains côtés seulement. Et même entre âmes bien douées, fussent-elles avancées dans Fceuvre de leur sanctification, quelle épreuve qu'un si proche voisinage et une intimité si complète et si prolongée ! Lorsqu'on se voit du matin au soir, et durant des années, en santé, en maladie, dans lajoie, dans la peine , enfin dans cette longue suite de vicissitudes dont notre existence se compose , et qui viennent successivement peser sur tous les points sensibles de nôtre être, comme pour en montrer la faiblesse, quelle place reste possible aux illusions que la rareté ou la cérémonie des communications rend si faciles entre les personnes séculières ? La vie d'une religieuse est une vie tout ouverte : l'âme, qu'elle le veuille ou non, y est comme percée à jour. Cela met sans doute à même de découvrir d'admirables vertus -, le moyen que cela ne force pas à voir de grandes infirmités morales ? Si heureusement peuplé. si saintement réglé que soit un monastère, c'est une école de perfection, ce n'est point un lieu rempli d'anges. Quitter le monde n'est pas quitter la terre ; la meilleure volonté d'être vertueux ne donne pas d'emblée la vertu ; et, si forte que la grâce soit en nous, notre nature conserve presque toujours assez de vie pour se soulever contre sa divine adversaire et trop souvent la supplanter.

Les contacts sont d'ailleurs trop continuels en communauté pour que les froissements y soient rares. Tout défaut, par impossible, y fût-il supprimé, la seule diversité des esprits et des caractères suffirait à expliquer les chocs. Ajoutez-y la différence et parfois l'inégalité d'éducation,

source de heurts très-irritants et de mille peines trèsdélicates ; puis l'influence d'une vie sérieuse, appliquée et austère, sur le système nerveux, et la disposition qui en résulte aux agacements et à l'impatience; puis, pour ne rien omettre, les tentations sans nombre dont l'éternel ennemi de l'union, et l'ennemi particulier des couvents, obsède infatigablement des créatures trop évidemment en voie d'être sauvées pour n'enflammer pas sa colère. Enfin, considérez que] « la vertu elle-même se perfectionne dans « l'infirmité1 » : dans l'infirmité qu'on sent en soi et qui humilie, mais aussi dans l'infirmité qu'on rencontre en autrui et qui exerce ; que , par suite, là où Dieu prétend moissonner plus de sainteté, il laisse ordinairement se produire plus de misères, vous conclurez qu'en religion, les occasions fourmillent de ne point tenir son cœur en charité et de manquer parla à l'un des devoirs les plus essentiels. Car nulle part-plus qu'en cet état, il n'importe d'être entièrement fidèle à cette loi royale de l'amour. On y a voué la perfection; et la perfection, c'est toute vertu pratiquée en excellence, mais, par-dessus tout, l'amour parfait de Dieu et du prochain.

Il est donc nécessaire de vous donner sur ce sujet des idées vraies et claires ; comme aussi d'étudier avec soin les obligations fort nombreuses qui découlent de ce divin précepte. Nous devrons vous dire premièrement ce qu'est cette belle charité fraternelle, vous faire connaître sa nature, son caractère, sa nécessité, son objet, sa fin, son principe. Alors, la voie frayée et éclairée, nous pourrons, dès ce premier traité, commencer de vous exposer la série des magnifiques devoirs qui se rattachent à cette vertu, et qui, étant Fhonneur et la joie de nos âmes, par cela seul qu'ils nous sont commandés, deviennent, quand ils sont accomplis, le lien des sociétés humaines et la vie des familles religieuses.