I. II Cor. xn

La charité envers le prochain est une vertu surnaturelle : elle appartient, par conséquent, à cet ordre transcendant de la grâce qu'aucune nature créée ne peut: atteindre par elle-même. Mais c'est de plus une vertu théologale, c'est-à-dire une de ces vertus suréminentes qui ont Dieu lui-même pour objet et qui nous préparent à la béatitude, comme les vertus morales nous disposent au bonheur que notre nature appelle et comporte *. C'est là une doctrine incontestée. Saint Jean l'enseigne expressément dans ses divines Épîtres ; et saint Thomas n'est que l'organe de toute la tradition, quand il écrit que « l'amour dont nous aimons le prochain est de la même espèce que celui dont nous aimons Dieu * ».

En dehors du dogme chrétien, qui pourrait s'expliquer cela ? On conçoit qu'entre nous la sympathie existe ; elle naît de la similitude des natures et de l'assortiment des caractères. On conçoit l'affection de la parenté ; c'est le cri du sang. On conçoit l'amitié qui est la fraternité volontaire des âmes qui se conviennent. On conçoit même l'amour sous diverses formes et en divers degrés. Mais un amour

i. Sunt quaedam principia divinitùs addita per quae ità ordinatur (homo) ad beatitudinem supernaturalem, sicut per principia naturalia ordinatur ad finem connaturalem... Et hujusmodi principia virtutes dicuntur théologie», tum quia Deum habent pro objecto, in quantum per cas rectè ordinamur in Deum... tum quia à solo Deo nobis infunduntur. Summ. 2da pars. Quœst. lxii, art. i.

2- Ejusdem speciei actus est quo diligitur Deus et quo diligitur proximus. Ibid, 2<3a 2<lœ, Qusest. xxv, art. i.

divin, quel titre y pouvons-nous avoir? Supposé qu'une créature soit capable d'inspirer un sentiment pareil, celle qui lui en donne le fruit n'est-elle pas idolâtre, et l'orgueil n'a-t-il pas rendu folle celle qui consent à l'accepter ? Cependant, je le répète, cet amour, qui semble insensé, n'est qu'une stricte justice, et Dieu commande expressément cette apparente idolâtrie.

Les disciples du Christ savent pourquoi ; et, loin d'être pour eux un mystère, cette loi leur apparaît comme une nécessité. En effet, nul d'entre eux n'ignore que l'amour théologal a sa raison dans l'homme ; qu'il y trouve son objet, un objet réellement divin ; car il n'y a que des choses divines qu'on doive fou même qu'on puisse aimer divinement.

Je n'ai plus à vous apprendre quelle est cette réalité sublime qui, déposée en nous, autorise ou plutôt exige un si sublime amour. C'est notre être surnaturel ou notre être de grâce. C'est notre part personnelle dans la donation que le Père fait au Christ de sa divinité '. C'est la parole spéciale que Dieu dit à chacun de nous et qui déifie ceux qui l'entendent 2. C'est ce que Dieu connaît en nous^ ce qu'il y bénit, ce qu'il y aime. C'est notre manière par ticulière de réfléchir ses perfections, de contenir ses effusions, d'imiter, d'honorer, de signifier sa vie, de participer enfin à sa béatifique nature 3. C'est le mot que nous sommes dans cet innombrable discours qu'il prononce au dehors pour se manifester, et qui n'est que le libre et symphonique épanouissement de Jésus, sa parole et sa gloire essentielles. C'est la forme de notre prédestination, la source de notre sanctification, la substance de notre perfection. On peut dire que c'est une idée^ l'idée que Dieu

i. Ephes. iv, 7.