Psalm

DE T.A CHARITÉ ENVERS LE PROCHAIN. 4o5

pirer de l'amour. Mais aimer ce que je dois être, est-ce aimer ce que je suis ; et qui n'aime pas ce que je suis, puisje bien dire qu'il m'aime ? L'être que j'ai en Dieu par le Christ, qu'est-ce autre chose qu'une théorie ? Est-ce d'un amour théorique que le cœur se contente : je dis le cœur qui a besoin d'être aimé, je dis surtout le cœur qui aime ? L'être surnaturel, c'est beau , c'est magnifique; mais tant de créatures vivantes ne se doutent même pas qu'il y en a un ! Tant d'autres, sachant que beaucoup de leurs frères y ont foi, refusent absolument d'y croire! Tant d'autres qui y croient, s'obstinent à ne le point accepter dans les seules conditions où il s'offre ! Et parmi ceux-là mêmes qui l'acceptent, combien se livrent assez, pour que la grâce les envahisse et finisse de les ajuster à leur forme éternelle? Si notre amour pour l'homme doit n'aller qu'au divin, on l'élève sans doute, mais quel étroit domaine on lui assigne! Osera-t-on prétendre que la nature n'est pas en ce monde la grande réalité humaine ? que, soit dans la race, soit dans l'individu, elle n'occupe pas la plus grande place et n'est pas le grand intérêt? Au regard de cette nature où chacun vit en fait, que chacun aime, et d'un amour irrésistible qui constitue notre être et est vraiment nous-mêmes, quel est le mot de la grâce et partant de la charité ? Est-ce un mot hostile, ou sévère, ou ami ?

Oh ! n'en doutez jamais, c'est un mot tout à fait ami. Les livres ascétiques parlent tous, et souvent, des combats que se livrent la nature et la grâce. Vous avez lu cent fois, vous ne sauriez trop relire, le chapitre immortel que l'au teur de Y Imitation a écrit sur ce grave sujet '. Cet antagonisme est indubitable ; mais encore faut-il bien l'entendre.

Cette nature à qui la grâce et la charité font la guerre,

i. Lib. III, c. 54,

c'est exclusivement la nature qui s'oppose à la grâce, l'entravera déteste, et qui, poussée par cette haine, n'irait à rien de moins qu'à damner l'âme, et, s'il était possible, à damner Dieu. C'est la nature faussée, viciée par le péché, marquée au sceau de Satan, animée de son esprit, sympathique à tous ses desseins, apte à faire toutes ses œuvres, ambitieuse de son succès. C'est cette triple concupiscence dont tant de fois déjà nous vous avons parlé, et qu'on nomme aussi la nature, parce que tous les enfants d'Adam naissent d'elle et avec elle. Mais, en réalité, c'est la nature dénaturée, la nature contre nature. Ce n'est donc pas la nature telle que Dieu la conçoit, la veut et l'avait faite, telle, par conséquent, que nous avons tous intérêt à la conserver. Celle-ci, la grâce l'aime , et c'est précisément pourquoi elle hait d'abord, et d'une haine implacable, tout ce qui nous déshonore, nous corrompt et nous tue. Puis-je dire que j'aime mon frère malade, si je ne hais pas sa maladie ?

Et pourquoi et comment la grâce n'aimerait- elle pas la nature ? N'est-ce pas Dieu qui l'a faite, elle aussi, et n'estce pas assez qu'il l'ait faite ? Que, par elle-même, isolée de sa destinée et de ce qui l'y dispose, elle ne soit ni digne, ni capable d'un amour strictement divin, cela est clair jusqu'à l'évidence. Mais s'ensuit-il qu'elle soit sans valeur propre, et qu'en dehors et en dessous de l'amour de charité, notre cœur ne lui doive rien ? A son rang, dans sa mesure, ne peut-on pas, ne doit-on pas dire qu'elle est divine ? Par le seul fait de sa création, l'homme n'est-il pas l'image de Dieu ? Mais, de plus, qui ne le sait ? Dieu a fait cette nature pour la grâce. Éternellement il ne l'a ni pensée, ni voulue sans la grâce; et dès qu'il l'a eu tirée du néant, il l'a constituée tout entière dans la grâce. De là vient que, pour distinctes et naturellement séparées qu'elles soient, il y a entre elles deux toutes sortes d'affinités, de sympathies,

de convenances. Celle-ci suppose celle-là et n'aurait point d'appui sans elle. Si, privée de la seconde, la première est incapable d'arriver à sa fin, la seconde, sans la première, n'aurait même pas en nous d'existence. Peut-on être plus uni, et plus foncièrement, plus nécessairement ami ? Ce qu'est la couronne royale à l'homme que l'élection vient de faire sortir des rangs vulgaires; ce qu'est la parure nuptiale à l'humble fille des champs qu'un noble et magnifique époux vient de se choisir pour épouse; ce qu'est le soleil à l'atmosphère, et la rosée du ciel aux prairies; ce qu'est la plénitude à tout ce qui est vide, et l'opulence à ce qui est indigent, c'est très-exactement ce que la grâce est à la nature. Aussi, dès que Dieu l'élève dans la grâce, la nature y respire et s'y épanouit; et ce sera bien mieux encore quand elle entrera dans la gloire. En somme, ce que Dieu prédestine, appelle, sanctifie et béatifie, qu'est-ce autre chose que la nature? Elle est la matière de ses desseins, le sujet de ses miséricordes, le trésor où il dépose ses dons, le lieu où lui-même se repose et demeure. Que peut-on dire et désirer de plus? Quand il veut venir parmi nous, il lui emprunte sa sainte humanité.

Le difficile n'est donc pas de prouver que la grâce aime la nature, et que la charité théologale embrasse dès lors l'homme tout entier. Le difficile et l'impossible, c'est de donner l'idée de cet amour et de décrire cet embrassement. La grâce aime la nature comme la nature ne s'aimera jamais elle-même. Elle l'aime d'un amour pur, éclairé, désintéressé miséricordieux, généreux. Elle ne l'aime pas pour s'en servir ; elle l'aime pour la servir : elle ne l'aime pas pour la flatter, elle l'aime pour la purifier, l'illuminer et la perfectionner. Elle l'aime à la clarté de la grande destinée qu'elle lui sait, qu'elle lui veut, et à laquelle elle a conscience de pouvoir la conduire. Elle l'aime du haut de l'idée, du haut de Jésus, en qui elle la voit, vers qui elle la pousse, à qui elle

souhaite l'unir, en qui elle espère la consommer. Oh î l'amie sûre, précieuse, incomparable î

Si elle trouve la nature isolée, « hors de l'alliance », vide de Jésus, et, par suite, « sans Dieu en ce monde * », elle reconnaît sans doute, elle admire même ce que le Créateur y laisse encore de dignité, de beauté, de génie, de vertu ; mais, loin d'en être éblouie, ni séduite, elle déclare tout de suite et très-haut que c'est là, pour l'homme, un •état anormal, mauvais et véritablement coupable; que, tant qu'il y demeure, l'homme, quel qu'il soit d'ailleurs, n'est, devant Dieu, qu'un être tronqué, décapité, hideux ; un •être qui, s'il ne change pas, finira par être un damné f. Mais mieux la grâce sait toutes ces choses, plus, à l'égard de cette nature, elle est compatissante en ses affections, ardente en ses désirs, active en ses poursuites.

Ses sentiments deviennent plus vifs encore et ses efforts plus empressés, quand, au lieu d'une nature où l'idéal divin n'a jamais lui, elle en trouve une qui, s'y étant d'abord ouverte, l'a ensuite laissé s'altérer en elle et se perdre. Pleine d'amour pour tous ceux qui ne sont pas nés à Dieu par la foi, elle a une tendresse particulière pour ceux qui, ayant eu la grâce insigne de cette naissance, en ont répudié l'honneur, sinon déchiré l'acte. Pécheurs, incrédules, apostats, déserteurs quels qu'ils soient de l'ordre surnaturel, la charité théologale les regarde tous avec des yeux où, pour être voilés par les pleurs, l'amour et l'espérance brillent encore d'un divin éclat. Elle ne peut pas oublier •que l'amour infini, quiestle foyer où elle s'allume, a rendu toute ruine réparable en ce monde, et que si l'idée divine a forcément cessé de rayonner dans une âme, elle continue fiéanmoinsde rayonner sur cette âme. « Dieu », nous dit

î. Ephes. ii, 12.

2. Nam et si quis fuerit consummatus inter filios hominum, si ab illo abfuerit sapientia tua, in nihilum computabitur. Sap. ix 6

Notre-Seigneur, « fait luire son soleil sur les bons et sur « les méchants ; il fait tomber la pluie sur les justes et sur « les injustes 4 »„ Ce soleil, c'est l'idée, c'est Jésus, c'est la splendeur des préordinations divines ; et cette pluie, c'est l'onction qui coule du nom béni de ce Jésus, et qui a sa source en sa divine essence. Or, ce secret du cœur de Dieu, Jésus le dit à la charité; et la charité, le mettant dans son cœur à elle, en fait la lumière de ses voies, la règle de ses sentiments et l'inspiration de ses actes.

Sans doute, si l'âme s'obstine et se fixe décidément dans ces ténèbres qu'elle préfère, il se peut qu'à la fin Jésus s'en aille ; et alors, cette âme s'en va elle aussi, mais dans une région si lointaine, que Jésus n'y allant jamais, la charité non plus n'y saurait parvenir. La charité va dans le ciel, c'est sa patrie. Elle descend dans le purgatoire ; elle a trop de grâces à y répandre pour n'y trouver pas mille délices : elle parcourt le monde en tous sens ; c'est son champ de travail et de gloire. Mais il y a quelque part un lieu où elle n'entre point, où il est impossible qu'elle entre: c'est, pour parler comme sainte Thérèse, « le lieu où l'on n'aime pas » ; le lieu bas, glacé, ténébreux et terrible que la langue chrétienne nomme l'enfer. Les infortunés qui sont là n'ont plus en Dieu de racines surnaturelles; entre eux et Dieu, tout est coupé : de sorte qu'aucune sève de grâce ne les peut pénétrer. Ce sont des êtres à jamais absents, séparés, effacés du livre des pensées divines. Dieu ne les connaît point 2. Annulés, sans être, sans pouvoir être anéantis, éternellement ils ne comptent plus. C'est pourquoi, ne trouvant plus en eux cet être surnaturel, qui est son objet nécessaire ■et spécial, inévitablement et pour toujours, la charité les quitte : la charité des saints, la charité des anges, la charité