Honore invicem praevenientes. Rom. xii, jo

tées du monde. Rien ne serait plus déplacé chez vous. Prenez garde pourtant que si ces politesses mondaines sont à blâmer, ce n'est pas parce qu'elles sont de trop entre les hommes ; c'est parce que, chez les mondains, elles ne sont la plupart du temps que des formes vides et mensongères. Mettez-y la vérité, mettez-y l'âme, mettez-y la foi et l'amour ; et alors, loin de les trouver excessives, vous en viendrez plutôt à les juger insuffisantes. Et la vérité est qu'on les dépasse régulièrement dans la plupart des monastères; là, par exemple, où, dans certaines rencontres, on se prosterne l'une devant l'autre, là où l'on se met à genoux pour parler à sa supérieure, là encore où, toutes les fois qu'elle donne ou qu'on lui donne quelque chose, on lui baise la main : coutumes très-saintes, pleines de sens, de piété et de profit, et qu'il faut entretenir avec une religion profonde.

Au reste, voulez-vous voir ici le vrai modèle, et recevoir en même temps la confirmation authentique de ces enseignements ? Considérez les égards, ou plutôt les honneurs étranges, que l'Église, inspirée de Dieu, oblige les membres de son clergé à se rendre réciproquement quand ils officient dans le temple. Je ne pense pas qu'il y ait au monde une plus magnifique révélation de la dignité du chrétien, ni une plus éloquente école de respect, que le code de nos saintes rubriques, et le sanctuaire de nos églises à l'heure de nos cérémonies. Regardez, étudiez à fond cette incomparable ordonnance ; dites-vous même que ce type, déjà si élevé, de nos mutuels rapports, n'est encore qu'une copie pâle et amoindrie des respects pleins d'amour et des honneurs vraiment sacrés que les saints, ces princes, ces rois, ces prêtres, se rendent tous à l'envi dans la Jérusalem céleste : je pense qu'alors vous comprendrez la convenance, l'importance, la nécessité de ces égards que nous vous recommandons. Il faut a ue votre monastère en soit comme

embaumé, car c'est un vrai parfum. Irai-je trop loin si je conseille à chacune de vous de marcher habituellement comme si elle avait un encensoir en main, prête à en faire brûler l'encens devant celles qu'elle aborde ? N'est-ce pas un des rites de la sainte liturgie > Ce n'est pas le seul célébiant qu'on encense à la messe, ce ne sont pas ses seuls ministres, c'est le clergé de tout rang et de tout ordre, et à la fin tout le peuple chrétien. Quelles paroles suivraient comme d'elles-mêmes un pareil préambule ! Quels sentiments il traduirait ! et en celle qui en serait l'objet, de quelles saintes et salutaires pensées il deviendrait souvent la source ! Je cherche si quelque chose peut porter davantage à Dieu, et maintenir mieux les âmes dans la foi, dans l'amour, dans l'esprit de religion, dans l'onction intérieure, spécialement dans l'humilité.

Et, à ce propos, je ne puis omettre de dire que les supérieurs ont sur ce point des devoirs délicats à remplir, et qu'une grande responsabilité pèse sur eux. Qu'ils ne se croient pas libres, de décliner les honneurs dus à leur charge. Ce n'est pas agir humblement que de ne les point accepter, et le comble de l'humilité ici, c'est de les réclamer quand les subordonnés y manquent. Si on l'omet, c'est Dieu qu'on frustre, et Ton donne à penser que quand on les a acceptés, on les a pris pour soi. Il n'est permis à personne de faire bon marché des droits de Dieu. Or, c'est Dieu qui réclame l'honneur dans ceux qu'il constitue en dignité et en puissance '. Le premier sujet sur lequel une supérieure ait à exercer sa foi, c'est elle-même ; et d'en avoir assez, est souvent le secret d'empêcher que les inférieures en manquent. Oh ! que c'est être mort à soimême et rendre service aux âmes, lorsque l'on est en charge,

i. C'est ce qui faisait dire à saint François de Sales : « Nous devons honorer nos honneurs ».

que d'y faire sincèrement et naïvement le personnage de Dieu !

Mais, pour nobles que soient la foi et le respect, ils ne peuvent être jamais que les serviteurs de l'amour. Ils vont devant lui et pour lui. Ils lui font son sol ferme, ils lui ouvrent la voie libre et large, ils lui épurent son atmosphère. Le urï office est plus qu'important, il est indispensable. L'amour est un tel prince, qu'il ne pourrait rester ni même venir en un séjour moins bien préparé ; mais enfin, il faut qu'il vienne, car Dieu ne vient tout à fait qu'avec lui. L'amour, la dilection, voilà donc le point capital en cette morale de la charité. Mais quoi ! d'abord, y a-t-il une différence entre la charité et la dilection ? Aucune, sinon celle qui existe entre la lumière et sa splendeur, La splendeur est ce qu'il y a d'actif dans la lumière; et la dilection, c'est la charité en action. La charité, vous le savez, peut inspirer mille et mille actes. Elle est une source de bienfaits, une cause efficace de dévouements ; elle s'épanouit d'elle-même en toutes sortes de sacrifices : c'est sa gloire et sa joie. L'amour impuissant serait l'amour au supplice ; et puis, en venant sur la terre, il aurait par trop dérogé. Est-ce que le premier amour n'a pas tout fait ? Est-ce qu'il n'est pas la toute-puissance ? La charité est donc active. Mais quand je parle ici de son action, je n'entends pas ces effets lointains qu'elle pourrait ne pas produire, ou que l'on peut du moins détacher d'elle, comme on sépare les fruits delà branche qui les a portés; j'entends cet effet premier, inséparable, essentiel, sans lequel elle n'a pas son existence complète; cet effet qui est sa forme propre et l'exercice même de sa vie : c'est ce que, avec la théologie, je nomme l'amour ou la dilection.

Mais qu'est-ce encore ? On répète dans l'École qu'aimer, c'est vouloir du bien. C'est bien dire ; mais est-ce tout

dire ? Sous ce vouloir bienfaisant qu'on trouve toujours en celui qui aime, n'y a-t-il pas quelque chose de plus profond, de plus vital, et par là même de plus précieux ? Si mon cœur veut votre joie, s'il en sent le besoin autant et plus que de la sienne, s'il en jouit quand elle vous arrive, s'il souffre quand elle vous fuit, n'est-ce pas que, au moins par quelque endroit, nos deux cœurs se pénètrent, et que, dans la mesure de cette mutuelle et douce pénétration, nos deux vies sont identifiées l ? Ainsi l'union de deux en un, voilà la charité dans son action première, et la racine où sa riche sève est d'abord posée, pour en jaillir après, en toutes sortes de pousses merveilleuses. Vous le voyez, cette union est quelque chose d'actuel plus encore que d'actif; c'est une habitude qui s'exerce, c'est un état vivant.

Or, Dieu entend voir ainsi unis par l'amour tous ceux à qui il concède le droit de le nommer leur père, en leur donnant ou même leur destinant la grâce de faire d'eux ses enfants. Ce n'est point un ornement qu'on brode à volonté sur Vé offe de la vie chrétienne ; cela entre dans son tissu ei tient à son essence. Ce n'est point une perfection qu'il est mieux d'acquérir, c'est une dette qu'il faut acquitter 2. Ne pas faire ni vouloir du mal, c'est quelque chose ; vouloir et faire du bien, c'est beaucoup plus ; cependant ce n'est point assez. Il faut que le cœur s'engage en ces rapports mutuels, et qu'il inspire ce qui les entretient. Enfin la loi est expresse; il faut positivement aimer: « Tu aimeras 5». « Mon commandement est que vous vous aimiez les uns les

1. In dilectione, secundùm quod est actus charitatis, includitur quaedam benevolentia : sed dilectio seu amor addit quamdam unionem secundùm affectum amantis ad amatum, in quantum scilicet amans aestimat amatum quodammodô ut unum sibi vel ad se pertinens, et sic movetur ad ipsum. S. Thom. Summ. 2da 2dœ. Quaes:. xxxvi r, art. 2.

2. Non persuadetur ad placitum, sed imponitur ad debitum. S. Thom. De diîectione Dei et proximi. Lib. II. Gap. 2, inter opuscûla