Ibid

3. Generatrix, nutrixque omnium virtutum. In Epist. 1, ad Timoth. cap. 6.

4. Diligant eam ut matrem, ap. Roderic. Tr. de perfect. Tr. ni, cap. 1.

l'un des principes les plus actifs de son influence sur les âmes, est qu'elle traduit extérieurement l'état le plus essentiel de la créature, quoique non pas, hélas ! le plus facile à reconnaître : je veux dire l'indigence. Vous étonné-je en vous disant que c'est là notre état essentiel ? Il n'y a qu'à voir l'enfant qui naît ; et si ce n'est point assez, on peut regarder l'homme qui meurt. Est-on plus dépendant, plus dénué, plus pauvre ?Ces deux extrémités de la vie la marquent de son vrai caractère. La richesse peut bien recouvrir ce fond dans une mesure ; mais elle ne le détruit point ; et du berceau à la tombe, l'homme reste un être qui a besoin, qui a faim, toujours faim, faim de mille choses, parmi lesquelles il y en a toujours beaucoup qui lui manquent : de sorte que, criant la faim à chaque instant, il se voit trèssouvent obligé de crier misère. La pauvreté empêche d'oublier cela, ce qui revient à dire qu'elle empêche qu'on s'oublie soi-même. Elle tient 1 ame dans la vérité, et c'est ainsi d'abord qu'elle contribue à la rendre humble. Comment ne pas voir du premier coup combien est vraie cette parole que Notre-Seigneur disait à sa servante Angèle : n L'orgueil ne peut trouver place qu'en ceux qui possèdent ou croient posséder. L'homme et l'ange tombèrent, et tombèrent par orgueil, car ils crurent posséder. Ni l'ange ni l'homme ne possèdent rien : tout appartient à Dieu '». C'est aussi profond que simple ; et quel jour sort de là! En voyant par expérience qu'on ne possède rien au dehors; en le voyant habituellement, à tout propos , et avec une clarté que chaque privation et chaque douleur nouvelles viennent rendre plus évidente , on comprend bien plus aisément qu'on ne possède non plus rien d'intérieur, et que, par suite, on n'est pas plus propriétaire de soi que du

i. Le Livre des visions et instructions de la Bienheureuse Angèle 4e Foligno. Ed. Hello. ch. 55e.

reste. Quelle ouverture sur Dieu 3 sur l'absolu de son être, réminence de ses perfections, la souveraineté de ses droits! Quelle préparation à tout reconnaître en ceci 3 à tout confesser, à tout subir ! Quel fondement à l'abnégation, quelle avance dans la mort à soi-même î Comme une âme ainsi éclairée et affectée est divinement orientée en ce monde ! et quelle sûreté s'ensuit dans ses conduites ! Elle compte le rien pour rien ; elle ne s'appuie plus sur le rien ; et moins elle s'appuie sur ce rien qui est elle-même, plus elle s'appuie sur ce grand tout qui est Dieu , le seul être qui, possédant tout en se possédant lui-même et lui seul , corresponde complètement à cette totalité de rien qu'elle est. Nul n'éprouve autant qu'elle la vérité de cette loi selon laquelle « Dieu donne sa grâce aux humbles l ». L'âme qui a compris cette pauvreté, qui s'y complaît, qui la pratique, n'est plus, pour ainsi dire, qu'une pure capacité de Dieu, et une capacité attirante : non par elle-même assurément, mais à cause de la nature de Dieu qui est une plénitude infinie de bonté, et à cause aussi du caractère qu'il a et de l'habitude où il est de s'incliner vers ce qui est petit, de soulager ce qui souffre et de combler ce qui est vide.

Et en même temps quelle source de patience et de tranquillité ! Le vrai pauvre attend si peu, si même il attend quelque chose \ Tout ce qu'il reçoit revêt à ses yeux la forme d'une grâce. Il ne vit que d'aumône ; il sait qu'il ne peut vivre autrement, et il l'accepte. Sa pauvreté le met dans une sorte de nudité intérieure de tout droit : nonseulement il n'en a pas, mais il renonce à en avoir. Quel fondement y a-t-il dès lors en lui à la révolte, à l'indignation, ou seulement au murmure ? On ne lui fait pas tort ; tout titre lui manque. Il souffre sans aucun doute, et quelquefois beaucoup ; mais il n'est point déçu, et s'il se per-

met de gémir, jamais il ne profère une plainte. Peut-on imaginer une disposition plus radicalement favorable à cette libre, active et continuelle effusion de Dieu dans l'âme, qui est l'essence de la vie chrétienne et le principe de toute vraie vertu ? Cet humble, ce pacifique est inévitablement doux. Il est naturellement sobre et chaste. Saint Paul disait : « Le monde m'est crucifié, et je suis crucifié « au monde1 ». Quelle croix que la pauvreté entre le monde sensible et l'âme ! .Ce n'est pas assez dire • ajoutons entre elle et ses sens et toute sa vie animale. Tout est tenu à distance et mis hors de portée. La possession des choses faisant défaut, quelle joie y pourrait-on prendre ? Le rapport forcé qu'on garde avec tous les biens du dehors, comme avec la partie de son être qui y correspond et qui les touche, est presque exclusivement un rapport de souffrance. Quelle place reste donc au péché? Là même où le riche en trouve l'occasion, en y trouvant celle d'une jouissance, le pauvre, tout au contraire, trouve celle d'une expiation ; et tandis que celui-là contracte une nouvelle dette, celui-ci continue d'acquitter les siennes. Au regard de ce qui tente et séduit la plupart des hommes, le pauvre évangélique est comme ce lys de l'Ecriture, gardant sa rectitude et sa blancheur parce qu'il est entouré d'épines 2.

Mais une âme si peu prise par la terre, si sevrée du sensible, si vierge de ce bas monde, ne progressera-t-elle pas chaque jour dans la foi et, par la foi, dans la science, l'intelligence et le goût des choses divines ? Quel intérêt peutelle jamais avoir à ne pas trouver vrai ce que Jésus lui enseigne ; à ne pas trouver sage, discret, opportun, ce qu'il daigne lui demander ? L'esprit pauvre n'a pas d'objection, il ignore le sophisme ; il est d'avance acquis et comme