I. Apoc. vin

DE LA CHARITÉ ENVERS l'ÉGUSE. 539

comme une importance générale et une sorte d'état universel. Sa condition première est toute changée; et ce changement, c'est une élévation inouïe, jointe à une dilatation qui n'a pas de mesure. Une pauvre fille des champs, épousée par un roi, ne voit pas son état de vie si profondément modifié que l'est soudainement celui de cette âme bienheureuse. Nous n'avons point à dire ici jusqu'où elle est modifiée en elle-même, vous l'avez vu ailleurs ; nous ne parlons que de ses relations. Devenue la fille du Père, en épousant le Fils dans l'unité du Saint-Esprit, elle se trouve d'abord liée à Dieu par des liens dont la force, l'intimité et l'ardeur dépassent tout ce que nous en pouvons concevoir : liens de lumière, d'amour et de vie; liens que Dieu a divinement formés à la ressemblance de ceux qui lient entre elles ses trois adorables personnes; liens librement issus de ces liens nécessaires, et ayant comme eux pour terme une union qui ne doit pas finir. Par suite, cette âme devient parente, au degré le plus proche, de cette immense famille que Dieu s'est donnée par la grâce. La terre n'offre rien d'analogue à ces rapports profonds : les membres d'un même corps, reliés par une même âme, n'en sont que l'image très-imparfaite : car, outre que notre corps étant naturellement passif, ses membres subissent l'union bien plus qu'ils ne la font, l'âme, qui les retient unis, n'est jamais qu'un esprit créé et de condition souvent plus que médiocre. Mais ici, dans ce corps divin, chaque membre a une vie propre, une incelligence qui connaît, un cœur qui s'affectionne, une volonté qui détermine, qui dévoue et qui livre ; de plus, sous l'action incessante d'un esprit excellent et souverain, toutes ces forces vives s'emploient et s'appliquent; enfin, et c'est là le comble, l'esprit qui anime ces membres, qui les fait converger l'un vers l'autre, qui les pousse à s'unir, et scelle leur union, c'est l'Esprit de Dieu, le lien du Père et du Fils, le nœud absolu, l'unité

elle-même. Aussi quelle société, quel corps incomparable! La vie y circule en reine, l'amour y est la grande loi ; il y est l'état propre, régulier, permanent, et comme l'acte vital de tous.

C'est là l'Église, telle qu'elle est dans la pensée divine *, telle que Dieu la contemple aux deux pôles de cette sphère qui est son éternité : le pôle de sa conception idéale qui n'a ni date ni commencement, et le pôle de sa conception réalisée qui pour nous datera de la clôture du temps et n'aura jamais de fin. C'est l'Église, telle qu'elle est déjà faite en Jésus et en Marie, principes primordiaux, types parfaits de ce mystère d'amour et de sainteté; c'est l'Église, telle qu'elle est constituée ensuite par les bons anges et parles bienheureux : Église glorieuse et céleste à laquelle sont unies et vers laquelle gravitent incessamment et cette Église irrévocablement acquise à Dieu, mais que de douloureuses épurations préparent encore à jouir de lui; et cette Église terrestre qui, avec l'assistance divine de ses deux sœurs, va se formant continuellement dans les entrailles du temps, parmi toutes sortes de labeurs, de combats et d'angoisses. Ces trois Églises n'en sont qu'une seule, mais dans des états fort divers. L'une, c'est la moisson déjà coupée et serrée dans les greniers du père de famille ; l'autre, c'est la moisson mûre et récoltée, mais non encore serrée; la troisième, c'est la moisson naissant, grandissant, mûrissant peu à peu sous des soleils qui brûlent, au milieu de pluies qui inondent, parmi des orages qui renversent, et toutes sortes d'oiseaux ennemis qui dévorent, mais arrivant

i. Ecclesia tota intelligenda est, non solùm ex parte quâ peregrinatur in terris, à solis ortu usque ad occasum laudans nomen Domini et, post vetustatis captivitatem, cantans canticum novum; sed et ex illâ quae in cœlis semper ex quo condita est cohaesit Deo... Haec in sanctis angelis beata persistit et suae parti peregrinanti opitulatur sicut oportet. S. August. Enchirid.

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néanmoins à son terme et donnant journellement ses gerbes au moissonneur divin.

En ce triple état, l'Église est le grand prochain, et, à ce titre, elle devient l'objet sommaire et principal de cette sublime vertu théologale qui est l'amour donné à Dieu dans ses créatures. On comprend au premier coup d'œil que la mesure normale de cet amour sacré est la présence plus ou moins immédiate^ abondante et efficace de Dieu dans un être, et l'amour plus ou moins grand qui, dans le cœur de Dieu, suit naturellement cette présence. Or, sans contestation, Dieu n'est nulle part comme dans l'Église, et dès lors il n'y a rien qu'il aime autant qu'elle. Elle est sa manifestation créée, l'écrin des pierres précieuses où il lui a plu de graver à jamais ce qui se peut graver au dehors de ses perfections indescriptibles. Elle est sa vérité qui s'énonce, sa véracité qui rend témoignage, sa puissance qui s'exerce, sa sagesse qui se déclare, sa vie qui se répand, son amour qui se donne, sa sainteté qui reluit, sa gloire qui éclate. Elle est son chef-d'œuvre, ou plutôt son œuvre: car ce qui restera définitivement hors d'elle ne compte pas dans les ouvrages de Dieu l : c'est là « ce rien » dont saint Jean dit « qu'il s'est fait sans le Verbe 2 ». L'Église est le repos de Dieu : quand elle est achevée, il s'arrête ; il clôt le temps qui n'a plus de raison d'être, et il ouvre son

i. In nihilum computabuntur. Sap. ni, 17, et ix, 6. — Et cela à cause du péché, qui demeurera l'état foncier de tous les réprouvés, c'est-à-dire de tous ceux qui seront éternellement hors de l'Église, de l'assemblée des saints, de la Jérusalem céleste. Saint Augustin et Origène entendent du péché « ce rien » dont parle saint Jean, disant « qu'il s'est fait sans le Verbe ». Et saint Thomas (in cap, 1 Joann. Lect. 2) justifie cette interprétation par cette belle etévidente raison: « Sicut ars non est principium seu causa alicujus defectûs in artificiatis, sed per se est causa perfectionis eorum et formas ; ità et Verbum, quod est ars Patris, plena rationum viventium, non est causa alicujus mali vel inordinationis in rébus, et prsecipuè mali culpaequod habet perfectam rationem mali ».