Tu solus sanctus. Hymn. ang

leur être, de leur vie. et même de leur vouloir ? Leur nature nous paraît domptée; oui, elle l'était, et plus encore que domptée: elle était transformée; mais après combien de temps , au prix de quels efforts, de quelles alternatives dans le combat, et parfois de quelles défaites? C'étaient des hommes exquis, supérieurs, héroïques, divins même, si l'on veut; au demeurant, c'étaient des hommes, et aucun d'eux n'aurait pu, sans une énorme présomption, supprimer, même un jour, une seule des trois dernières demandes de l'oraison Dominicale: « Père, remettez-nous nos dettes, « ne nous induisez pas en tentation, délivrez-nous du « mal ». La terre n'est jamais qu un chantier; et l'heure où l'ouvrier divin juge l'ouvrage fini, est, d'ordinaire, l'heure où il l'emporte. Comme on nous propose les saints pour modèles, il est simple que leurs historiens ne soient pas toujours bien jaloux de nous montrer les ombres qui se mêlaient encore à leur lumière. Une certaine candeur en ceci irait sans doute à la gloire de Dieu, à l'honneur de la grâce, et à l'encouragement des pauvres âmes ; mais il reste que la règle suprême en cette matière, c'est une sage et toute charitable discrétion ; et nul ne trouve mauvais que le biographe d'un saint soit un peu son panégyriste.

D'ailleurs, n'y eût-il dans leur vie aucune de ces taches presque inévitables, on peut être admirable sans être absolument parfait, même de cette perfection relative qui est possible à une créature. On peut avoir des vertus prodigieuses, sans les posséder toutes au même degré, et surtout sans savoir les exercer simultanément, en les maintenant toujours dans cet imperturbable équilibre, dans cette mesure exacte, dans cette pleine harmonie qui est le caractère propre et surhumain des vertus de Jésus. C'est ce qui arrive toujours plus ou moins dans les saints. On sent en eux les incomparables écoliers de Jésus; mais ce sont des écoliers qui n'atteignent jamais leur maître.

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Ajoutez que, fussent-ils tous parfaits dans leur genre encore resteraient-ils limités par leur genre. Il n'y a que Tésus et Marie qui soient des saints universels, et que, partant, on puisse toujours et complètement imiter. Chacun des autres est un mot d'un discours infini, une note d'une symphonie immense. Chacun d'eux a son sens propre, sa place, sa fonction, sa portée. Transposé ou reproduit exactement ailleurs, il perdrait sa valeur, et pourrait troubler beaucoup de choses. A raison de son caractère, du temps où il a vécu, du milieu où il s'est trouvé, de son état, de sa mission spéciale, tel saint a fait mille choses que nul autre ne devait refaire; encore que tous doivent faire ce que celui-ci faisait au fond, qui était de se tenir humblement, amoureusement et totalement à la merci de Dieu pour lui obéir en toutes choses. Hors de ce fond commun, essentiel, sacré, qui fait le fond de Marie même et de Jésus, et dans lequel on peut dire que toutes les vertus ont leur racine, il faut être très-réservé à copier les actions des saints, et ne jamais entrer de soi-même dans les sentiers particuliers où ils ont marché sur la terre. Et cependant, ainsi sommes-nous faits, que, souvent, ce sont précisément ceux-là qui nous attirent le plus. Défiez-vous de ces attraits pour les voies rares et singulières. On ne les suit pas inconsidérément sans s'exposer à de grands périls. On risque de fausser sa route, de perdre son temps à l'ouvrage d'autrui, en négligeant le sien propre; d'entreprendre une tâche impossible où la grâce fera toujours défaut, de s'acheminer à la déception pour y trouver le découragement et aboutir peut-être au désespoir.

Allez donc au fond de tout. Sous ces mille et mille formes gracieuses et radieuses, regardez toujours, regardez principalement cette forme première et souveraine qui est Jésus, l'idéal de Dieu. Où il vous semble ne le trouver point, passez; où vous le trouvez, demeurez, ne vous atta-

chant définitivement qu'à lui seul. L'abeille qui se repose successivement sur les fleurs d'un parterre, n'y cherche rien que son butin: le butin pris, elle s'envole. Faites à'nsi pour les saints; ils sont les fleurs du jardin de Dieu: butinez-y Jésus. Vous ne pouvez leur faire ni un honneur plus grand, ni une joie plus exquise, ni tirer de vos rapports avec eux un profit plus intelligent. Ils ne regardent que lui ; ils ne se regardent qu'en lui ; ils ne vous appellent à eux que pour vous mener à lui : il est leur unique titre à réclamer votre attention, votre piété, votre étude; et il n'y en a pas un seul qui ne vous dise avec saint Paul : « Imi- « tez-moi, mais comme moi-même j'imite Jésus 4 ». Car, en somme, c'est de Jésus seul qu'il s'agit au ciel et sur la terre : il est l'Alpha et l'Oméga, le principe et la fin, la gloire de Dieu et celle des hommes, leur joie commune et éternelle.

Encore qu'il y ait apparemment bien loin du ciel au purgatoire, l'amour est très-habitué à franchir cette dis tance. C'est sans interruption qu'aux chants de triomphe par lesquels elle célèbre le peuple entier de ses saints, l'Église fait succéder les gémissantes supplications qu'elle adresse à Dieu pour obtenir de lui la délivrance des âmes souffrantes. Entre la commémoration des bienheureux, que le prêtre fait chaque jour à l'autel, et celle qu'il y fait aussi fidèles défunts, la liturgie sacrée ne donne de place,

i . Iraitatores mei estote sicut et ego Christi. I Cor. îv, 16.

qu'à cette divine consécration qui rend présente et qui immole la victime du sacrifice. C'est les unir et non les séparer. A vrai dire, il y a ici bien plus de différence entre les états que de distance entre les personnes. Les personnes sont toutes dans l'Eglise; elles constituent l'Église, et l'Église n'est qu'un corps qu'anime un seul esprit. C'est ce qui rend si facile à l'amour ce voyage dont je vous parlais, et que, sous sa conduite, nous devons faire à cette heure.

Cette Église souffrante est manifestement votre prochain; toutes les âmes du purgatoire sont vos soeurs ; il faut aimer cette Eglise, et soulager ces âmes; car ici, vous le comprenez, l'affection doit être active, et Famour n'y a la paix que s'il se transforme en assistance.

Les motifs d'assister sont puissants, les moyens de le faire sont innombrables et sous la main de tous.

Avant tout, ces âmes souffrent ; elles souffrent inexprimablement. On a essayé parfois de raconter leurs supplices : presque tout ce qu'on en lit sent l'effort, et l'effort à peu près stérile d'un esprit qui cherche à deviner ce que Dieu ne lui a point appris, ou à représenter ce qu'aucune image à nous connue n'est capable de rendre. A part les points de doctrine définis (et ici ils sont peu nombreux), la théologie du purgatoire est l'une des pages les plus humiliantes de la science sacrée : je veux dire l'une de celles où notre ignorance et notre insuffisance sont le plus impitoyablement constatées. Et cependant, plût au ciel que du peu qu'il nous est donné en ceci de voir ou d'entrevoir, nous tirassions tout ce qui s'y trouve de fruit pratique. Nonseulement notre charité et notre zèle en recevraient d'heureux accroissements ; mais le cercle de nos idées sur les perfections de Dieu en demeurerait fort élargi, et nous aurions sur le péché, spécialement sur le péché véniel, des sentiments autrement vifs que ceux dont on nous voit d'ordinaire affectés.

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Ce qui frappe tout d'abord quand on cherche à se rendre compte de l'état de ces pauvres âmes, c'est qu'elles souffrent tout à fait autrement qu'on ne souffre en ce monde. Il suffit pour cela qu'elles vivent séparées de leur corps, ce qui constitue un état dont nous n'avons naturellement ni l'expérience, ni même l'idée ; mais comme, quel qu'il soit d'ailleurs, cet état est transcendant, leur douleur aussi est transcendante ».

Saint Augustin, saint Thomas , saint Bonaventure, Suarez, sainte Catherine de Gênes qu'on peut sans témérité mettre, pour cette question du purgatoire, au rang des docteurs, sont unanimes à enseigner qu'à considérer sa nature, cette peine du purgatoire est analogue à celle de l'enfer. Ils veulent dire qu'en l'un comme en l'autre, il y a cette peine indicible qui est la privation de Dieu, et cette souffrance qui résulte du feu et qu'on appelle la peine du sens 2. Sans doute, l'état de grâce où sont ces âmes et la certitude absolue qu'elles ont de leur salut creuse un abîme immense entre elles et les damnés, et c'est une joie sans nom qui remplit cet abîme. Mais sainte Catherine de Gênes affirme que « leur inexprimable plaisir ne diminue en rien leur tourment 3 » ; et quoique d'abord on puisse ne pas voir bien nettement comment cela peut aller ensemble, la réflexion nous fait au moins sentir, sinon comprendre, qu'il en doit être ainsi. Du reste, la Sainte ajoute que <el est ce tourment que, « non-seulement aucune langue ne le saurait raconter, mais qu'à moins d'une illumination spéciale de Dieu, il n'y a pas d'entendement capable de le concevoir4 ». Je ne sais si cela vous dira plus ou moins

i. Cfr. Suarez, de Purgator. Disput. xlvi, sect. 3.

2. In purgatorio erit duplex pœna : una damni, in quantum scihcet retardantur à divinâ visione : alia sensûs, secundùm quod ab • igné corporali puniuntur. S. Thom. Supplera. Quaest. c, art. 3.