Vid. Bouix. De Jure Regular. Pars III, cap, 3, sect

disposer ni effectivement, ni même mentalement, des biens dont il n'a pas réglé l'emploi avant sa profession. Si l'occasion se présente d'exercer en fait la propriété qu'il a gardée en droit, qu'il expose ses idées, qu'il déclare même au besoin ses désirs, qu'il les appuie de bonnes raisons et plaide discrètement et humblement la cause qu'il croit ou plus vraie ou meilleure ; mais qu'il ne formule pas de volonté^ et surtout ne fasse décidément rien par sa volonté propre. Au reste, nous pensons parler selon Dieu à ceux qui vivent sous ce régime en leur disant : puisque l'imperfection de votre vœu fait que vous êtes spirituellement moins riches, dédommagez-vous-en du côté de la vertu. En droit vous êtes moins dépouillés; soyez en fait plus détachés. Pensez d'autant moins à vos biens que la propriété vous en reste ; et le moment venu de vous en occuper, rendez-vous d'autant plus dociles aux décisions des supérieurs, qu'ils ont moins de liberté pour vous les intimer.

Que si vous avez voué la pauvreté totale, souvenez-vous alors que, par la grâce de Dieu, vous ne possédez plus aucune chose au monde. C'est le sentiment de tous les Pères ; et quelles que soient vos Règles, je pense que le texte en contient la déclaration très-expresse. Rien ne vous appartient plus en propre * : ni votre patrimoine, ni votre dot, ni les biens de la communauté^ ni quoi que ce soit des objets que la communauté vous donne pour votre usage : et par exemple, ni vos habits, ni vos bréviaires ou autres livres, ni les meubles de votre cellule, ni vos images^ ni vos reliques, ni une épingle, ni un brin de fil ; non pas même le pain que vous mangez, tant que vous ne l'avez

i. Vid. Rcg. S. Basilii et SS. PP. Augustini, Benedicti, Albert. Carmelrt., Francisci Assis, Francisci Sales. Constitut. Stae Theresiae, £t caet.

pas mangé. Du morceau de pain qu'on lui donne, le mendiant peut faire ce qu'il veut : il peut à son gré le garder, le jeter, le donner ou le vendre ; vous n'avez pas ce droit. Vous ne pouvez licitement employer une parcelle de ce pain à un autre usage que celui pour lequel on vous Ta donné. Dans la mesure où vous n'en usez pas, ce pain reste la propriété d'autrui : par où vous êtes vraiment plus pauvres que les pauvres. Et la merveille, puisque , loin de posséder quoi que ce soit d'extérieur, « le religieux, dit <k l'admirable saint Benoît, n'est plus réellement proprié- « taire, ni de son corps, ni de sa volonté l ».

Si donc, hors de la permission expresse ou sagement présumée du supérieur, vous vous appropriez quoi que ce soit ou du bien de la communauté, ou d'un bien qui n'est point à elle, fût-ce d'un bien qui n'a pas de maître, comme serait un objet trouvé et non réclamé; si, toujours sans permission explicite ou tacite, vous recevez une chose quelconque en don ou en prêt; ou si vous-même donnez, prêtez, échangez, aliénez un objet, fût-il ordinairement livré à votre usage; si enfin par votre faute vous laissez perdre ou gâter cet objet dont vous usez, quand surtout il est officiellement confié à votre garde, vous cessez d'être dépouillée, et péchez contre le vœu. Il y a plus : si, sans disposer aucunement d'une chose, vous en usez avec ce sentiment intime qui exclut l'idée de bien commun et se traduit naturellement par l'adjonction au nom de la chose d'un terme possessif quelconque, vous péchez encore.

Le simple regret volontaire, le simple désir consenti d'une propriété quelle qu'elle soit, serait un péché de même nature. Vous savez bien que la loi chrétienne est surtout intérieure, et que Dieu dit à tous pour tout ce qui est

i. Quibus nec corpora sua, nec voluntates licet habere in propriâ potestate. Reg. cap xxxn.

défendu : « Tu ne convoiteras pas ». Sans doute, si cette pensée, ce désir, ce regret passent du cœur jusqu'aux lèvres, la faute est plus considérable; et si la voix qui sort des lèvres est entendue, à la malice propre de l'acte s'ajoute celle plus grave du scandale. Mais, même contenus dans le secret de l'âme, de tels actes sont opposés au vœu et constituent dès lors de vraies fautes. Comprenez toutefois que, pour aller contre le vœu, tout acte extérieur ou intérieur de propriété n'est pas pour le religieux une faute mortelle. Ici comme partout, il faut, pour un pareil péché, plénitude dans le consentement et gravité dans la matière. Ainsi, toutes choses égales d'ailleurs, qui s'empare d'un objet pour ne faire qu'en user, ne pèche pas comme s'il le prenait pour se l'approprier. Qui s'approprie quelque chosede nécessaire ne commet pas la même faute que s'ilfaisaitsien quelque chose de superflu. Qui donne ou prête au dehors est plus coupable que celui qui prête ou donne à un membre de la communauté. Une règle universellement reçue est que ce qui, en matière de larcin, constituerait une appropriation mortelle, suffirait, si en religion on le prenait sans y être autorisé, pour constituer une faute également mortelle. Rendez-vous compte aussi qu'encore bien que telle ou telle Règle, où la pauvreté est prescrite, n'oblige pas par elle-même sous peine de péché, néanmoins ce!u* qui manque à la pauvreté qu'elle prescrit commet un péché très-réel: non pas, bien entendu, à raison delà Règle souscrite, mais à cause du vœu par lequel on s'est obligé1. S'il arrivait qu'une Règle religieuse commandât tel ou tel point de morale appartenant déjà à la loi naturelle, ou divine, ou ecclésiastique, n'est-il pas vrai qu'on ne pourrait manquer à ce point sans pécher: non pas, encore un coup,

i. Rodriguez. Tr. de la perfect. chrét. delà Pauvreté, ch. 10. Voir aussi sur toutes ces matières l'excellent Traité sur l'état Religieux, par le P Gautrelet,

à raison de la Règle considérée en elle-même,, mais à cause de la loi qu'on a jugé bon d'y rappeler ? Il en va de même pour tous les points de la Règle auxquels le vœu oblige. Et j'ajoute, pour finir, que, plus ou moins grief, tout péché contre le vœu est un péché multiple, impliquant, outre la faute contre la vertu de pauvreté, une désobéissance, une injustice et, par suite du vœu violé, un péché contre la religion et un vrai sacrilège. C'est jusque-là que le vœu de pauvreté dépouille celui qui le prononce.

Mais, nous l'avons dit déjà, le vœu n'est que pour la vertu : le vœu n'est qu'un rempart et un tuteur ; la vertu est la chose foncière et capitale^ formant le véritable état de l'âme et fondant son mérite. Or, cette vertu de pauvreté ne vit point assez dans une âme, si on l'empêche seulement d'y mourir : elle y veut vivre assez pour grandir et donner des fruits. Qu'une âme soit détachée de tout ce dont le vœu la dépouille, assez du moins pour ne le pas violer gravement, cela suffit pour que la vertu de pauvreté ne meure point en elle ; c'est trop peu pour qu'elle y ait sa vie pleine et parfaite. Par quels progrès la pauvreté religieuse atteintelle donc sa perfection, et qu'inspire-t-elle à l'âme qui l'écoute ?

Ce qu'elle inspire avant tout, c'est de retrancher tout Je superflu ; je dis l'usage des choses superflues, et l'usage superflu des choses. Le superflu, le mot le dit, c'est ce qui est au delà du nécessaire. Et quand on parle ici du nécessaire, on n'entend pas, vous le comprenez, ce qui est strictement requis pour ne pas mourir de froid, de soif ou de faim ; on veut dire ce qui est convenable à l'état du religieux. Ainsi entendu, ce nécessaire est évidemment relatif à la Règle qu'on a embrassée^ aux emplois qu'on exerce, à la santé dont on est doué, même aux besoins particuliers qu'on peut légitimement avoir et dont les supérieurs sont juges. Or, tout ce qui dépasse ceci, c'est justement ce

superflu qu'il faut fidèlement et généreusement retrancher.

Prenez la sainte pauvreté de Jésus pour flambeau ; à sa lumière, considérez vos habitudes. Voyez si dans les choses dont vous usez, dans celles que vous réclamez, soit pour vous, soit pour vos offices, dans celles même que vous désirez, il n'y a rien dont vous puissiez réellement vous passer. Le plus commode est superflu lorsque le moins commode suffit ; le nouveau est superflu quand l'ancien permet d'aboutir ; ce qui ne doit servir que plus tard est superflu aujourd'hui, puisque aujourd'hui on n'en fait point usage. Le soulagement est superflu quand avec un courage ordinaire on peut porter sa peine. O Dieu ! que d'illusions peut-être ici ! Que de prétextes pour demander ! Que d'industries pour obtenir ! Que de sophismes pour conserver ! Pour une âme à qui le superflu fait peur, n'y en a-t-il pas cent qu'il séduit ?

Sans doute, il ne faut d'excès en rien ; et la pauvreté qui a les besoins imaginaires en horreur, a pour sœur la simplicité qui fait naïvement avouer les véritables. Mais qui ne sait combien sur ce point de ses intérêts propres la nature est aveugle, partiale, exigeante ? Quand donc ce sentiment vous vient que ceci ou cela vous serait nécessaire, avant tout défiez-vous de vous-mêmes : prenez du temps pour réfléchir, un temps proportionné à l'urgence du besoin, à la vivacité du désir que ce besoin fait naître, à l'importance de la chose qui le pourrait satisfaire, à la difficulté qu'il y a de se la procurer, à l'effet que pourra produire sur les sœurs la concession qui vous en sera faite. Bien apaisées alors et disposées à croire plutôt vos supérieurs que vous, soumettez-vous d'avance à leur réponse ; et si cette réponse est un refus, supposé que vous n'ayez pas la vertu de vous en réjouir, ayez du moins celle de demeurer tranquilles et résignées.

Le grand secret ici , le moyen radical, universel, infail-

DE LA SAINTE PAUVRETE. 1y

lible, je vous le dirai, c'est la vie commune. Aimez la vie commune; aimez la nourriture commune, les vêtements communs, les livres, les instruments de travail, les usages, et même, hors les cas particuliers vérifiés par les supérieurs, les secours spirituels communs. Je sais la liberté que l'Église vous donne sur ce point; à Dieu ne plaise que j'en médise, et surtout que je la restreigne : cette liberté est sacrée, elle est indispensable. Mais « tout ce qui m'est per- « mis, » dit saint Paul, « ne m'est pas par là même expé- « dient * » ; et je vous parle aussi, j'en suis sûr, dans l'esprit de la sainte Église en vous disant : jusque dans les secours spirituels aimez, et le plus possible préférez ce qui est commun. O la pauvreté excellente que celle qui range ainsi une religieuse à la pure communauté ! Par là le superflu se trouve retranché d'un seul coup ; par là l'esprit de propriété est cloué sur la croix, l'illusion rendue impossible , l'amour-propre déconcerté. Et les profits d'une pareille conduite sont d'autant plus grands, qu'avec le bien particulier, elle assure le bien général. Si pourtant dans les choses communes il y a, comme il est presque inévitable, quelque inégalité, et par exemple un vêtement plus usé, un aliment plus grossier, une image moins belle ou moins touchante, une cellule moins agréable ou même moins saine, et que l'une ou l'autre des sœurs doive nécessairement habiter, la pauvreté les fera-t-elle choisir ? Non,. car le pauvre ne choisit pas ; il prend ce qu'on lui donne. Mais cette bénie vertu inclinera pourtant votre cœur à préférer le moindre, peut-être à demander à Dieu qu'il vous soit attribué; et si c'est précisément ce moindre qu'on vous donne, elle vous fera regarder ce don comme une grâce : vous en direz merci à Dieu, et vous vous en réjouirez comme d'une bonne fortune.