Sentite de Domino in bonitate. Sap

2. Omnia suffert, omnia crédit, omnia sperat, omnia sustinet. I Cor. xin, 7.

3. Dans son beau livre des Conférences spirituelles, le P. Faber a écrit sur ce sujet quelques pages pleines de vérité, de finesse et de charme ; voir la conférence intitulée : Pas de vraie adoration sans confiarice.

?. I. in

29O DE LESPÉRANCE CHRÉTIENNE.

Dieu en sympathie complète. Une vraie confiance en Dieu suffit pour rendre saint : car la sainteté d'une créature; c'est la plénitude du règne de Dieu en elle. Or, la confiance attire Dieu dans sa créature ; elle l'oblige à y demeurer, et, en la lui livrant sans réserve et sans mesure, elle fait qu'i y est souverun et l'emplit jusqu'au comble. En somme, l'âme chrétiennement confiante participe à ce qu'il y a de plus profond dans l'état filial de Jésus à l'égard de son Père. Elle entre de plus en plus dans les intimes et ineffables communications de Jésus avec son Père, et du Père avec son Jésus : ce qui, à ne considérer que l'intérieur de la vie qui en sort, vaut mieux pour nous qu'une réinstallation au paradis terrestre.

L'homme éclairé par la foi connaît sa fin dernière. Il sait, et d'une science divinement certaine, que Dieu l'aime, l'appelle et l'attend; qu'il l'aime au, point de vouloir partager avec lui sa vie personnelle, qu'il l'appelle à sa gloire, qu'il l'attend dans sa joie. Il sait que, dès ce monde, Dieu lui donne cette vie dans son germe; que, versée d'abord tout entière en Jésus, chef de la race divine et tête de l'É glise, cette vie se répand ensuite sur quiconque reçoit le témoignage du Christ et accepte sa loi. Il sait enfin qu'une fois riche de ce premier don, et à la seule condition de s'y maintenir fidèle en craignant Dieu comme il convient, il peut et doit espérer toute grâce, éviter tout péché, acquérir toute vertu, accomplir toute justice, et par là, réalisant avant tout sa vocation terrestre, remplir ensuitela destinée en vue de laquelle Dieu l'a créé.

Mais alors, et de toute nécessité, une question se présente. Il n'est point d'homme qui ne se la fasse, au moins implicitement. Elle s'impose d'elle-même, et dès l'instant où, notre raison étant formée, notre conscience s'éveille. Cette question regarde le point de déport.

294 de l'humilité.

Le point de départ, c'est l'état naturel del'homme. Vou* l'avez vu déjà : à la considérer purement en elle-même, la nature est l'œuvre de Dieu, et par suite elle est bonne. Gela est vrai de toute nature créée; cela est particulièrement vrai de celle qui nous est propre. Notre nature a donc le droit de vivre, et tous les droits qui naissent de celui-là. Elle est digne de respect, elle commande l'amour : d'autant que, si haut que Dieu trouve bon d'élever l'édifice de notre vie morale, la nature en demeure l'indispensable fondement. Sans elle, la grâce n'a plus où se poser, encore moins où se prendre, et la gloire devient impossible.

C'est là le droit. En fait, cette nature est profondément altérée. Elle ne l'est pas dans son essence : le mal n'atteint pas les essences ; elle l'est dans son état. Sans doute, on ne saurait prétendre que Dieu n'eût pu la créer dans l'état où elle se trouve * ; mais réellement, il l'a créée dans un état fort différent et à tous égards supérieur. De sorte que notre condition présente est une déchéance, et par là même un mal. Le mal est vraiment en nous ; contraire à la nature, comme tout mal l'est nécessairement, et néanmoins, entré dans notre nature, en ce sens qu'il commence avec nous dans le sein de nos mères, et que, jusqu'au tombeau, il ne nous quitte plus. Car nous ne parlons pas seulement ici du péché d'origine ; chacun sait que le baptême l'efface. Nous parlons encore et surtout de ce que le baptême n'efface point, de la triple convoitise qui est la fille et en même temps la mère du péché : mal vivant, mal actif, mal opiniâtre, que nous pouvons réduire, mais qu'ici-bas nous ne saurions complètement détruire. Ce mal-là est en nous ; ce mal, hélas ! c'est nous. Comme l'âme avec son intelligence et sa volonté libre, c'est l'homme, la convoitise avec

i. lX Saint-Siège a condamné la 55e proposition deMich. Baïus, ainsi conçue : Deus non potuisset ab initio talem creare homimm qualis nunc nascitur.

ses bas instincts et ses ardeurs impures, c'est l'homme aussi. Si bien qu'en chacun de nous il y a vraiment deux hommes : l'inférieur et le supérieur, le charnel et le spirituel, le fruit et l'image de l'Adam terrestre, le fruit et l'image de l'Adam céleste ; enfin, selon le langage si pn> fond de nos Écritures, le vieil homme et l'homme nouveau.

Tel est, en réalité, notre état naturel. Dans l'ordre de la moralité, c'est de là que nous partons toujours. Nous ne pouvons avoir le moindre rapport moral avec Dieu, faire un acte qu'il puisse agréer ou simplement juger, faire dès lors un seul pas dans la voie qui mène à notre fin, sans avoir à prendre un parti à l'égard de cet état fondamental, c'est-à-dire, vous l'avez compris, à l'égard de nous-mêmes. Notre personne est ici forcément en question : à vrai dire, elle est seuie à y être , car toutes nos relations avec les créatures, tout ce que nous pouvons leur donner de nous par l'attention ou l'affection ; tout ce que, en échange, nous pouvons tirer d'elles de joie et de services, tout a sa racine et sa raison dans notre cœur. Tout part de là, tout y revient, tout s'y pose, s'y débat, s'y décide. Nous sommes donc toujours, nous sommes nécessairement et uniquement en cause. De plus, ce n'est pas seulement au début de la voie que cette cause ouvre en nous un procès et réclame une sentence ; elle se représente à chaque pas ; elle est le préambule obligé, l'inévitable condition de chacun de nos actes. Le parti pris aujourd'hui ne saurait suffire pour demain ; demain il faudra le reprendre, et le reprendre encore après, et il en sera ainsi jusqu'à notre dernier soupir.

Donc, que penser de nous-mêmes, tels que nous nous voyons, tels que nous nous sentons, tels que nous sommes? Comment nous juger, et surtout comment nous traiter ? Dans quel rapport théorique et pratique devons-nous régulièrement nous établir avec nous-mêmes ? Voilà ce que

nous avons nommé la question, ce que nous aurions pu nommer le problème du point de départ.

■) Évidemment, dès que l'homme connaît sa fin dernière, il n'ignore plus la loi de sa vie. Il est en mesure de diriger ses mouvements et de régler toute sa conduite. Toutefois il semblait convenable qu'un jour direct fût fait, qu'un mot spécial fût dit sur ce rapport si délicat de l'homme avec lui-même. Laissé à ses propres ressources, l'homme n'eût point vu ce jour, ou du moins ne l'eût pas assez bien regardé pour le voir d'une manière utile ; et s'il avait trouvé ce mot, il n'eût pas eu la force de le dire, et surtout de se l'appliquer. Il se trouve pris ici par trop et de trop puissants intérêts. Un juge engagé si avant dans la cause où il doit prononcer, cesse d'être dans une situation régulière, et, pour y demeurer simplement impartial, il lui faudrait être un héros ou un saint. C'est trop pour notre faiblesse.

Dieu ici, comme partout, nous a miséricordieusement aidés. Lui-même a fait ce jour, lui-même a dit ce mot : il a fait l'un en disant l'autre ; et ce mot lumineux, c'est celui-ci qu'on lit dans l'Évangile : « Si quelqu'un veut « venir après moi, qu'il se renonce ou plutôt se nie lui- « même 4 » .

L'abnégation est donc la solution divine de ce problème complexe et sans cesse renaissant de nos rapports avec nous-mêmes.

Apparemment c'est un devoir étrange. Gomment se peutil, pourquoi faut-il surtout qu'un être se nie lui-même ? Ne semble-t-il pas plus vrai, plus juste, meilleur de s'affirmer? Dieu s'affirme au dehors : « Je suis celui qui suis 2». Avant même de s'affirmer ainsi, il s'affirme au dedans. Cette affirmation intérieure, vous l'avez déjà deviné, c'est la gé-

1. Si quis vu!t venire post me, abneget semetipsum. Matth. xvi,