Locus gratiae Dei. Richard, a S. Victor. In cant. xxvi

4. Illa gratum ac serenum subridens : Et quomodô, inquit, geni* toris mei nomen scire studes, cum sit anonymus ? Non prodara illud tibi donec Deura possideas, cui omnis gloria in s^culorum seternitates. S. Joann. C'im. Scala Parad. Grad. xxv, in fin.

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s'évanouit. Si ce n'est pas là une histoire, c'est du moins une sainte parabole qui couvre et signifie une toute divine réalité.

L'apôtre saint Jacques a écrit : « Toute grâce excellente « et tout don parfait descendent du Père des lumières en « qui il n'y a ni changement, ni ombre de vicissitude l ». S'il y a des dons parfaits et des grâces excellentes, ce sont sans doute les vertus chrétiennes, puisqu'elles finissent de rendre l'homme semblable à Dieu et lui méritent la gloire du ciel. Saint Jacques nous raconte donc ici la généalogie des vertus, celle de l'humilité par là même.

L'humilité naît de Dieu , mais surtout en tant que Dieu est « le Père des lumières ». La lumière est le principe spécial de cette sublime vertu ; elle en est la raison, la loi et la mesure. Or, préalablement à toute explication, ceci vous est déjà une preuve que l'abaissement dont il s'agit n'est et ne saurait être qu'un mouvement très-régulier, très-raisonnable, très-saint, imprimé à la créature ; un mouvement qui tend à la mettre à son rang, à la maintenir dans l'ordre et par suite dans la vérité. La vérité, c'est ce que Dieu pense, ce que Dieu veut, ce que Dieu aime. Etre dans la vérité, c'est donc être dans les pensées, dans les regards, dans les amours de Dieu. Rien n'est plus nécessaire, rien n'est meilleur, rien n'est plus haut.

Or, ce jour unique et divin où l'humilité prend sa source, nous éclaire à la fois deux mondes : le monde infini qui est Dieu, puis ce monde nécessairement borné, mais néanmoins "aste et profond, qui est nous-mêmes : et c'est pourquoi nous avons dit que l'humilité est une vertu qui, sous l'empire de la lumière dans laquelle Dieu se révèle à nous et nous révèle aussi à nous-mêmes, nous porte à l'abaissement. Mais parce que, dans son inconcevable amour, Dieu a voulu réunir ces deux mondes en un seul

i. Jacob, i, 17.

qui est Jésus, vrai Dieu et vrai homme, et que Jésus forme ainsi, à lui seul, une sorte de monde nouveau^ayant son existence spéciale, quoiqu'il ne puisse réellement pas s'isoler des deux autres, il en résulte que le foyer triple et un d'où sort l'humilité, le sein où elle puise la vie, le livre où elle lit sa loi, le sanctuaire où elle s'inspire, c'est la lumière divine éclairant à nos yeux ces trois mondes, Dieu, l'homme et Jésus-Christ.

Quand l'âme contemple Dieu à la double clarté de la raison et de la foi , qui est le jour régulier où vit l'intelligence chrétienne, ce qu'elle découvre est ineffable, ou pour mieux dire, ou moins mal dire, c'est l'ineffable ; car elle voit bien que cet ineffable est quelqu'un, et quelqu'un qui est tout, quoiqu'il soit distinct de toutes choses. Mais ce qui l'en distingue, c'est justement cette propriété exclusive qu'a son individualité d'être tout. Il est son propre tout à lui, et par là même il est le tout de tout ce qui existe. Sans lui, rien ne serait. S'il était seul à être, il n'y aurait cependant ni vide ni lacune. Et de ce qu'il y a d'autres êtres que lui, il n'est lui-même ni augmenté, ni diminué. Il donne sans s'appauvrir, il partage sans se diviser.

Il est la plénitude et toute plénitude: plénitude d'être, plénitude de perfection, plénitude de droits.

Il est ia plénitude de l'être. Il l'est en ce sens qu'il est lui-même plein d'être, qu'il n'y a rien en lui qui ne soit, et qui ne soit nécessairement, absolument, infiniment. Il n'a rien, il ne peut rien avoir. Rien ne l'orne, rien ne le modifie, rien ne l'affecte. Tout ce qu'il paraît avoir, il l'est : de sorte que tout ce qui est en lui , c'est toujours et uniquement lui-même. 11 est encore la plénitude de l'être en ce sens que , s'il y a quelque part des êtres qui ne soient pas lui, outre qu'il n'y en a et ne peut y en avoir que parce qu'il trouve bon qu'il y en ait, ces êtres empruntent tout T. u 20

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de son être ; et de quelques biens qu'il les comble, ils ne possèdent jamais que ce qu'il leur a spontanément donné. Ainsi, lui et ses œuvres, lui et ses dons, c'est tout ce qui est, et tout ce qui peut être. Hors de lui et de ses dons, rien n'est possible que le néant.

Il est la plénitude de la perfection. C'est la même chose en réalité que la plénitude de l'être ; mais cet aspect de Dieu forme, dans notre esprit, une conception nouvelle et nous affecte différemment. Tout ce que l'intelligence peut concevoir de vrai, de beau, de grand, de bon ; tout ce qui peut enrichir, illustrer, perfectionner un être, tout cela est en Dieu ; et, dans sa vérité la plus haute, dans son état absolu et son premier principe, tout cela est Dieu même. Les langues humaines employées tout entières à le dire seraient à bout de leur vocabulaire ; les anges, le voulant raconter, auraient épuisé le pouvoir qu'ils ont reçu de traduire ce qu'ils pensent, Dieu ne serait encore ni exprimé, ni décrit. Chacune des perfections dont nous avons l'idée est comme un monde ; et dès que nous l'attribuons à Dieu^ dès que nous la contemplons en Dieu, elle devient plus qu'un monde. Or, nous voyons très bien que ses perfections sont innombrables; et quand nous avons parcouru chacune d'elles, quand nous les avons ensuite jointes ensemble, ou plutôt concentrées dans cette unité parfaite qui est le cadre obligé et la forme impérieuse de toute conception divine régulière, ce qu'il y a de plus clair pour nous, c'est que tout ce que nous avons conçu n'est rien encore ; et sachant dfr lui tant et de telles choses, y compris celles que lui-même a daigné nous apprendre, si néanmoins nous comparons cela à ce qu'il sait de son être, et partant à ce qu'il est, notre science n'est plus qu'ignorance et notre jour devient une nuit. O abîmes de l'incompréhensibilité ! O saintes ténèbres de la divinité ! O plénitude de l'être et de la perfection I

De certe double plénitude résulte la troisième, essentiellement identique aux deux autres, mais qui, revêtant dans notre esprit une forme particulière, appelle logiquement un autre nom. Dieu est la plénitude des droits. Sans doute, ces droits ne s'exercent que s'il y a des créatures et quand il y en a ; mais en eux-mêmes ils sont éternels et tout au si nécessaires que les perfections dont ils dérivent et que l'essence sur laquelle ils s'appuient. Ces droits ne sont jamais en Dieu à l'état de simple puissance : il n'y a rien de tel en lui. De toute éternité ces droits sont tous à l'état d'acte ; et si complets , que lorsqu'il y a des créatures que ces droits regardent et obligent, ces créatures en sont, il est vrai, modifiées, mais l'être immuable de Dieu ne l'est point. Dieu est donc éternellement créateur , quoiqu'il crée dans le temps ; il est éternellement et essentiellement souverain , quoique ses sujets lui surviennent ; il est toujours le maître ,. toujours la loi, toujours le droit.

Or, c'est d'abord sous l'empire, la vertu, l'influence sainte et bienfaisante de la lumière où nous voyons cette triple plénitude divine, que naît l'humilité, c'est-à-dire le besoin tout à la fois raisonné, senti et pratique de s'abaisser. Et à chacune de ces trois plénitudes adorables correspond, dans la créature, une sorte d'abaissement et comme une forme particulière d'humilité. Que s'il y faut donner des noms, nous appellerons la première, humilité de soumission : c'est celle qui se réfère à la plénitude des droits de Dieu. Nous nommerons la seconde, humilité d'adoration ; elle regarde la plénitude des perfections divines. Enfin nous dirons que la troisième est l'humilité de confession, ou mieux encore de glorification, et c'est par ou nous honorons en Dieu la plénitude de l'être.

Si Dieu a sur nous tous la plénitude des droits, quel droit s'opposera jamais aux siens ? Y a-t-il même un droit devant

Jes siens ? Est-ce une idée possible à un esprit raisonnable^ qu'une créature quelconque puisse alléguer à Dieu un droit sur lui ? Je dis un droit premier, radical, essentiel. Car il est vrai que nous avons en main des titres ; il veut que nous les lui présentions, et entend bien les reconnaître. C'est adorable; mais cette suave et savante industrie de son amour ne saurait changer l'essence des choses ; il est manifeste que ces titres eux-mêmes sont un don, et que toute la justice ici est fondée sur la grâce. Quelle volonté se dressera donc contre la volonté de Dieu ? Quelle créature lui dira : non, ou peut-être, ou plus tard, ou pourquoi, ou comment ? Je ne parle pas, vous l'entendez, d'une interrogation respectueuse, encore moins d'une question filiale. Ces questions sont plus que permises. Dieu les provoque souvent ; il les inspire, les bénit, les exauce ; elles honorent sa paternité, elles réjouissent son cœur Mais je parle de ce qui traduirait un sentiment d'incrédulité, ou un scandale, ou un murmure, ou une défiance, enfin une ombre quelconque d'insoumission. Au contraire, n'est-il pas juste et bon et nécessaire que, devant ces droits augustes, la créature plie, s'abaissç, se taise, obéisse, et que tout en elle demeure ainsi abaissé et humilié ? Ce n'est pas même assez qu'un acte de soumission docile réponde à l'exercice actuel que Dieu fait sur nous de ses droits ; il faut que l'âme entière passe dans cet acte, qu'elle y mette tout son amour et y déploie toute son énergie. Il faut de plus que cette soumission devienne sa disposition habituelle et comme son attitude constante devant Dieu. Si elle en sort, même un instant, elle s'écarte de l'ordre, elle n'est plus dans la vérité, elle échappe à son créateur et cesse d'être d'accord avec lui. Elle doit par conséquent aimer cette sujétion, se complaire en cette dépendance, savourer la justice, la convenance, la beauté de ce rapport, et juger dans son cœur que, pour une créature, la perfection de la liberté, comme aussi le comble

DE L HUMILITÉ. 3oÇ

de la gloire, est dans cette divine servitude *. Si l'âme est vraiment humble, tout cela lui sera clair, facile et ineffablement doux. Cette sorte d'humilité est pleine de révérence. Elle est le fruit pratique et l'expression normale de notre religion envers Dieu. Elle met la créature sous la main de son créateur *. Le mot propre de cette première humilité, celui qui dit l'état où elle tient l'âme, le sentiment qu'elle lui inspire et toutes les œuvres qu'elle lui fait faire, c'est ce mot à jamais béni de la Vierge bénie entre tous : « Voici « la servante du Seigneur : qu'il me soit fait selon votre * parole 3 ».

Par cette habitude de sujétion affectueuse et totale, cette première sorte d'humilité confine à la seconde, que nous avons nommée humilité d'adoration, et qui répond à la plénitude des perfections divines. En face de cet océan dont chaque flot est un océan ; en face de cette beauté qui, éternellement contemplée, est éternellement neuve à l'œil qui la contemple; en face de cet abîme sans fond, où vit, dans une simplicité et une unité infinies, tout ce qui se peut admirer, aimer et désirer l'âme sent trop vivement qu'elle est devant celui qui est tout, pour ne pas sentir du même coup que le reste n'est rien. Quelle sagesse, par exemple, peut tenir devant la sagesse qu'elle regarde ? Quelle science se poser devant cette science ? Quelle force s'affirmer devant cette force ? Quel amour devant cet amour ? Le moyen de trouver désormais qu'une créature est belle ou bonne ! « Personne n'est bon que Dieuv », dit Jésus * :

i. Veritas liberabit vos. Joann. vin, 32. Gloria magna est sequi Dominum. Eccli. xxm, 36.

2. Humilitas secundùm quod est virtus specialis, praecipuè respicit subjectionem hominis ad Deum. S. Thom. 2da 2dae. Quaest. clxi, art. i. Humilitas facit hominem ordinationi (divinaVi subjectum quantum ad omnia; caeterae autem virtutes, quantum ad aliquam materiam specialem. Id. ibid. art. 4.