Ibid xiii

3 i8 de l'humilité.

ne le confesse avec autant de bonheur ; aucune ne restitue plus purement à Dieu tout ce qu'elle a reçu de sa miséricordieuse bonté. Et cependant, Marie n'atteint pas encore ici le dernier degré du possible. Cette cime suprême de l'humilité est réservée à l'Humanité sainte. Un mot dit tout ce qui s'en peut dire. L'humilité de Jésus répond de tout point, comme vertu, à ce que l'union hypostatique est comme grâce. Autant Jésus est Dieu, autant il est, comme homme, anéanti devant Dieu.

Mais en' se découvrant à nous, Dieu nous découvre aussi à nous-mêmes. La première de ces révélations implique l'autre ; ou plutôt, c'est une même illumination qui éclaire à la fois deux objets, Dieu qui parle et l'homme qui écoute. Un être à qui Dieu se montre ne saurait s'ignorer luimême. On est en droit de demander lequel de ces deuXj que la lumière divine éclaire ici, est naturellement le plus dérobé à nos regards. L'Ecriture nous dit bien que le séjour de Dieu est « une lumière inaccessible * » ; mais elle déclare, avec la même autorité, que « le cœur de « l'homme est insondable - «j Abîme d'élévation d'une part, abîme de profondeur de l'autre, ténèbres pour nous des deux côtés.

En tous caSj cette lumière où nous nous voyons est à l'humilité une nouvelle raison d'être, un nouveau titre nous obligeant à ce devoir, un nouvel aliment à la vertu qui nous le fait remplir3. La plus simple connaissance que nous ayons de Dieu implique déjà pour nous la conscience de notre existence et l'évidence, par là même , que nous ne sommes pas Dieu, mais bien des créatures, c'est-à-dire dts

i. Lucera inhabitat inaccessibilera. I Tim. vi, 16.