C'est-à-dire abstractivement et hors de l'homme

marcher , sentir et discerner en serait un pour un végétal, et que si la brute raisonnait et parlait, elle ferait là quelque chose de très-supérieur à sa nature l. Or, l'homme est tout à la fois, et ce minéral qui fleurit, et cet arbuste qui marche, qui connaît, qui jouit ou qui souffre, et cette brute qui argumente , qui comprend, qui discourt. Sa nature, c'est précisément d'être le concert substantiel , vivant et permanent de ces diverses vies. Ces vies d'ailleurs sont si étendues , si riches et si fécondes, qu'en dehors de cette créature pour qui Dieu les a faites , et à qui il les a toutes soumises , chacune d'elles forme le type d'une espèce tout entière : c'est-à-dire d'une immense catégorie d'êtres divinement déterminée et dans laquelle se rangent et se succèdent des individus semblables et innombrables.

L'homme est ainsi comme une maison animée où il y a plusieurs étages de vie. Ces étages sont en eux-mêmes assez solides, assez complets, assez pourvus pour servir de lieu régulier à une série particulière et indéfinie d'existences •

i. Il est clair que c'est là une pure hypothèse. Le minéral, en effet, ne pourrait produire les actes de la vie végétative sans changer substantiellement de nature, c'est-à-dire sans cesser d'être ce qu'il est. Et il en irait de même du végétal par rapport aux actes de la vie animale, comme aussi de l'animal pour ce qui est des œuvres de l'intelligence. Nous employons ici ces comparaisons pour mieux faire saisir cette idée capitale que notre élévation à l'ordre surnaturel par la grâce est l'entrée très-réellede notre être dans un ordre de vie tout nouveau, si supérieur que naturellement il nous demeure inaccessible, et que nous n'y avons accès que par le fait d'une vraie nais sauce, produit d'une véritable génération, selon que le dit l'Ecriture. Mais (et en ceci nos comparaisons ne sont plus applicables) notre génération à la vie divine implique seulement pour nous et en nous une modification accidentelle, atteignant, il est vrai, l'essence même de notre âme, mais la laissant substantiellement ce qu'elle £st dans son fond : de telle sorte que, devenant une kmz déifiée, elle demeure une âme humaine. Tout ceci est d'ailleurs fort nettement expliqué dans la suite de ce premier traité et dans diverses parties de notre ouvrage. Jous n'insérons ici cette note que par pure précaution, voulant dès l'abord prévenir les malentendus, aussi fâcheux en théologie que faciles pour tous ceux qui ne s mt pas très-versés dans cette science.

de plus ils sont tellement distincts, que partout où ils sont séparés, les inférieurs restent naturellement sans communication possible avec les supérieurs ; mais dans l'humanité, Dieu lésa si intimement liés ensemble, qu'ils forment définitivement une demeure unique, tout entière possédée, habitée et gouvernée par un seul maître.

Ce maître, c'est l'âme. C'est d'elle que tout dérive; c'est elle qui anime, soutient et contient tout le reste. Elle est le siège non-seulement premier, mais unique, et, comme l'enseigne l'Église, « la forme substantielle » de toutes ces vies plus basses qui subsistent en nous *, même de celles qui fonctionnent par delà les phénomènes intimes dont nous avons conscience. Lorsque Dieu nous a faits, il n'a pas fait d'abord une poussière, puis une épiante, puis un animal sans raison ; il a pris de la terre humide qu'il a pétrie et façonnée : soufflant ensuite sur la face de cette statue inerte, il lui a inspiré une âme, et par là il lui a donné d'un seul coup et la force qui fait penser, et celle qui fait sentir, et celle qui fait grandir, et celle qui fait qu'on se meut 2. L'âme n'est pas l'efflorescence spontanée ou laborieuse de vies qui montent d'en bas et conquièrent plus ou moins rapidement des perfectionnements successifs : elle est une vie totale, supérieure et excellente, qui contient suréminemment toutes les vies qu'elle surpasse, et qui, dans son unité très-simple, fait plus qu'équivaloir à la multiplicité de leurs puissances et à la diversité de leurs fonctions. Malgré cela, rien n'est plus réel ni plus évident

i. Doctrinal oranem seu positionem temerè asscrentem aut vertentem in dubium quod subsiantia anima? rationalis aut intellectiv» verè ac per se humani corporis non sit forma, velut erroneam ac veritati catholicae fidei inimicam, prcedicto sancto approbante concilio, reprobamus. Concil. Vienn„ i3ii. Labbe. Tome xi.

2. Formavit igitur Dominus Deus hominem de Iimo terrae et inspiravit in faciem ejus spiraculum vitae, et factus est homo in an'raara viventem. Gen. n, 7.

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que ces différents degrés de vie dont l'âme est en nous la synthèse ; rien non plus n'est moins contestable que l'impuissance essentielle où demeure chacune de ces vies, prise en elle-même, de s'élever aux ordres de vie supérieurs ; et partant rien n'est plus légitime que ce titre de surnaturel que nous avons donné à celles-ci par rapport à celle-là.

C'est une vie magnifique que celle dont Dieu nous dote en nous donnant cette âme : magnifique à cause de ce monde de vies, de puissances et d'états qu'elle résume en les couronnant ; magnifique surtout à raison de ce monde supérieur, spirituel et déjà divin, au seuil duquel elle nous place et avec lequel elle nous met en relation. Il est clair que, constituée ainsi, cette vie humaine devient le rendez-vous commun de toute la création inférieure, et comme son point d'appui pour communiquer intellectuellement, affectueusement et religieusement avec Dieu. L'homme est l'œil de tout ce qui ne voit pas, le cœur de tout ce qui ne sent pas, la langue de tout ce qui reste muet dans l'univers.

Quelle que soit d'ailleurs la manière dont cette science naît en lui, il connaît l'infini, il a l'idée de Dieu. Nonseulement il est rationnellement assuré de son existence, mais il conçoit quelque chose de sa nature et entrevoit ses perfections1. Il en voit les vestiges partout, il en saisit l'image en lui-même ; et découvrant en cet être une majesté si souveraine, une beauté si ravissante, enfin une perfection si consommée , il comprend et sent tout ensemble que son premier devoir est de l'adorer, de l'aimer, de lui obéir, et que l'accomplissement de ce devoir étant l'honneur de celui qui le rend, est en même temps sa paix et sa félicité. Et nonseulement il est, par sa nature, en possession de se tenir à cette hauteur et d'y accomplir ces nobles actes, mais telles

i. Sap. xin, 5. — Rom. i, 20.— Goncil. Vatican. Constit.Zte/ Filius-

sont ses forces intrinsèques et telle est la carrière naturellement ouverte devantlui, que sous la conduite et avec l'aide nécessaire de Dieu, il peut y avancer toujours, c'est-àdire y connaître toujours plus de choses , y mieux connaître toutes choses, y devenir continuellement meilleur, y croître enfin de toutes parts et s'y épanouir dans tous les sens.

Cet être royal et déjà si supérieur à tout ce qu'il domine, a donc quelqu'un au-dessus de lui. Sa raison ellemême le lui montre jusqu'à l'évidence. Il règne, mais par délégation, avec responsabilité et sous contrôle. Il est le dieu créé du monde visible; mais par cela seul qu'il est créé, il ne saurait être le Dieu suprême. Donc, ou l'on sort du sens commun, ou Ton ne prétend pas que nous soyons la première essence. Nous dépassons les autres, mais celle-ci nous dépasse incomparablement davantage; et même après qu'elle nous a créés, elle garde immuablement sur nous l'infinie supériorité de l'être sur le néant. Elle est donc, quant à nous, complètement surnaturelle; et pour peu qu'on y réfléchisse, on voit que, l'étant pour nous, elle l'est au même titre pour toute nature créée ou même créable : ce qui revient à dire qu'elle est le surnaturel absolu.

Cela semble incontestable, et cependant une vraie difficulté se dresse devant nous : car enfin, je vous l'ai dit, et ni la raison ni la foi ne laissent ici la place au doute , nous connaissons cet être que nous appelons Dieu ; c'est même par notre nature que nous le connaissons, et c'est là justement notre note spéciale et notre gloire. Or, le connaître, n'est-ce pas 1 atteindre ? d'autant que l'amour suit naturellement la connaissance et que l'union est la fin régulière de l'amour. N'est-on pas, dès lors, forcé de dire que pour surnaturel que Dieusoit en lui-même, il cesse de l'être absolument pour la nature intelligente? Si dans nos rapports

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avec lui nous partons de bien bas; si nous n'avons d'abord pour le saisir qu'une pure puissance dont l'exercice dépend du temps, est soumisà mille conditions et supposeau moins le travail, le bon usage de cette puissance nous permet cependant de le joindre à la fin : de sorte que si la nature ne suffit pas dans son état première nous unir à Dieu^ elle y suffit du moins dans son développement final et normal.

Il est bien vrai : une connaissance de Dieu humaine, médiate, abstraite; l'amour de Dieu que peut produire cette science médiocre, et la mesure d'union qui peut naître d'un pareil amour, tout cela fait réellement partie de l'ordre où notre nature nous place : parcela seul que nous sommes raisonnables et libres, nous pouvons, nous devons atteindre Dieu ainsi. Mais ne vous y trompez pas, Dieu même ainsi atteint, c'est encore un Dieu étranger; et si tout se borne là entre nous et notre créateur , non-seulement, nous n'avons pas de part réelle à sa vie, mais nous n'apercevons même pas cette vie comme un lointain spectacle : à peine en voyons-nous le seuil ; elle est close et séparée de nous par un infranchissable abîme; aucun rayon ne s'en échappe vers nous, elle ne rend pour nous aucun son, nulle senteur ne nous en arrive.

Une comparaison familière vous fera comprendre ceci. Donnez-moi l'œuvre d'un artiste, un poëme, une symphonie, un tableau, une statue : dès que j'ai vu ou entendu cette œuvre, l'artiste ne m'est pas inconnu. Je sais qu'il existe ou qu'il a existé; je sais son génie, je sais son savoir- • faire; j'ai peut-être deviné quelques nuances de son caractère, peut-être même ai-je eu quelque pressentiment de son cœur. Mais cela, est-ce lui tout entier ?et même est-ce vraiment lui ? et si je ne vais pas au delà, puis-je dire que je connais cet homme? Que je regarde son œuvre vingt fois, que même après celle-là j'en voie vingt autres de même mé rite, que j'en étudie tous les secrets, que j'en saisisse toutes

les beautés, j'aurai de leur auteur une idée plus complète, je l'admirerai davantage , ma sympathie pour lui pourra s'en augmenter ; mais tant que je n'ai pas vu son visage, reçu son regard, entendu sa voix; tant que j'ignore surtout sa vie intérieure, ses pensées, ses amours, ses joies, ce qu'il se dit quand il est seul, ce qui le repose, ce qui le dilate au dedans de lui-même, son âme enfin et la vie de son âme. je ne connais pas réellement cet homme, je n'ai aucun rapport vivant avec cet homme , je demeure étranger à cet homme et cet homme me reste étranger.

C'est là positivement l'histoire de nos rapports naturels avec Dieu, en observant toutefois cette différence énorme, qu'entre cet homme inconnu et moi qui vois ses œuvres, l'identité de nature ouvre un champ assuré et vaste à mes divinations, tandis qu'entre Dieu tel qu'il est et moi, pauvre créature qui le cherche dans ses ouvrages , il y a une telle disparité, que je ne puis jamais conclure de l'un à l'autre si ce n'est par analogie, dans une très-petite mesure et avec une réserve excessive.

Il est clair, en effet, que Dieu a une vie propre, t Moi « qui fais enfanter les autres, dit-il en Isaïe, est-ce que je * n'enfanterai point *? » Il pourrait dire de même : Moi qui donne à chaque être la vie qui lui convient, c'est-àdire celle qui, aux yeux de ma sagesse, est pour lui la plus convenable, est-ce que je n'aurai pas ma vie à moi ? II en a une ; mais quelle est-elle ? Là-haut, dans son éternité, en dehors de ce monde qu'il a fait en souriant et qu'il gouverne en se jouant, qui n'étend pas sa gloire, qui n'augmente pas sa joie, qui, sans lui causer l'ombre d'un appauvrissement ni d'un trouble , pourrait retomber demain dans le néant d'où il est sorti hier, que fait Dieu , que dit-il, qu'aimet-il, de quoi jouit-il ? Est-il seul? mais s'il est seul, ccm-

i. Isaï. livi, iq.

ment est-il heureux? Est-il plusieurs? mais qui donc est plusieurs? et s'il l'est, comment est-il un? La vie est au moins un mouvement; comment se meut l'Immuable? Mystère que tout cela,mystère pour l'homme, mystère pour l'ange , mystère pour toute nature qui n'est pàz celle de Dieu, mystère essentiel et éternel. Et si cette vie divine ne nous est pas même connue, quelleparticipation y pouvonsnous avoir? Vous voyez donc comment, même en se développant indéfiniment dans son ordre, notre nature reste ici forcément confinée. Elle a bien des rapports avec Dieu : où est l'être qui n'en a pas ? Les siens surpassent même ceux des autres en excellence ; mais au fond, quant à la nature, Dieu et elle vivent à part, sansintimité, sans communauté ; il faut répéter le mot qui est le plus triste et le plus vrai, Dieu lui reste étranger.

Dieu pouvait assurément faire qu'il n'en fût point ainsi. Il est vrai que pour cela il lui fallait, non pas troubler e: encore moins détruire, mais outiepasser cet ordre fondamental qui constitue chaque nature en elle-même et la place à son rang. Peut-être fallait-il qu'il abaissât la sienne, il fallait certainement qu'il élevât la nôtre. Mais en définitive quoi de plus simple pour Dieu que de franchir, sans les annuler, ces limites élémentaires qu'il avait lui-même et lui seul établies: c'est-à-dire en somme d'abonder en puissance, en sagesse et en bonté à l'égaride sa chère création, de lui dire plus de choses, de lui parler de plus près, del'étreindreavec plus de force, de se l'unir enfin par des liens plus intimes et plus saints et plus doux ? Si moi, chétive créature, je puis pourtant dire à qui je veux et ne dire qu'à qui je veux ce mot intérieur et secret que ceux-là même ne connaissent pas qui vivent à mes côtés et voient chaque jour mon visage, ce mot qui contient mon âme, qui livre mon cœur et peut engager toute ma vie, est-ce que Dieu ne le pourra pas ? Sans doute, quand il me plaît de me révé-

jg de la vie chrétienne.

1er ainsi, je tiouve à mon niveau une intelligence préparée pour m'entendre. La personne de ce confident m'était tout à l'heure étrangère, sa nature ne me l'était point ; il était mon semblable : or, Dieu n'a pas de semblable, et nul esprit n'esta son niveau. Mais cette nécessité que je subis de ne pouvoir rien édifier si l'on ne m'a d'abord founni ane base, elle n'oblige pas Dieu ; et si même le néant ne lui est pas rebelle, quelle résistance un être déjà créé fera-t-il à sa volonté décidée? Puis, quoique entre un esprit créé quel qu'il soit et ce mot que Dieu devra lui dire, s'il se décide à l'initier à sa vie intérieure, il y ait une disproportion infinie, d'où il résulte qu'en fait la créature n'est point par ellemême capable de l'entendre, cependant peut-on nier que si elle est déjà dotée d'intelligence, elle ait une certaine aptitude radicale à percevoir tout ce qui est intelligible et partant Dieu qui sanscontestation l'est au suprême degré ? Car enfin se révéler à nous jusque-là, c'est sans doute, dit saint Thomas, élever à une perfection transcendante une capacité qui par ses propres forces n'y aurait jamais atteint : ce qu'on ferait, par exemple, en rendant l'œil d'un hibou assez ferme pour voir le jour ; mais ce n'est pas du tout faire en« tendre un son à un œil, exposer à l'oreille un spectacle, faire parler ou chanter une pierre, choses qui, à force d'être irrégulières, pourraient nous paraître impossibles *. On n'en peut donc douter, Dieu, qui en créant le monde a manifesté ses pensées, peut en se révélant manifester son être: lui qui

i. Divina substantia non sic est extra facultatem intellectûs creati quasi aliquid omnino extraneum ab ipso, sicut est sonus a visu vel substantia immaterialis a sensu : nam ipsa divina substantia est primum intelligibile et totius intellectualis cognitionis principium, sed est extra facultatem intellectûs sicut excellentia sensibilium sunt extra fecultatem sensuum, unde et Philosophus dicit quod intellectûs noster se habet ad rerum manifestissima sicut oculus noctuae ad lucera soli. S. Thom. Sumra contra gentes, lib. m, cap. 54.

nous a d'abord donné notre vie, il peur, si bon lui semble, répandre en nous la sienne.

Mais ce qu'il peut, le voudra-t-il? Et s'il le veut, le voudra-t-il pour un ou pour plusieurs , pour ceux-ci ou pour ceux-là, ou bien pour tous ? Quelles questions, si jamais elles s'étaient posées dans le temps ! Mais il n'y a pas un jour qui les ait vu soulever et un jour qui les ait vu résoudre : l'éternité les a spontanément décidées en elle-même, et c'est dans la clarté de cette décision adorable que le monde s'est éveillé sous le souffle créateur de Dieu. Dieu par un acte d'amour très -libre a éternellement résolu de communiquer sa vie propre, de dire son Verbe à la créature, de répandre en elle son Esprit. Car, nous le savons à présent pour l'avoir appris de lui-même, sa vie propre et intime, sa vie essentielle et personnelle, c'est qu'étant inrlnimentsimpleetun,ilest tout ensemble Père, Fils et Saint- Esprit : Père qui engendre éternellement son Fils et lui donne toute sa substance; Fils qui subsiste par cette génération et vit de cette communication substantielle ; Esprit qui, procédant dece Père et de ce Fils comme d'un principe unique, n'a avec eux qu'une même nature et une même divinité.

Cette formule demeure sans doute assez obscure pour nous, mais elle est infaillible et complète ; et lorsque nous verrons sans ombre l'ineffable réalité qu'elle traduit, il nous sera évident qu'elle contenait toute vie, toute puissance, toute fécondité, toute gloire, toute vérité, toute beauté, toute raison, tout ordre, tout amour, toute bonté, toute sainteté, toute paix, toute béatitude, enfin la divinité tout entière.

Comme Dieu se dit et se donne au dedans de lui-même, il a donc décrété de se dire et de se donner au dehors ; et nul chrétien n'ignore le moyen qu'il a pris. Il n'y a pas à chercher si autre chose était possible ; tout est possible à

Dieu, et la voie où il lui plaît de passer lui laisse toujours mille et mille routes ouvertes. Tout ce qui nous importe, c'est de savoir par où il passe; nous n'avons qu'à l'y suivre en le louant et en l'adorant. Donc, entre toutes les créatures, à qui il pourrait, s'il le voulait, se dire, se donner et s'unir, Dieu choisit non la plus haute, mais la plus humble qui, placée au milieu, c'est-à-dire entre les esprits purs et la pure matière, emprunte quelque chose des deux extrêmes et les relie entre eux : il vient tout droit à cette somme d'être, à ce trésor de vies, à cet univers abrégé qui est la nature humaine. Il s'établit ainsi au centre de ses œuvres, sans doute afin de rayonner de là dans toute la sphère qu'elles forment ; car ici l'absolue liberté du choix n'en diminue en rien la sublime convenance.

Déplus, se disant et se donnant ainsi à la nature humaine, il ne se dit pas à elle à moitié, il ne se verse pas en elle avec mesure ; tout ce qu'il est, c'est la parole qu'il lui adresse; tout ce qu'il a, c'est le don qu'il lui fait. Son amour va d'emblée à son dernier possible, et son premier dessein, c'est de faire un homme Dieu K

Ainsi, Dieu le décrète, le Verbe qui naît du Père et de qui procède l'Esprit, se fera chair et vivra dans l'humanité. En fait là est le don de Dieu, là est la grâce, là est l'état surnaturel qui est le fond de l'état chrétien. Cedon de Dieu *, dont Notre-Seigneur parlait à la Samaritaine avec un tel accent, qu'après vingt siècles, les âmes en sont encore divinement émues, il est là dans sa perfection, il a là toute sa plénitude. Dieu ne s'appartient pas plus à lui-même qu'il

i. Il faut lire dans les chapitres 4 et 5 du second livre du Traité de l'amour de Dieu, l'admirable exposé que saint François de Sales fait de tout ce plan divin, « selon que par l'attention aux saintet. Écritures et à la doctrine des anciens, écrit-il, nous le pouvons découvrir et que notre faiblesse nous permet d'en parler »