Lev. xvi. Hebr. ix

2. Plus ou moins bien comprise, cette idée faisait déjà partie de '.a. science sacrée des Juifs; et nous lisons expressément dans Flavius Josèphe : « Cette division du Tabernacle (Temple) en trois parties u était une figure du monde : la plus intérieure (le Saint des Saints) *« était comme le ciel où Dieu habite, ■o Antiq. Judaïques, L. m. ch. 5.

tous ses ouvrages; et, s'il y a dans la nature divine une note saillante et essentielle, assurément c'est l'unité et l'harmonie. En tout cas, il a plu à Dieu que le plan sur lequel il avait dressé l'univers, fût le même que celui d'après lequel on bâtirait son temple. Et il n'est pas besoin d'être bien docte en la science sacrée, pour comprendre que, paru plus tard dans la série des temps, le Temple précédait le monde dans l'ordre des conceptions divines. Dieu était l'exemplaire du Temple, et le Temple, l'exemplaire du monde.

En effet, prise dans son ensemble, la création a aussi trois enceintes : un parvis, un sanctuaire, et, au delà de tout, un saint des saints.

Le parvis, qui en est la partie la plus extérieure, la moins réservée, la moins noble, c'est tout le monde des corps. Vous savez s'il est étendu. Encore qu'il soit nécessairement borné, l'étude des corps célestes nous le montre confinant à l'illimité et contenant presque l'innombrable. Le sanctuaire est plus intérieur, plus auguste et incomparablement plus divin. Toutes les âmes sont là; car, pour liées qu'elles soient à des corps, elles gardent cependant leur nature, et dès lors demeurent à leur rang. Les anges sont là aussi, naturellement plus beaux, plus grands, plus puissants que les âmes, mais ne formant qu'une section plus élevée. dans la catégorie des esprits. Dieu même est là, nonseulement, comme il est partout, par sa présence d'immensité, son action créatrice et sa providence; mais il y est comme objet de connaissance, d'amour et déjà de religion. Il y est comme principe dont on a conscience de sortir, comme fin à laquelle on a le devoir d'arriver ; il y est comme créateur et comme seigneur, à qui l'on doit un pieux respect; comme législateur, ayant droit à la plus humble obéissance ; comme bienfaiteur , réclamant une vive et sincère gratitude ; enfin il y est comme juge et, par suite, comme rémunérateur et comme vengeur. Il s'y révèle par

ses ouvrages, et s'y communique par toutes sortes de dons. C'est un ordre purement naturel, où chaque être reste à sa place propre et dans les rapports essentiels qui résultent pour lui de sa condition native. Il y a là beaucoup de vie, de belles lumières, des mouvements magnifiques ; il peut y avoir des progrès merveilleux ; on y rencontre, dans une mesure, la justice, l'amour, le dévouement et la vertu. Chaque individu s'y développe, mais uniquement dans son espèce : il n'y vit que de sa propre sève, sous la bénédiction de celui qui la lui a donnée : il monte, il fleurit, il fructifie, mais en s'appuyant exclusivement sur sa racine première. C'est la nature humaine ou angélique, existant dans tel ou tel degré de perfection, mais c'est toujours et seulement cette nature.

Or, par delà ce second monde qui, bien qu'il soit splendide en lui-même, est déjà pour nous un monde invisible, il j en a, en fait, un troisième infiniment plus retiré, plus haut, plus divin. C'est le saint des saints universel. C'est un lieu qui est rempli de mystères, le lieu même des plus grands mystères, le lieu propre du surnaturel ; la source, le foyer, le cœur de la vraie religion, le trésor tout céleste de la gloire et de la grâce. C'est comme le seuil sublime, où l'adorable et inaccessible Trinité divine met librement le pied, pour se montrer, s'énoncer et se donner au dehors. Enfin, c'est la région éminente, le firmament suprême et le sanctuaire trois fois sacré où se pose, s'épanouit et se consomme l'inénarrable mystère de Jésus-Christ, qui est le mystère de la sanctification et de la déification universelles Jésus occupe ce lieu, il le remplit. On peut dire, comme saint Ignace d'Antioche, qu'il y est tout seul ; mais cela n'exclut rien, ni personne ; car Jésus-Christ, vous l'avez vu, c'est Dieu qui embrasse le monde entier, et le monde entier qui embrasse Dieu l.

I. Prsestantior est summus Pontifex (Jésus ChristusJ cui soli cre-

DE LA FOI. l3j

Tel est le saint des saints du temple, et de là vient justement que l'univers est un vrai temple. En effet, dès que Dieu a résolu de devenir ainsi personnellement la tête et le fondement de son œuvre, fl est clair que l'ensemble des choses en demeure singulièrement modifié. Non-seulement ce monde intime et secret , étant le plus excellent des trois, prime, et par là même soutient et contient les deux autres ; mais, de plus, il a sur eux une influence souveraine, totale, incessante. Voyez le front de l'homme, ses lèvres, ses yeux; tout cela, pris en soi-même, a sa valeur et sa beauté propres. Mais quand le souffle du Créateur inspire une âme à ces organes, que deviennent-ils incontinent ? Quelle majesté revêt ce front ! Quelles grâces ornent ces lèvres ! Quel feu sort de ces yeux ! Rien n'est détruit, ni absorbé : tout est transfiguré. Or, ce n'est là qu'une faible image de ce que la présence du saint des saints produit dans l'édifice entier qui l'entoure et s'y coordonne : je veux dire de ce que l'institution surnaturelle amène de divines transformations dans tout l'ordre de la nature. Elle n'annule point cet ordre ; elle ne l'amoindrit point ; au contraire. Elle l'élève, l'étend, le perfectionne. Elle assigne à ceux qui y vivent une nouvelle fin, et infiniment plus sublime : elle leur impose une loi incomparablement plus sainte; elle leur confère une dignitéet une valeur où, d'eux-mêmes^ ils n'auraient jamais pu parvenir; elle leur donne enfin une beauté toute céleste. Mais il s'ensuit qu'en fait, rien de ce qui est dans la nature ne reste plus purement naturel ; que le surnaturel est au fond de tout, qu'il est même le fond de toutes choses, et que, comme nous vous le disions, l'univers est un lieu sacré et la création entière un vrai temple.

dita sunt Sancta Sanctorura, cui soli secreta Dei sunt tradita, qui est ipse janua Patris, per quam ingrediuntur Abraham et Isaac et Jacob et Prophetœ, et Apostoli et Ecclesia : omnia haec ad unionem cum Deo. Epist. ad Philadelph. ix, Edit. Mign.

l38 DE LA FOI.

Or, si tel est le plan divin, on conçoit que dans les créatures intelligentes et raisonnables. Dieu ait lui-même disposé des puissances exactement proportionnées aux trois ordres de réalités que ce plan suppose et renferme, -et avec lesquelles ?es créatures doivent entrer en relation. Et comme le fondement des rapports d'un être pensant avec une réalité quelconque est la connaissance qu'il en a, ce que Dieu a dû mettre en nous, avant tout, c'est le pouvoir de connaître ce que renferment ces trois enceintes.

Ainsi a-t-il fait. Les sens extérieurs et intérieurs sont la puissance qui nous fait naturellement percevoir ce qui est compris dans la première, celle que nous avons nommée le parvis, et qui est le séjour de la matière. La raison est la faculté qui nous ouvre la seconde, à savoir le monde naturel des esprits. Elle appréhende l'intime de ce que voient les yeux, et s'élève jusqu'à des réalités que rien de corporel ne saurait signifier, et qui n'ont même aucune analogie avec ce qui peut tomber sous nos sens. Est-ce tout ? S'il n'y avait que deux parties dans l'œuvre universelle ( et il en pouvait manifestement être ainsi, puisque l'institution surnaturelle est un acte libre et une pure grâce), comme il n'y aurait alors que deux objets à connaître, il n'y aurait non plus en nous que deux principes de connaissance. En effet, si Dieu ne manque jamais de procurer ce qui est nécessaire, on ne le voit jamais non plus rien faire d'inutile ni de vain. Supposé donc que, comme l'impiété l'affirme avec audace parce qu'elle le désire avec passion, il n'y ait point de surnaturel, il est parfaitement clair que les sens et la raison suffiraient à l'humanité, à ses devoirs, à ses besoins; et non-seulement pour la vie de ce monde, mais encore pour la vie future. Oui, dans cette hypothèse, à la seule condition d'user toujours de ses sens et de sa raison en toute vérité, sagesse et justice, l'homme atteindrait sa fin. Mais si, comme il est bien certain, il y a un ordre surnaturel;

si, comme on n'en saurait ni chrétiennement, ni raisonnablement douter, Dieu a voulu qu'entre cet ordre et nous des rapports existassent ; s'il y a établi notre fin dernière, s'il en a fait, par suite, découler notre loi, s'il y a rattaché toute notre vie morale, il doit indispensablement ouvrir en nos âmes une nouvelle source de connaissance,, un principe supérieur de perception et d'entendement qui soit précisément à son sublime objet, ce que sont les sens et la raison aux objets qui leur correspondent. Or, cette source et ce principe, c'est ce qu'on nomme la foi.

Sans doute, cet ordre qui, en lui-même,, est tout surnaturel, ne l'est pas dans son expression. Sans cela, il serait pour nous comme n'existant pas; ou il nous faudrait, pour l'atteindre, non plus seulement dépasser notre nature, ce qui est une perfection, mais la changer de fond en comble, c'est-à-dire la détruire, ce qui serait un désordre. Dès qu'en disant extérieurement le mot vivant de sa vie intime, c'est à nous que Dieu s'adresse, il parle nécessairement une langue que nous pouvons entendre. Ses pensées infinies, pour ne considérer ici que ses communications intellectuelles, il les met dans des mots finis, dans des mots connus, usuels, et dont le sens est parfaitement déterminé d'avance. A ce titre, quand Dieu s'en sert, chacun de nous peut les percevoir et en saisir le sens humain. Dieu fait plus, et il devait faire plus : car ce n'est point assez ici que nous 'sachions qu'on parle ; il faut surtout savoir qui parle, et que celui qui parle est Dieu. Il parle donc en Dieu, c'est-à-dire qu'il revêt ses paroles de caractères inimitables. Il ne se contente pas d'y répandre cette beauté intrinsèque qui ne leur peut manquer, mais que son excellence même tient au-dessus de la portée du grand nombre ; il les illustre, les confirme et /es accrédite, aux yeux de tous/par toutes sortes d'oeuvres de sa droite, et principalement par d'incontestables miracles : de telle sorte que, non-seulement on les peut raisonnable-

ment tenir pour divines, mais que, sans mentir au bon sens et trahir sa propre raison, on ne peut les confondre avec celles qui ne le sont point. Il les inonde ainsi des clartés qui lui sont personnelles, et,en se montrant, il les démontre. S'ensuit-il que les sens et la raison suffisent pour nous faire pénétrer dans ce dernier sanctuaire des choses ? Non pas certes. Ils peuvent . bien nous donner, il est. vrai, une connaissance physique ou historique des faits divins surnaturels ; il faut même qu'ils le fassent, et c'est leur plus éminent emploi. Leur concours est ici indispensable ; sans eux l'acte de foi serait radicalement impossible ; ils sont le sol où cet acte germe et qui lui sert d'appui. Mais pour ce qui est de la perception réelle, commandée, méritoire du surnaturel révélé, les sens les plus exquis et la raison la plus exercée en demeurent tout à fait incapables '. La foi seule nous la peut donner; et non-seulement elle est nécessaire pour nous faire adhérer à l'intime de la révélation, c'est-àdire à la réalité divine énoncée en langue humaine ; mais encore nous ne saurions, sans la grâce qui l'inaugure en nous, nous rendre, comme il convient, aux preuves dont elle est appuyée, ni accepter, comme vraiment divins, et partant, d'une manière efficace, les miracles qui la corroborent. On peut dire comme les Juifs : « Ce prodige est « manifeste, il n'y a point à le nier » , et, en même temps, ajouter comme eux : Menaçons donc les gens qui l'ont fait

1. Sans la foi, l'homme le plus intelligent et le plus docte reste cet homme purement naturel que saint Paul appelle animal, et dont il dit qu'il « ne perçoit pas ce qui est de l'Esprit de Dieu ». Cet homme peut bien , il est vrai , percevoir quelque chose de Dieu : il suffit pour cela qu'il soit raisonnable ; mais ce qui est , de t l'esprit de Dieu », c'est-à-dire le divin révélé, le divin surnaturel, dont l'apôtre dit au même endroit : « Comme nul ne peut savoir « ce qui est dans l'homme, excepté l'esprit de l'homme, de même, « nul ne connaît ce qui est en Dieu, excepté l'esprit de Dieu. » (I Cor. 11, 11), tout cela lui est une sottise, une folie, un non-sens ; enfin il n'y peut rien comprendre. Animalis homo non percipit ea quai sunt spiritûs Dei : stultitia enim est illi et non potest intelligere. Ibid. 14.

DE LA KOI. 141

et forçons-les à se taire '. C'est là s'avouer vaincu ; ce n'est pas du tout croire, et encore moins être converti.

L'esprit humain fût-il d'ailleurs capable de cette adhésion complète au témoignage que Dieu rend, par le miracle, à sa propre parole, resterait encore le cœur, qui a forcément sa part ici, et vraiment sa très-large part. Car c'est un fait d'expérience, que nul ne croit qu'il ne veuille bien croire : et, quoique la foi soit spécialement un acte de l'intelligence, elle suppose à sa racine un acte de la volonté, et toute l'âme y doit concourir 2. Donc, pour faire un acte de foi, il faut à l'homme une double grâce : l'une qui épure, éclaire, élève, dirige, soutienne et fortifie l'esprit; l'autre qui touche, dégage et simplifie le cœur, l'inclinant à recevoir une vérité dont il a l'instinct qu'une obligation morale sort toujours. Et pour achever de faire un vrai croyant, un homme intérieurement capable de la parole de Dieu, et pouvant pénétrer par elle dans cet adorable saint des saints où se disent les derniers secrets et où se nouent les alliances célestes, il faut bien plus qu'une grâce accidentelle, si forte et si étendue qu'elle soit ; il faut une habitude de grâce infuse, une vertu permanente, une puissance vraiment divine, qui soit la source régulière et intarissable d'actes réellement divins. Et cette puissance divine, c'est la foi.

Je vous pariais de temple. Celui de Jérusalem n'était point le premier. Il était calqué sur un autre : un autre qui touchait Dieu de plus près, et n'était point fabriqué de main d'homme. Ce temple typique, c'est Jésus-Christ: luimême l'affirme dans l'Évangile 3. Or, ce temple vivant a aussi trois enceintes. Dans les jours à jamais bénis de son existence terrestre, les sens entraient de droit dans son