Act. iv

2. Actus fidei est credere, qui est actus intellectûs determinati aa unura ex imperio volunîatis. S. Thom. Suram. ^a 2J*. Qusest. rv, art. 1. — 3. Joann. ir, iq.

parvis: chacun des contemporains de Jésus pouvait levoir, le toucher et l'entendre. La raison n'avait pas de peine non plus à pénétrer dans son sanctuaire. Il était clair pour elle qu'une âme vivifiait ce corps, qu'un esprit agitait ces lèvres et envoyait Jes éclairs par ces yeux. Elle pouvait même assez aisément constater que cet esprit dépassait singulièrement celui des autres; qu'il avait plus d'élévation, de profondeur, de pénétration, d'énergie; que cette âme était douée de facultés merveilleuses, qu'elle était un trésor immense et comme une harmonie de tout ce qui se peut admirer et aimer dans une âme; qu'enfin cette âme, qu'on appelait Jésus, était à tous égards et manifestement hors ligne. Mais, pour ce qui est de passer outre et de pénétrer jusqu'à son saint des saints, je veux dire jusqu'à l'union de son âme avec le Verbe, et par suite, jusqu'au mystère de sa divinité personnelle, c'était chose impossible à la raison toute seule. Et il y avait tant d'importance à ce que tout le monde connût cette impossibilité, que Jésus en voulut faire lui-même la déclaration solennelle.

Un jour, ayant assemblé ses disciples, il leur demanda ce que « les hommes » disaient de lui. Remarquez bien ce mot a les hommes ». Notre-Seigneur veut dire ceux qui ne sont que cela, qui ne vivent que dans leur nature, qui ne connaissent et n'apprécient rien que par les sens et la raison. Les disciples lui répondirent : Maître, ils disent que vous êtes Jean-Baptiste, ou Élie, ou Jérémie, ou quelqu'un des Prophètes ; un homme divin par sa mission, divin par sa puissance et même par sa sainteté; mais définitivement un homme 'ît rien qu'un homme. «Et vous », reprit Jésus, « qui dites-vous que je suis? » vous que j'ai tirés d'entre les hommes, vous qui voyez plus loin et vivez plus haut qu'eux? Alors Pierre, premier témoin et premier confesseur, chef detousles croyants et docteur universel, Pierre, au nom de toute l'Église, s'écria : a Vous êtes le Christ..

* Fils du Dieu vivant, qui êtes venu en ce monde », c'està-dire le Messie promis à nos pères, le Verbe né avant tous les temps, et descendu dans le temps pour nous donner la vie éternelle. La foi avait conduit l'Apôtre où la raison n'avait point mené les autres. Elle lui ouvrait tout l'intérieur du mystère de Jésus, et, par là, le dernier fond des choses. Aussi, Notre-Seigneur prend acte de cette confession, il en félicite Pierre. Mais comme il faut que nul n'ignore que, si Dieu seul a pu poser devant nous un objet si excellent, lui seul aussi a pu créer en nous la puissance de le percevoir ; faisant remonter à qui de droit l'honneur du témoignage que son Apôtre vient de lui rendre, et rattachant à son vrai principe cette foi qui le lui a inspiré : « Tu

* es bienheureux, dit-il, Simon, fils de Jean, car ce n'est ni « la chair, ni le sang qui t'ont révélé ceci, mais bien mon « Père qui est dans les cieux 1 ».

Vous pouvez aisément comprendre à présent ce que c'est que la foi. Elle est le couronnement divin de notre intelligence ; un diadème de lumière céleste , dont la main tout aimante de Dieu ceint notre front invisible; un supplément merveilleux à nos insuffisances mentales; une immense extension de nos frontières spirituelles; une énergie surhumaine ajoutée à nos énergies premières, et comme le prolongement en Dieu de notre être moral. Elle est notre proportion intellectuelle avec la vie intime de l'infini, notre participation réelle à la connaissance essentielle que Dieu a de lui-même, la clef des idiomes ineffables, le lieu et le moyen de nos entretiens immédiats avec la très-sainte Trinité.

Saint Paul., parlant de la Sagesse, qui n'est autre en réalité que le Verbe incarné, Jésus-Christ, dit qu'étant une en elle-même, elle revêt des formes multiples *. La foi étant

i. Matth. xvi, 17.

a. Ut innotescat Principatibus et Potestatibus in cœlestibus, pu- Ecclesiara, multiformis Sapientia Dei. Ephes. ni, 10.

en nous le sens qui correspond à cette Sagesse divine, est, comme elle, une et multiple ; je veux dire que, dans sa transcendante simplicité, elle contient suréminemment les divers modes de perception que Dieu a partagés entre nos divers sens intérieurs et extérieurs. Ainsi, est-elle une vraie oreille qui, divinement ouverte dans l'âme d'une créacure terrestre, lui permet de surprendre, ou plutôt lui donne le pouvoir radical et vraiment le droit d'entendre les secrets du ciel, et d'assister aux conseils d'en haut. Elle entend beaucoup plus que les paroles de Dieu : je dis ces paroles qui créent et gouvernent le monde, et celles-là même qui créent l'Eglise et la dirigent dans toutes ses voies : elle entend la parole incréée et essentielle. Elle entend Dieu se dire lui-même à lui-même^ se raconter en sa langue infinie, se chanter sur le mode innomé qui lui est propre : ce qui ne va à rien de moins qu'à faire de chaque fidèle un témoin de l'inénarrable génération du Verbe. Elle est un œil aussi. Cette parole, que Dieu dit à la foi, est une très-pure et vive lumière. Gomme parole, elle veut une oreille; comme lumière, elle demande des yeux. Le monde de la foi n'est pas seulement un monde sonore, c'est un spectacle magnifique. Sans doute , la foi n'en donne point encore la vision : la vision, c'est l'état du ciel: elle suppose, dans la créature, la lumière de la gloire; mais cette lumière, et dès lors cette vision, la foi la mérite, la prépare et déjà la commence. Elle en est positivement l'aube. La raison n'est pas du tout l'aube de la foi. La raison d'un enfant est bien l'aube de la raison développée dans l'homme mûr ; mais entre son plein midi et le premier crépuscule de la foi, il y a un abîme, et tel, que l'amour tout-puissant de Dieu peut seul nous le faire franchir. La raison et la loi sont des jours tout à fait divers. Chacun a son principe particulier, sa nature spéciale, son objet, sa loi, son progrès et son terme, ils peuvent se succéder et, pour

ainsi dire, s'enchaîner. Dieu les lie souvent l'un à l'autre, avec cette suavité énergique qu'il met, dit l'Ecriture, dans la disposition des choses *. Mais jamais le premier ne saurait engendrer le second. Il n'en va point ainsi entre la foi et la lumière de gloire. Ce sont deux états, deux degrés, et comme deux heures d'un jour unique. La foi est le matin de la gloire ; la. gloire est le midi de la foi. Nous apercevons donc déjà ce que nous dit le Verbe. Ge qu'il nous dit, il nous le révèle : le mot est consacré. Révéler, c'est ôter les voiles; partant , c'est exposer aux yeux. A la bonne heure, nous le répétons, des ombres se mêlent encore à cette apparition divine : elles ne viennent point du dogme qui est la parole de Dieu; en lui-même, le do mie n'est que lumière; mais elles viennent de l'état et du lieu où nous sommes, des brouillards qui nous environnent 2, et de l'infirmité relative de notre œil intérieur qui, pour être un œil tout divin, reste néanmoins toujours ici l'œil d'un dieu naissant ou enfant. Mais, quelles que soient ces ombres, elles ne font point la nuit ; elles ne vont même jamais s'épaississant comme celles du soir : elles vont au contraire s'éclaircissant toujours, et c'est de quoi il est écrit : « Le sentier des « justes est semblable à une clarté qui va sans cesse crois- « sant jusqu'à la splendeur du plein jour 3 ». Enfin, saint Paul l'écrit partout en ses Épîtres : l'Évangile, la parole de la foi, l'œuvre du Christ et de ses envoyés, c'est une illumination véritable : « illumination de la gloire de Jésus qui * est l'image de Dieu 4 » ; illumination qui nous rend « savants dans la science de la clarté de Dieu » apparue sous une forme humaine5; illumination. qui répand la vie, une vie inaltérable et immortelle 6. Et c'est aussi pourquoi l'antiquité chrétienne a donné ce nom de lumière ou

1. Sap. vin, 1. — 2. II Petr. 1, 19. 3. Prov. iv, 18. — 4. II Cor. iv, 4. 5. Il Cor. iv, 6. — 6. II Tim. 1, 10. t. 1.

d'illumination1 à ce grand sacrement du baptême par lequt. Dieu a coutume de créer en nous « ces yeux illuminés du « cœur » dont parle encore l'apôtre 2, et qui, nous rendant aptes à contempler toutes ces merveilles , ne sont autre chose que la foi.

On est également fondé à dire que la foi est une main qui saisit et s'empare ; un pied robuste et hardi qu'aucune marche ne lasse et qu'aucune ascension n'effraie ; ou, si on l'aime mieux, une aile étendue et puissante, qui permet à l'âme de franchir les espaces, et de planer sans vertige dans d'inaccessibles hauteurs.

Regardée du côté de Dieu, elle est comme la saisie qu'il fait de notre intelligence; envisagée par rapport à nous, elle est la main intelligente que nous mettons sur Dieu, sur sa nature, ses perfections, ses biens, pour les rendre légitimement et totalement nôtres. Saint Paul désirait sans doute la vision intuitive quand il disait: « Je ne suis point 0 encore au terme, et je ne sens point mon être achevé; a mais je marche et je travaille, m'efforçant de saisir dans « la mesure où j'ai été moi-même saisi par Jésus-Christ 5 ». Mais ce qu'il demandait d'abord, c'était la plénitude et la perfection de la foi. On ne saurait trop insister sur la réalité profonde de ces choses, encore si cachées, dont la foi nous rend maîtres. La plupart de nos péchés, et certainement le plus grand nombre de nos infirmités spirituelles, viennent de ce que nous n'en sommes point assez convaincus. Là est le principe de cette défiance, dont saint Paul signale le péril, disant qu'elle livre ceux qui s'y abandonnent aux opérations de Satan u. Certes, notre point de départ est bien réel: ce terrain naturel qui nous porte est bien assuré; le milieu visible qui nous contient, bien sincère. Mais com-

1. S. Justin. Apolog. — Clément. Alex. Ptedag. 1,6. — Cyrill. Hier. Catech. — Greg. Nyss. orat. cat. 32, et alii. — 2. Ephes. 1, 18. 3. Philipp. m, 12. — 4. Ephes. n, 2.

bien l'est plus excellemment cette région des choses supérieures qui est le terme de notre voyage ! Sainte Thérèse, ayant eu la grâce d'apercevoir quelques instants la main resplendissante de Jésus glorifié, trouvait depuis lors que la lumière solaire est pâle et artificielle *. Et de mêma, comme tout ici-bas paraît factice., superficiel et vain à une âme entrée par la foi dans la patrie surnaturelle! C'est là qu'est la vraie substance, c'est-à-dire cj qui est au delà de tout, ce qui soutient et contient tout. Aussi saint Paul dit-il qu'étant, quant à sa forme, « la déclaration et la preuve de ce « qui n'apparaît point encore », la foi est, dans son objet, « la substance des réalités proposées à nos espérances* ». i C'est un monde de principes. Là sont tous les exordes de Dieu, et ce que l'Écriture nomme « les débuts de ses « voies 5 ». Là sont toutes les racines des choses; ces racines qui plongent toutes en la divinité comme en un sol. De là jaillit la vie ; de là montent toutes les sèves. Ce monde de la foi est un vrai ciel: il est ce firmament qui puise, comme dit David, toute sa fermeté dans le Verbe 4. Il est « le royaume immobile » dont saint Paul a parlé 6. Et son immobilité est vraiment ineffable ; car elle est, pour ainsi parler, infinie à deux titres, étant établie tout ensemble, et sur la vérité divine des réalités révélées, et sur la véracité infaillible de celui qui nous les révèle 6. Tout ici est donc affirmation, solidité, plénitude: tout y dit, tout y est Aïnen% tout y dure, tout y est immortel; car nous, « qui avons en « nous le divin esprit de la foi », écrit encore saint Paul,