ENVISAGÉ L'ANCIEN

Parmi les livres du Nouveau Testament , il en est plusieurs où l'Ancien Testament est si évidemment interprété allégoriquement, que personne ne peu t le con-

tester. Ce sont surtout Yépître aux Hébreux et l'Apocalypse. La première a bien manifestement pour but de montrer comment l'ombre de l'ancienne alliance devient corps et réalité dans l'économie chrétienne. L'histoire, aussi bien que les cérémonies du culte, y sont interprétées du point de vue du christianisme. Dans le chapitre iv, le voyage depuis l'Egypte au pays de Canaan est présenté comme un type de la marche spirituelle du peuple de Dieu vers le pays du repos éternel. Christ le souverain sacrificateur éternel est rapproché du souverain sacrificateur de l'ancienne alliance, et au chapitre vu il se retrouve dans Melchisédec, le roi de justice et de paix. Au chapitre îx on trouve un parallèle prolongé des biens spirituels , des ordonnannces et des prérogatives du Nouveau Testament avec les statuts de l'ancien sacerdoce lé vi tique; le tabernacle est mis en parallèle avec le tabernacle parfait de Dieu, qui n'a pas été fait par la main des hommes ; les sacrifiées sont opposés à l'offrande expiatoire éternelle du fils de Dieu ; et les diverses parties du tabernacle sont même présentées sous un point de vue spirituel ; la chair du fils de Dieu est appelée le voile , et c'est par le sang de Jésus que nous avons la liberté d'entrer dans les lieux saints, car il nous a préparé un chemin nouveau qui mène à la vie. Cette épître, d'un sens si profond, ne veut point toutefois épuiser le sujet ; elle se borne à ce qui est indispensable pour mener les lecteurs à l'intelligence spirituelle de l'Ancien Testament, comme le prouvent des passages tels que celui-ci : « De qui (de Melchisédec) » nous avons beaucoup de choses à dire ; mais elles sont » difficiles à expliquer, parce que vous êtes devenus pa- » resseux à écouter» (v. h). Ou bien encore lorsqu'il est question des objets conservés dans le lieu très saint,

particulièrement du propitiatoire, et que Fauteur ajoute : « desquelles choses il n'est pas besoin de parier mainte- » nant en détail » (ix, 5) *

• L'apocalyse entière , du commencement à la fin, repose de [même sur l'interprétation spirituelle de l'Ancien Testament. La Sion spirituelle régne après la victoire , tandis que la Sion terrestre appelée Sodome est détruite. Babylone, l'antique ennemie du peuple de Dieu , qui a renversé le temple , s'avanee de nouveau vers le temple spirituel pour le détruire , mais elle n'y réussira pas. Le tabernacle de l'alliance paraît dans le ciel avec l'autel et l'ensensoir dans lequel un ange fait brûler le parfum sacré» c'est-à-dire offre les prières des saints ( vm ,5). Les vêtemens sacerdotaux de fin lin , pur et éclatant, désignent la justice des saints (xix, 8), etc., etc;

Que si l'on voulait écarter l'épître aux Hébreux comme n'étant pas de F apôtre Paul , et l'Apocalypse comme un livre obscur que nul ne sait comment interpréter, on n'y gagnerait rien , et l'on retrouvera dans tous les autres livres du Nouveau Testament la même méthode judaïque d'interprétation. Ce fait est d'autant plus remarquable, que la plupart des épîtres et en partie même les évangiles s'adressaient aux païens, à des hommes qui ne devaient point être faits à cette méthode. Aux Gai. iv, 22 et suivans, Saint Paul voit dans Agar l'alliance de la loi qui ne produit que des esclaves, et dans Sara la Jérusalem d'en haut, la femme libre qui est la mère de nous tous , et il dit expressément : Toura Icwiv àXtayopou/mac. ( 4 ) Voilà bien évidemment saint

( â ) Steudel entend îci par tv7to? un exemple et un avertissement , non un type , une figure. OUhausen répond qu'il en 9e-

Paul interprétant l'Ancien Testament à la manière de son temps et de son peuple , et il le fait d'une manière tout-à-fait analogue à celle de Philon et des pères de TE* glise. Or, ses épitres présentent une foule d'explications semblables. Dans le chapitre déjà cité de 1 Cor. x, nous ferons remarquer encore cette déclaration expresse de saint Paul : « Ces choses, dit-il, leur arrivaient pour servir ( 4 ) de figure » (v. il et G) ; laquelle nous force d'ad-

ralt ainsi qu'encore sa théorie subsisterait dans son entier (v. p. 39, note) , et que d'ailleurs Saint-Paul met trop évidemment en parallèle le passage de la mer Rouge , la manne , l'eau du rocher, avec le baptême et la Cène , pour que les mots ravra (v. 6), Tavra it iravTa (v. 41), qui sont au pluriel, n'eussent trait qu'à l'infidélité des Hébreux. Mais ces deux versets prouvent , ce qu'au reste Olshausen a relevé de son mieux dans tout son écrit , que Paul comme tous les auteurs sacrés , avait avant tout en vue l'édification des chrétiens et le but moral des types. (Trad.)

(*) Steudel veut que ces mots signifient : ce qui peut être entendu allégoriquement. Olshausen lui oppose l'autorité prépondérante de Winer, qui veut qu'on traduise : ce qui doit être, etc. Steudel s'efforce de prouver que cette allégorie, qu'il ne peut contester, diffère de celles par lesquelles Olshausen explique un grand nombre de passages de la Bible : 1° en ce qu'elle embrasse l'histoire entière de Sara etd'Agar; 2* qu'elle était véritablement de nature à bien faire comprendre aux Juifs leurs rapports aux chrétiens ; 9° et qu'il ne faut pas être un savant pour la comprendre. Olshausen répond : 4* qu'il y a dans l'histoire d' Agar et de Sara , d'Ismaèl et d'Isaac , nombre de traits qu'on ne pourrait mettre en harmonie avec cette allégorie ; 3° que cette allégorie est infiniment plus obscure que ne l'aurait été une explication toute simple des rapports du judaïsme au christianisme , et que si elle se trouvait dans Cdcceius , Steudel ne l'aurait probablement pas admise ; 3° enfin , que précisément dans ce cas , Paul fait une allusion savante à la signifi- 1 cation du mot Agar, qui est en Arabie le nom du mont Sinaï.

mettre que l'explication qu'il donne de l'histoire des Israélites dans le désert est tirée des faits mêmes, et n'est pas le simple résultat de sa manière individuelle , subjective, d'envisager l'Ancien Testament. — Un autre passage important est Eph. v, 35 et suivans, dans lequel l'apôtre expose le grand mystère des relations de Christ avec l'Eglise, et où ces passages de la Genèse : a Celle-ci est os de mes os et chair de ma chair » , et c< l'homme quittera son père et sa mère et s'unira à sa femme, et les deux seront une même chair, » sont appliqués dans un

Ajoutons quelques mots aux réflexions d'OIshausen : Cette allégorie d'Agar et de Sara semble au premier abord si bizarre, que les partisans de l'accommodation croient y trouver une de leurs plus fortes preuves. Ils méconnaissent l'identité intime qui existe entre la conduite d'Abraham et celle du peuple hébreu. Dieu avait prédit à Abraham un fils en qui se réaliseraient les promesses qu'il lui avait faites ; mais il diffère d'années en années l'accomplissement de cette prédiction ; la foi d'Abraham et de Sara faiblît , et Abraham prend pour femme son esclave. De même Dieu avait prédit au peuple élu un fils en qui se réaliseraient les promesses faites à l'homme depuis Adam ; mais il diffère de siècle en siècle l'envoi du Fils de la promesse dans le monde ; la foi du peuple élu faiblit , et à cause de son incrédulité et de ses transgressions (Gai. ni, 49), Dieu contracte avec lui une autre alliance qui le rend (esclave de mille ordonnances et lui impose un joug intolérable. Et si Dieu^ pour qui l'avenir est comme le passé , a dirigé les circonstances accessoires de la vie d'Abraham de telle sorte qu'elle est comme un tableau anticipé de la vie du peuple élu, s'il a, par exemple, laissé passer dix-sept ans entre la promesse d'un fils faite à Abraham et la naissance d'Isaac, et dix-sept siècles entre Abraham le père des croyans et l'apparition de son fils ou de sa semence (Gai. ni, 16), qu'y a-t-il là de surprenant pour quiconque sait que les voies de Dieu ne sont pas les nôtres, et Platon ne donnait-il pas déjà à Dieu le nom de géomètre?

(Tr*A.)

sens spirituel à la transformation des membres de l'Eglise à l'image dç Fils de Dieu, et à leur union avec lui. — C'est ainsi encore que Paul voit dans les rites judaïques une image du culte spirituel , dans la circoncision de la chair une image de la circoncision du cœur, (Rom. h, 28); qu'il compare la Pâque juive à la fête spirituelle de la purification de tout levain de méchanceté et de malice (1 Cor. v, 8), et l'agneau pascal des Juifs à Christ qui a été sacrifié pour nous (1 Cor. v, 7) ; et qu'il considère le temple de pierres bâti à Jérusalem, comme une image du temple spirituel de Dieu , construit de pierres spirituelles sur le fondement des apôtres et des prophètes , et dont Jésus-Christ est la pierre angulaire (Ephés. u, 20). Toutes ces interprétations particulières reposent sur un principe général qu'il exprime lui-même de la manière la plus claire, et qui est: que les choses anciennes sont « Y ombre de ce qui était à venir, mais que le corps en est en Christ » (Col. u, 17); or, l'ombre ressemble entièrement au corps quant à la forme, et les choses anciennes ressemblent aux nouvelles comme l'image à la réalité.

Les autres écrivains du Nouveau Testament envisageaient l'Ancien Testament et son culte symbolique de la même manière que Paul. Pierre attribue, par exemple , à Jésus les qualités des victimes de l'ancienne alliance; c'est, dit-il, par le précieux sang de Christ, comme de l'agneau sans défaut et sans tache, que nous avons été rachetés de la vaine conduite qui nous avait été enseignée par nos pères (1 Pierre i, 18, 19). C'est en lui que nous avons été sanctifiés pour lui obéir, par l'aspersion de son sang, à la manière des victimes de l'Ancien Testament (1 Pierre i, 2). Cet apôtre représente le temple de Jérusalem comme une image de la

vraie Eglise des croyans qu'il appelle une maison spirituelle, bâtie de pierres vives , reposant sur la pierre angulaire , pour servir de sainte sacrificature , afin d'offrir des sacrifices spirituels agréables à Dieu (i Pierre ii 9 5 et suiv.). Et Jean parle plus d'une fois de l'esprit de l'onction par lequel les membres du peuple sacerdotal , savoir les adorateurs en esprit et en vérité, sont oints comme d'une huile sainte pour la sacrificature royale (1 Pierre h, 9.1 Jean h, 20, 27).

Il en est absolument de même à l'égard du petit nombre de passages de l'Ancien Testament qui sont cités par les éçangélistes. Matthieu qui , lorsqu'il écrivait, avait plus spécialement devant les yeux les chrétiens d'entre les Juifs , et qui , par conséquent, pensait plus souvent à l'Ancien Testament, applique (h, 15) ces paroles : « J'ai appelé mon fils hors d'Egypte », ( 4 ) prononcées par le prophète au sujet du peuple d'Israël, fils premier né de Dieu (Ex. iv, 22. Jér. xxxi, 9), à Jésus- Christ qui est pareillement appelé dans l'Ecriture le premier né de toutes les créatures (Col. i, 15). Et le

(*) Steudel cherchant à prouver que les auteurs du Nouveau Testament n'appliquent point les passages de l'Ancien à Jésus- Christ avec cette parfaite consonnance que réclamerait la théorie d'Olshausen , dit que l'Egypte était pour les Hébreux un pays de servitude , et pour Jésus un pays de salut , et qu'ainsi Matthieu voulait simplement appliquer à Jésus-Christ le passage pris dans son sens littéral , sans établir aucune correspondance entre le peuple d'Israël et Jésus-Christ. Mais , répond Oishausen, l'Egypte avait précisément été pour Jacob et ses fils un pays de salut. — Dans son commentaire sur les évangiles , Olshausen dit, en parlant de ce passage : Le peuple d'Israël est représenté spirituellement dans la personne de Jésus-Christ, et les destinées de l'Israël terrestre sont un type de celles du Messie en qui Israël arrive à sa parfaite vérité. (Trad.)

méme~évangéliste (u, 18) applique à des faits relatifs à la naissance de Christ, ce que Jérémie avait dit en ayant en vue d'autres circonstances. ( 4 ) On peut supposer que dans le fameux passage u , 25 , il avait devant les yeux Gen. xlix, 26, où Joseph est appelé le Nazarien d'entre ses frères ; (') il considérait probablement comme un type du Messie ce Joseph , qui déjà par le nom de Zaphénath-Panéah , c'est-à-dire sauveur du monde, que Pharaon lui donne , avait assez évidemment le caractère typique. Matthieu et avec lui les autres évàngélistes rapportent que, lors de l'entrée de Christ à Jérusalem, la foule du peuple s'écriait: «Hosanna au fils de David ! béni soit celui qui vient au nom du Seigneur! » (Matth. xxi, 9); il y a là une indication manifeste de la manière dont ils entendaient le psaume cxviu d'où ces paroles sont tirées . Et lorsqu'on se souvient de Hébr. ix, il, 12. x, 20, on ne peut méconnaître que Matthieu, en faisant mention de la déchirure du voile dans le temple (xxvii, Si), faisait allusion à l'ouverture du lieu très saint spirituel et invisible

(*) « Rachel , l'épouse chérie de Jacob , l'aïeule du peuple , avait été enterrée près de Bethléem , et elle est représentée ici comme troublée dans son repos par le meurtre de tendres enfans qui périssent à cause du Messie; et sa douleur est plus grande encore que celle qu'elle ressentit à la vue des Israélites emmenés en captivité à Babylone par Nebuzar-Adam (Jér. ix, 1. xxxi, 45). L'aïeule est ici nommée au lieu de Jacob qui désigne très fréquemment le peuple entier. »

(Commentaire d'Olshausen sur les évangiles.)

(*) Dans son commentaire , Olshausen donne une autre explication : Nazarien signifie un homme méprisé, et les prophètes (Ps. xxii. Es. un) ont en effet représenté le Messie dans un état d'humiliation. (Trad.)

par Tunique souverain sacrificateur éternel, Jésus- Christ. Jean (xix, 36) remarque que la prescription de la loi, de ne briser aucun des os de l'agneau pascal (Exode xii, 46. Nomb. ix, 12) a été accomplie dans la mort de Christ , le véritable agneau pascal ; (') car ses os n'ont pas été brisés comme ceux des deux brigands qui étaient crucifiés avec lui. Et il en est de même de presque tous , pour ne pas dire de tous les passages de V Ancien-Testament que les évangélistes appliquent à Christ. Le plus grand nombre semblent, dans leur connexion historique , ne se rapporter nullement à lui , et ce n'est que dans un sens spirituel que les auteurs sa* crés ont pu les lui appliquer. (*)

(*) Steudel voit dans ce passage de Jean une allusion au psaume xxxiv, 20 , et non un accomplissement d'un type de la loi. Olshausen lui fait observer que ce passage reproduit mot à mot le texte mosaïque, et diffère notamment du texte du psaume. (Trad.)

(*) On connaît cette formule si fréquente dans les Evangiles ; « Afin que l'Ecriture fût accomplie. » Steudel , dans l'impossibilité où le laisse son point de vue de trouver un rapport réel entre les prédictions de l'Ancien Testament et les faits des Evangiles qui les accomplissent , a recours à cette fâcheuse échappatoire , que les mots cités signifient simplement : « L'événement ou l'issue est telle que les paroles de l'Ancien Testament trouvent ici une application convenable, » et que c'était un droit et un devoir pour les écrivains du Nouveau Testament de se prêter au goût de l'époque , pour autant qu'il ne blessait pas la vérité , et de rendre ainsi le christianisme plus accessible aux esprits. Olshausen lui oppose ces mots de Jésus -Christ (Jean xvn, 12) : «Aucun d'eux ne s'est perdu, sinon le fils de perdition , afin que l'Ecriture fût accomplie. » Or, l'Ancien Testament ne contient pas une seule prédiction qui se rapporte expressément à Judas, et Jésus s'est donc, d'après Steudel , accommodé ici k la coutume juive. Mais ces mots se trouvent

Enfin, Jésus lui-même a rapporté l'Ancien Testa* ment à sa personne et an nouvel état de choses qu'il a fondé, et sa manière d'interpréter est bien la même que celle des évangélistes et de saint Paul. Dans Matth. xvi, k 9 le Seigneur voit un type de sa mort et de sa résurrection dans l'histoire du prophète Jonas. Dans Jean ui 9 lit, il rapporte le serpent d'airain à son élévation sur la croix, à la rédemption que cette croix a procurée aux hommes, et à la guérison de leur iniquité par la foi. Dans Jean vi, 49 et ss., se trouve une comparaison de la manne qui entretenait au désert la vie corporelle des Israélites , avec la chair et le sang de Christ , manne spirituelle qui nourrit pour la vie éternelle l'homme caché, l'homme intérieur. Dans Marc ix, 49, l'ancien rite mosaïque par lequel toute offrande devait être accompagnée de sel, indique l'aspersion spirituelle de l'âme par le sel des souffrances et du renoncement. Dans Mat th. xxi, 16, Jésus applique ce passage des Psaumes : « Tu as tiré ta louange, de la d bouche des enfans et de ceux qui tettent » (Ps. vm, 2) aux acclamations des enfans qui s'écriaient dans le temple : Hosanna au Fils de David i Mais ces exemples de détails sont bien moins significatifs que les déclarations générales du Seigneur que voici : « Jusqu'à ce » que le ciel et la terre soient passés , un seul iota ou

dans la prière sacerdotale ! et une telle accommodation dans un tel moment ne peut se supposer. Olshausen s'élève avec force contre ce principe de Steudel et de tant d'autres, qui porte atteinte à l'autorité des Ecrilures, leur ôte leur profondeur, rend sans objet la recherche des pensées sublimes de Jésus- Christ et des Apôtres, et est en contradiction avec la déclaration de Jésus-Christ que toute l'Ecriture doit être accomplie*

(Trad.J

>> ou un seul trait de lettre ne passera point, que toutes » ces choses ne soient faites. » Aussi la loi entière, et les prophètes qui l'interprétaient, n'ont point été abolis ; ils ont été accomplis dans leur véritable essence; ils n'étaient que des ombres (miroi) des biens spirituels, et ces ombres ont été peu à peu remplacées par leurs corps. « Si vous croyiez Moïse, a dit encore Jésus, vous » me croiriez aussi, vu qu'il a écrit de moi. Mais si » vous ne croyez point à ses écrits , comment croirez- » vous à mes paroles » (Jean v, 46, 47). « Il fallait que » toutes les choses qui sont écrites de moi dans la loi » de Moïse, dans les prophètes et dans les psaumes, fus- » sent accomplies » (Luc xxiv, 44). Or, ce n'est qu'en admettant l'interprétation spirituelle, comme le faisaient les évangélistes et les apôtres, que l'on peut trouver dans les livres qui viennent d'être nommés, des paroles et des prophéties relatives au Seigneur. Les exégètes grammatico-historiques n'en peuvent découvrir ni dans les psaumes ni dans la loi, aussi nient-ils positivement que ces derniers livres en contiennent, et ils n'en retrouvent quelques-unes que dans les prophètes. Et cependant il est dit expressément: « Il leur » ouvrit l'esprit pour entendre les Ecritures. Et il leur » dit : Il est ainsi écrit et ainsi il fallait que le Christ » souffrit et qu'il ressuscitât des morts le troisième » jour » (Luc xxiv, 46) . Par cette intelligence des Ecritures , nous devons entendre que Jésus-Christ fit voir à ses disciples comment ce qui avait eu lieu précédemment d'une manière extérieure et sensible (par exemple Jean m, 14) se répétait en lui sous une forme nouvelle et plus spirituelle, et comment se réalisaient en lui les grandes et essentielles vérités qui projetaient dès longtemps leurs ombres dans le passé et y avaient dessiné

leurs contours. Les passages que nous venons de citer nous autorisent d'ailleurs à penser que nombre des interprétations des apôtres et des évangélistes sont précisément celles que Jésus lui-même leur avait données de vive voix ; ce qui ne veut pas dire que, depuis leur séparation d'avec leur maître, l'esprit de prophétie dont ils ont été rendus participans ne leur ait dévoilé de plus en plus le sens intime de l'Ecriture (2 Pierre, i, 20, 21).

( 4 ) Tholuck qui admet avec Olshausen, et par les mêmes rai? sons, que Jésus-Christ entendait typiquement l'Ancien Testament tout entier, cite un passage fort remarquable, qui a échappé à ses prédécesseurs, Matth. xi, 14, et Marc ix, 15. On y voit en effet que Jésus-Christ entendait la prophétie de Malachie iv, 5, relative à Elie, de Jean Baptiste qui était venu avec l'esprit d'Elie , et qu'il trouvait dans l'Ancien Testament des prédictions concernant les souffrances de Jean. Or, ces prédictions sont, non tel ou tel passage isolé des psaumes ou des prophètes, mais la vie même d'Elie, qui fut le type de Jean. Tholuck retrouve le même point de vue dans Jean xm, 18. xv, 35. Luc xxn, 37. Matth. xxvii, 46; et il ajoute que ces rapports typiques entre les saints de l'ancienne alliance , et Jésus-Christ , n'ont leur pleine signification que lorsqu'on voit dans ces saints comme dans ceux de la nouvelle alliance des membres d'un seul et même Christ mystique qui existe à travers toute l'humanité.

« Tholuck cite encore plusieurs autres exemples très remarquables d'interprétation typique, tant dans les livres historiques que dans les épitres. Esaïe parle de la lumière des païens : Siméon la trouve dans l'enfant Jésus (Luc n, 52), saint Paul dans les apôtres qui la portent par toute la terre (Actes xin, 47). Les paroles d'Esaïe sur l'endurcissement du peuple sont citées dans quatre circonstances différentes : Matth. xm, 14. Jean xn, 40. Actes xxviir, 26. Rom. xi, 8, et si les apôtres avaient abordé à Thulé et y avaient trouvé cette même disposition d'âme, ils auraient pu dire aux habitans : « Ainsi s'accomplit en vou3 la

Distinction a faiie entre deux sortes d'u*terprétation

ALLÉGORIQUE» l'uXB LEGITIME ET i/àUTRE FAUSSE.

Nous sommes donc fondés à dire que des traces d'interprétation allégorique se rencontrent partout dans l'histoire sainte comme dans l'histoire profane des Juifs. Les auteurs sacrés sont bien des Juife , et leur mode

» prédiction du prophète. » Jean applique (xvin, 9) i une pré* servation temporelle , les paroles de Jésus : qu'il a gardé ceux que Dieu lui a donnés ; et Jean entendait certainement ces paroles dans leur sens spirituel» mais il les voyait se réaliser aussi d'une autre manière. (De l'emploi de l'Ane. Te$U $ etc.)

Tholuck fait ailleurs la remarque fort importante que les écrivains sacrés découvrent un sens profond , non seulement dans l'Ancien Testament et l'histoire des Hébreux, mais dans le monde païen et la nature, et il le prouve par trois exemples tirés de saint Paul.

Saint Paul se rendant à l'aréopage trouve un autel avec cette inscription : A un Dieu inconnu! et commence son discours par cette pensée : « Celui que vous honorez sans le connaître, c'est * celui que je vous annoncé » (Actes xvn, 33). Cette inscription se rapportait-elle donc au vrai Dieu? ou *aint Paul croyaitil réellement que ce Dieu inconnu, tel que les Athéniens l'entendaient, était le vrai Dieu, ou se prêtait-il avec esprit à leurs erreurs? Non, il avait le sentiment que ce que tous les païens adorent sous toutes les zones, n'est pas autre chose que ce Dieu inconnu que l'Evangile nous révèle. Deus, a dit saint Augustin, quem amat omoe quod amat , sive sciens , sive nesciens ; il dé-

d'interprétation de l'Ancien Testament est dans ses traits généraux le même que celui des rabbins et des cabalistes de leur temps. C'est là un fait historique qu'aucun observateur impartial ne peut nier, et dont on a déjà souvent voulu se faire une arme contre les

couvre à travers toute les erreurs païennes un fond de vérité, et il sent que ce qu'il vient annoncer aux Athéniens , c'est ce qu'ils cherchent et à quoi ils aspirent dans leur âme. Et cette connaissance si défectueuse qu'ils ont de Dieu, accompagnée de ce besoin de le mieux connaître» il la voit exprimée dans un fait particulier, dans un détail , dans un autel consacré à quelque divinité autre que toutes celles dont on savait les noms. Il y a donc, dans la parole de saint Paul que nous avons citée, une vue magnifique d'ensemble sur le paganisme , et une ex* plication aussi vraie que profonde de la coutume d'élever un autel aux dieux inconnus ; et l'on ne peut que rapporter à l'esprit de Dieu qui l'animait, et sa pensée principale et la forme en laquelle il la présenta aux Athéniens.

Dans le même discours, saint Paul cite un passage d'Aratus: < Nous sommes aussi la race de Dieu ; » il l'isole de ce qui pré* cède et ce qui suit ; il donne un sens non pas autre que celui du contexte, mais plus vaste et plus profond, et par ces mots il rappelle à ses auditeurs une vérité qui ne leur est point étrangère , et qui se retrouve entre autres chez Pindare (Nem. vi r i).

Ailleurs (1 Cor. xi, 4 -4 S), saint Paul trouve dans la nature et dans les mœurs des peuples une confirmation de ses paroles sur la position de la femme chrétienne dans la famille et dans l'église. Mais nous ne pourrions, sans entrer dans de trop longs discours, donner l'explication de ce passage. qui est, au premier abord, tout extraordinaire, et qui offre au lecteur attentif des vues, alors entièrement neuves tant pour les Juifs que pour les païens, sur la dépendance où la femme est de son mari , et cependant sur leur égalité en Jésus-Christ, et en particulier sur la pudeur et la modestie qui la caractérise, et dont le sentiment a été gravé dans toutes les consciences par la nature qui apprend à toute femme qu'elle doit porter de longs cheveux

écrivains inspirés. Mais on remarque au premier abord qu'il existe une grande différence entre la manière dont un Philon et un Origène traitent l'Ancien Testament, et celle des auteurs sacrés. En quoi consiste-t-elle ? et avant tout, qu'est-ce que l'interprétation allégorique?

comme pour s'en voiler , et ne pas paraître en public la tête nue.

Nous ajouterons encore ici quelques réflexions empruntées à Tholuck sur une question qu'Olshausen ne traite pas , et qui cependant est d'une assez grande importance pour sa cause ainsi que pour la doctrine de l'inspiration. Les auteurs inspirés du Nouveau Testament trouvent dans l'Ancien Testament un sens profond, et ils le citent très inexactement! Que devient le sens profond si le sens immédiat est inexact ? Voici les faits (d'après Tholuck) : Les auteurs du Nouveau Testament citent l'Ancien Testament d'après la traduction des septante qui s'écarte plus du texte hébreu (tel que nous l'avons) qu'aucune des traductions modernes, si ce n'est peut-être celle d'Olive tan. En second lieu, ils citent l'Ancien Testament de mémoire et avec une beaucoup plus grande liberté que les mahométans ne citent leur Coran. Tantôt ils introduisent dans la citation l'interprétation qu'ils en font: Matth. n, 6. xxvn, 9. Rom. x, 7. Tantôt ils citent en général l'Ancien Testament , où l'on ne retrouve aucun passage qui réponde littéralement à leurs expressions : Jean vi, 45. vu, 58. Luc xi, 49. Matth. n, 23. Jacq. iv, 6. Eph. v, 14, et en particulier I Cor. n, 9, où l'on a cru devoir admettre une citation de quelque livre apocryphe. D'autres fois, plusieurs passages sont réunis en un seul : Matth xxi, S. Rom. xi, 26, 27. 2 Cor. vi, 16-18. Ailleurs, comme Luc iv, 18, 19, on trouve citation inexacte, fusion de plusieurs passages (Esaïe lxi et lviii, 6), et une variante ou une faute de traduction. Il semble qu'une telle manière de faire doit avoir des conséquences très considérables. Nullement. Là où les septante s'éloignent complètement du texte hébreu, les auteurs sacrés ont recours à une autre traduction ou traduisent eux-mêmes le texte : Matth. n, 15. Jean xix, 37. Rom. ix, 17-53. x, 15. xii, 19. 1 Cor. xiv, 21. xvj 55; et Tholuck ne connaît soit dans les évangiles.

Les mots : allégorie (àA^yopia), allégorique (alUyo^xoç), ont, d'après leur étymologie, le sens général de vouloir dire autre chose que ce qu'on dit, ou de faire signifie? aux paroles d'autrui autre chose que ce qu'elles semblent dire. D'après cette dernière signification, tous les Juifs , tant les auteurs profanes que les auteurs sacrés , interprétaient l'Ancien Testament allégoriquement , c'est-à-dire qu'ils y trouvaient tous un autre sens que le sens immédiat. Dans cette acception générale du mot, nous ne faisons aucune différence entre Y interprétation typique, la symbolique, la prophétique , et Y allégorique ; nous les réunissons toutes sous le nom complexe d't'n-

soit dans les épitres de saint Paul, aucune citation de l'Ancien Testament où le sens du texte original soit altéré d'une manière essentielle. On peut conclure , ajoute Tholuck , de celte manière de faire des auteurs du Nouveau Testament, qu'ils mettaient une différence quant à l'inspiration de l'Ancien Testament entre la lettre et l'esprit, et ils paraissent suivre la vraie route moyenne entre les deux extrêmes, et s'éloigner autant de ceux qui veulent l'esprit sans la lettre, que de ceux qui, non contens d'avoir une révélation écrite en un livre inspiré , veulent un commentaire écrit, une traduction inspirée , des lettres inspirées et une ponctuation inspirée, et qui, luttant contre mille objections, viennent enfin se briser contre les 40,000 variantes du Nouveau Testament. Nous ajouterons que les pères apostoliques et les pères de l'église des premiers siècles citaient à leur tour avec une grande liberté tant le Nouveau que l'Ancien Testament, et voici, sur ce sujet, ce que disait notre grand réformateur Calvin à propos de Hébr. x, S : Neque enim in verbis recitandis adeo religiosi fuerunt apostoli, modo ne scriptura in suum commodum falso abuterentur. Semper hoc spectandum est, qaorsum citent testimonia : nam in scopo ipso diligenter cavent , ne scripturam trahant in alienum sensum ; sed tam in verbis quam in aliis quae praesentis instituti non sunt , sibi liberius indulgent. (Trad.)

terprétation allégorique* (') expression contre laquelle s'élèvent à la vérité de fortes préventions à cause des abus qu'on en a faits , mais que nous aimerions d'autant plus à rétablir dans sa noble signification , qu'elle a été consacrée par saint Paul lui-même (Gai. iv, 24). Le type , le symbole , l'allégorie , la prophétie, (*) ne sont que les divers côtés d'une seule et même chose; ils

(') En conservant ce mot , OIshausen a donné Heu à ses adversaires de le confondre avec tons les autres allégoristes, dont il avait néanmoins déclaré les principes exagérés ou erronnés. Dans sa réponse à Steudel, il adopte le nom d'interprétation biblique, parce qu'elle est celle des auteurs sacrés eux-mêmes, et parce qu'elle repose sur le principe : qu'on doit expliquer la Bible par elle-même en entrant par la foi dans son esprit et sa vie. En effet, cette interprétation est, d'après OIshausen, celle des vrais croyans, elle repose tout entière sur la foi vivante, la. foi à la parole de Dieu; elle saisit du point de vue de la foi chrétienne l'esprit et la lettre, qui conservent l'un et l'autre pour elle leur valeur relative. (Trad.)

(*) Steudel reproche vivement k OIshausen cette confusion du type et de la prophétie. OIshausen répond par ces paroles remarquables qui résument toutes les vues de l'Allemagne chrétienne sur la prophétie : « La prophétie est le pressentiment, par l'Esprit, de ce qui se prépare dans le présent pour l'avenir, du travail du présent qui est gros de l'avenir et qui l'enfante; elle voit les lois générales de la vie produire des effets analogues dans des sphères de plus en plus élevées; et, dans ce sens, toute prophétie est typique, tout type est prophétie. Ainsi tout l'Ancien Testament est une grande prophétie, parce que son histoire est un type éternel; » le Nouveau Testament, dit saint Augustin, est voilé dans l'Ancien, l'Ancien est dévoilé dans le nouveau, c et ce qui est vrai de l'ensemble de l'histoire juive, est vrai de ses détails. » Tholuck dit de même dans sa dissertation sur l'emploi de l'Ancien Testament dans le Nouveau : c La prophétie n'est pas l'image de l'histoire future, qui serait réfléchie dans le passé par un miroir concave, mais elle est IV

sont identiques dans leur essence , ils ne diffèrent que par les objets extérieurs auxquels ils se rapportent* Que l'histoire du peuple soit expliquée d'une manière spirituelle, ou qu'une institution légale soit considérée comme le type d'une chose analogue d'un ordre supérieur, ou qu'on attribue à quelque action une signification symbolique, ce n'est toujours qu'une seule et même manière d'interpréter les faits. Les Grecs la désignaient par un mot qui en exprime parfaitement la vraie nature et qui serait assurément préférable à tout autre : par celui d'ùirovota, sous-sens , sens inférieur et caché. En effet, sous le sens immédiat du texte se trouve non pas un autre sens , mais le même avec un caractère plus profond. Il est à regretter que notre langue n'offre aucun terme correspondant à ùtrovoia.

L'interprétation allégorique , telle que nous venons de la décrire, se retrouve chez tous les auteurs du Nouveau Testament, puisque tous expliquent d'une manière typique et symbolique l'histoire du peuple d'Israël , ses usages et ses institutions , et que l'on ne comprend toute la profondeur et la force de leurs expressions qu'en les expliquant par l'Ancien Testament. Mais qu'est-ce qui les distingue des allégoristes de leur nation ainsi que de ceux de l'Eglise chrétienne ?

La différence paraît consister essentiellement dans les trois points suivans :

1° Les auteurs sacrés admettent constamment et sans

venir même qui germe et sort du passé. L'Esprit de Christ était dans les prophètes (1 Pierre i, 44), et par cet Esprit ils prophétisaient ce qui devait un jour se réaliser en Christ; dans la chrysalide de l'Ancien Testament ils découvraient et annonçaient le papillon pur et splendide du Nouveau. » (Trad.)

restriction le sens propre et immédiat du texte et la réalité historique de la narration , tandis que chez les interprètes alexandrins qui ont poussé l'abus à l'extrême, c'est tout le contraire. Ceux-ci vont jusqu'à nier la réalité de l'histoire, ou du moins ils négligent le sens historique quand ils le laissent subsister. Les. auteurs sacrés interprètent donc l'Ecriture d'après les principes grammatico-historiques, et c'est non à côté du sens immédiat, mais sous ce sens qu'ils en découvrent un autre plus profond et plus spirituel.

2° Les auteurs sacrés, en saisissant cette signification profonde du texte, suivent une règle, et se dirigent d'après la liaison réelle des idées ; tandis que chez les autres interprètes allégorisans, on ne trouve souvent qu'arbitraire, incohérence, et absence totale de règles. Ces derniers ne s'inquiètent pas de ce que tel ou tel passage signifie, mais ils se demandent ce qu'il pourrait signifier, et, en vertu de leurs vues individuelles, ils ne développent pas ce qui est réellement contenu dans le texte, mais ils y mettent et y font entrer de force ce qui leur plaît. Les auteurs sacrés ne tirent d'un passage que ce qui y est nécessairement et naturellement renfermé , la signification en est fixe et l'on voudrait en trouver une autre qu'on ne le pourrait pas.

3° On sent enfin que les auteurs sacrés sont dirigés dans les interprétations allégoriques par des mobiles d'un ordre supérieur. Ils ont toujours devant les yeux les besoins moraux de leurs lecteurs, et n'interprètent pas par conséquent tout ce qu'ils pourraient interpréter, mais ce qui est utile à ceux pour lesquels ils écrivent (Heb. ix, S. v, H). Us cherchent effectivement en toutes choses , non leur gloire , mais celle de Dieu , et regardent , dans leur charité , aux besoins d'autrui , et

non à ce qui pourrait leur être agréable ou leur rapporter de l'honneur. On ne retrouve malheureusement pas chez la plupart des autres interprètes cette abnégation et cette charité; ils ont souvent une joie d'enfant à découvrir un grand nombre de significations à un même passage, ils mettent à cela leur gloire et leur amour-propre; et il arrive de là que leur esprit ébloui par la vanité n'est plus capable de discerner le sens simple et vrai au milieu de la multitude de ceux qu'invente leur imagination»

Il existe entre l'interprétation des auteurs sacrés et celle des plus célèbres allégoristes profanes , le même rapport qu'entre la vérité et Terreur, entre la foi et l'incrédulité. Comme l'erreur ne se trouve jamais qu'à la suite de la vérité , et que l'incrédulité ne peut être qu'une foi mal comprise , il y a de même dans la tendance des allégoristes quelque chose de vrai , mais qui est plus ou moins défiguré et faussé ; et les écarts les plus grands se trouvent précisément chez ceux qui avaient à certains égards une connaissance assez profonde de la révélation. Car la chute est d'autant plus profonde qu'on s'était élevé plus haut , et les erreurs les plus funestes sont celles qui se glissent dans les âmes qui ne sont point étrangères aux choses de Dieu. Celui qui n'a jamais pressenti ce qu'est le monde invisible , et qui vit dans une ignorance enfantine au milieu du monde extérieur , ne peut pas s'égarer d'une manière bien dangereuse ; mais celui qui a pénétré dans le domaine de la vie intérieure , sans avoir entièrement renoncé à lui-même et s'être dépouillé de sa volonté propre , se précipite dans une route funeste pour lui et pour la vérité. Je suis intimement convaincu que la plupart des interprètes allégoristes se sont fréquemment égarés, et

qu'ils ont fait infiniment plus de lorl à la sainte cause, que les interprètes grammatico-historiques ne lui en ont pu faire, même par leurs commentaires anti-chrétiens. Mais la crainte des écarts ne doit jamais nous empêcher de chercher le droit chemin , à moins que nous ne voulions ressembler à ce serviteur méchant et paresseux qui enfouit le talent qui lui avait été confié et le rapporta à son maître sans en avoir fait usage. La route est, il est vrai, difficile et la porte est étroite; mais ce n'est pas seulement en exégèse, c'est dans tous les détails de la vie divine qu'il en est ainsi. Celui qui croit doit redouter l'incrédulité et le fanatisme, celui qui médite jour et nuit la Parole de Dieu doit se garder des illusions et des vaines apparences; mais néanmoins il faut croire , néanmoins il faut méditer la Parole de Dieu nuit et jour. Car elle est véritablement pour le juste une lampe à son pied et une lumière à son sentier. Dieu fait grâce aux humbles , il ne résiste qu'aux orgueilleux.

su.