PREMIER MANDEMENT | .") L
qu'on vient de citer, que « la juridiction des évoques n'a pas sa source dans celle du Pape, et que l'opinion contraire doit être proscrite de toutes les écoles chrétiennes connue inconnue pendant les douze premiers siècles et d'une invention toute récente ». Comment donc nos évoques ei leurs défenseurs ont-ils osé, dans un siècle de lumières, reproduire un phantome [sic né de la fange des abus, sorti tout récemment de la poussière des écoles et que L'Eglise de France a constamment repoussé au delà des monts? Ne trouvent-ils pas leur condamnation dans leurs propres annales? Ouvrez les mémoires du clergé, et vous y lirez que « les évoques reçoivent la juridiction immédiatement de J.-C. et qu'ils ont pour le gouvernement de leurs diocèses la même autorité que les apôtres; que l'épiscopat et que chaque évêque en possède solidairement tous les avantages; que c'est une erreur de qualifier le Pape évêque universel, de croire que les évêques ne sont que des vicaires, et que leur puissance n'est pas immédiatement émanée de J.-C. ; que la juridiction appartenante 1* évêque est de droit divin et attachée à son caractère, et que le Pape n'a le droit de déroger ni aux décrets des conciles, ni à l'établissement éternel de J.-C. ». De tous ces principes ne vient-il pas que les évêques ne reçoivent pas leur juridiction du Pape, ni de l'institution ou confirmation canonique, mais immédiatement de J .-C. ?
Ne nous laissons pas éblouir, N. T. C. F., l'institution canonique, dont on fait tant de bruit, n'est, au fond et dans la réalité, qu'une simple formule établie et mise en usage pour confirmer le nouvel élu, constater son élévation et l'installer au nom de l'Eglise; formalité qui n'a d'autre fondement que le droit positif, et qui ne communique en aucune manière la juridiction épiscopale. Le droit de confirmer ou d'instituer canoniquement ne donne point de juridiction, ne suppose par lui-même aucune supériorité dans celui qui l'exerce; il pouvait être confié à tous les évêques, exercé par tous indistinctement. Nous devons même croire que les choses furent d'abord ainsi. On ne connaît pas la première origine de cette formalité, mais il faut de deux choses l'une, ou que son institution ait existé du temps des apôtres, ou qu'elle leur soit postérieure. Si vous admettez qu'elle soit postérieure, vous admettez par là ce que nous avons déjà dit, que ce n'est qu'une loi positive, qui n'a pas eu lieu dès le commencement. Voulez-vous qu'elle ait existé du temps des apôtres? Il est prouvé dès lors que tous avaient, à cet égard, le même privilège, car nous les voyons établir partout des évêques ; mais nous ne trouvons nulle part que, pour les confirmer ou les instituer, on ail eu recours à saint Pierre, comme au chef du collège apostolique, ni à aucun autre d'entre eux.
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C'est donc ainsi que les choses se sonl passées dans les premiers temps et dans les siècles de persécution, lorsque l'Eglise n'avait point encore de territoire qui lui lût désigné par l'autorité civile. Mais, nous l'avons déjà dit et nous sommes enfcore obligés de le répéter, lorsque la religion a été reçue clans l'empire, et que les métropoles ecclésiastiques se sont formées sur le modèle des métropoles civiles, que les églises et les évêques se sont de toute part multipliés, afin d'établir l'ordre et d'éviter la confusion, le droit d'instituer canoniquement, jusque-là commun à tous les évêques, a été restreint au métropolitain pour l'institution de chaque évêque en particulier; pour l'institution du métropolitain, aux évêques de la province réunis. Tel a été l'ancien droit pendant les douze premiers siècles el avant que les Papes s'en fussent emparés pour se le réserver à eux senls. Tout cela nous prouve de plus en plus que l'institution canonique n'est point du tout une chose essentielle à la validité des actes et qu'elle est parfaitement indifférente pour ce qui concerne la juridiction. Tout cela nous démontre qu'elle n'esl autre chose (pie l'effet d'une institution toute humaine, cl une loi purement positive, telle que l'Eglise en a établies dans les différentes circonstances où sa sagesse les a fait juger nécessaires.
... Or, il est de principe que les lois de l'Eglise purement positives cessent d'obliger, lorsque leur exécution devient trop difficile el qu'il doit s ensuivre trop de graves inconvénients. On peut donner pour exemple la loi du jeûne ou de l'abstinence, l'obligation d'entendre la messe aux jours de fête, dont on est toujours dispensé dans le cas d impuissance morale ou de nécessité. Toutes les lois sont alors comme nulles, elles ne produisent plus aucune obligation. 11 en est donc de même de l'institution canonique ; el quand il serait vrai que les nouveaux évêques ne 1 auraient pas reçue, la nécessité toute seule pourrait la suppléer; elle peut, à plus forte raison, couvrir les défauts qu'on serait en droit de lui reprocher. Mais fut-il jamais une cause de dispense plus légitime, une nécessité plus pressante? La soumis, ion aux nouveaux évêques n'est-elle pas le moyen le plus efficace, le seul moyen de faire cesser les scandales qui nous affligent, de rétablir l'union et la concorde parmi les citoyens, de ramener dans le royaume le bonheur et la paix? N'est-ce pas une nécessité d'ouvrir aux fidèles les trésors de l'Eglise et de les mettre à portée d'y puiser des secours? Mais d'où leur viendront les secours, tant qu'ils persisteront à nous méconnaître? Leur serontils accordés par 1rs anciens évêques, que la loi ne reconnaît plus? Les recevront-ils des ecclésiastiques qui tienne.nl encore leur parti et qui ne peuvent plus agir que dans le secret et SOUS peine d'être poursuivis-, s'ils sont découverts, comme perturbateurs
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du repos public? Gomment dans le département, par exemple, communiquer avec un pasteur qui se trouve déchu de l'exercice de ses fonctions, <|ui ne veut plus, qui ae peut plus résider, qui ne pourra désormais ni ordonner des prêtres ni donner aux fidèles la confirmation? Que devient le culte public? L'Etat peut-il être sans religion, et la religion sans l'Etat? Il se trouve donc ici deux sortes de nécessités, toutes les deux également pressantes, l'une à raison de la religion, l'autre à raison de la société.
Nécessitée raison de la religion : il faut un culte public; les fidèles oui besoin de secours; les évêques s'y refusant ou ne le voulant pas, c'esl donc aux nouveaux évêques à suppléer à leur défaut, la charité leur eu fait une loi, un précepte rigoureux...
Nécessité prise du côté de la société : n'est-ce pas de la réunion dans le même bercail et -dus un même pasteur que dépendent le repos de l'Etat et le bonheur du peuple? Et ce bonheur, quoi de plus propre ;i l'opérer que la nouvelle constitution de l'Etat, si tout concourait à son exécution? Ne sait-on pas qu'elle est tellement liée à la constitution civile du clergé, qu'on ne peut ébranler celle-ci sans s exposer en même temps a renverser la première? Les ennemis du peuple l'ont très bien senti. Au moment où le cierge rebelle déclare la guerre à la patrie, ils viennent de toutes parts, ils accourent en foule, pour combattre sou- ses drapeaux. Voyez comme, au premier signal que vous leur ave/ donné, se sont aussitôl ralliés autour de vous el ceux qui, sous prétexte de religion, n'ont eu vue (pie leurs intérêts, et ceux qui profitaient des anciens abus et qui se flattent vainement de les voir renaître, et ceux qui foulaient lé peuple impitoyablement, et qui voudraient encore l'asservir, le dominer, s'engraisser <\<- -es sueurs, se nourrir de son sang! — <> uns chers coopérateurs, permettez-moi ce tendre reproche, qui m'est arrache par la douleur! Eh quoi! vous, les amis, les pères de ce bon peuple, vous le livre/, a ses ennemis! Vous, ses guides, ses anges tutélaires, vous l'égarez ! Vous qui possédez toute sa confiance, vous en abusez pour le trahir! Oh! quel bien ne produirait pas la réunion de tous les esprits! Et lut-il doue une plu- grande nécessité de sauver l'Etat et la religion?
Les nouveaux pasteurs, direz-vous peut-être, ont v<'rw. il est vrai, l'onction épiscopale dans leur consécration, et avec elle la juridiction, la plénitude du sacerdoce; la chose esl visible, on ne peut eu douter; ils ont même reçu l'institution canonique; mais cette institution qu'ils ont reçue est-elle bien légitime? Ne se trouve- t-el le pas vicier dan- -a source ? Quoique uniquement fondée sur le droit positif, ne doit-elle pas, dan- la grande règle, être conférée aux évêques par le métropolitain, el à celui-ci par les
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évêques de la province? Oui, elle le doit dans les circonstances ordinaires ; mais dans le cas de nécessité, il en est autrement. Toul évêque peut la donner, quand le besoin le demande, quand ceux qui devraient le faire ne le peuvent pas ou qu'ils s'y refusent. Eh! voudrait-on faire dépendre du caprice ou d'un injuste refus le salut du peuple, le bien de l'Etat et celui de la religion? La rigueur des formes, bonne en d'autres temps, ne doit-elle pas céder a l'empire des circonstances? Et en fut-il jamais comme celles où nous nous trouvons?... La loi qui circonscrit chaque évêque dans son diocèse n'est pas moins rigoureuse que celle qui prescrit linstitution canonique, puisque l'une et l'autre sont dedroit positif. Pourquoi donc la même cause qui dispense de la première ne dispenserait-elle pas de la seconde?
Que faut-il de plus, X. T. C. F., pour légitimer notre mission? Direz-vous encore, contre les principes que nous avons établis, qu'un évêque institué et non consacré peut juger, approuver, porter des censures, et que la juridiction qui lui permet ces actes ne peut lui venir que de l'institution canonique, puisqu'il n'a point encore reçu la consécration? La réponse est facile. La mission évangélique comprend des pouvoirs de différentes espèces : le pouvoir de remettre les péchés, de consacrer l'Eucharistie, d'ordonner les prêtres; le pouvoir de juger, approuver, déporter des censures. Mais il y a entre ces pouvoirs une différence très remarquable, c'est que les uns peuvent être délégués par ceux qui les ont reçus de J.-C, et que les autres ne le peuvent pas. Le pouvoir d absoudre, de consacrer, d'ordonner, ne peut être exercé que par celui qui en est revêtu.
Au contraire, le pouvoir de juger, d approuver, de porter des censures, peut être délégué et exercé par un autre. Un évêque institué, non consacré, peut recevoir ce pouvoir par délégation. Mais par la consécration il le recevra en propre, il reçoit la plénitude du sacerdoce, et avec elle tous les pouvoirs.
On ne doit pas en conclure, au mépris du concile de Trente, qu'un simple prêtre puisse entendre les confessions sans l'approbation de l' évêque. La raison en est simple : c'est qu'un simple prêtre est de droit divin inférieur aux évèques; c'est qu'il ne reçoit pas comme eux la plénitude du sacerdoce dans son ordination; c'est qu'enfin tout ce que nous avons dit ne convient qu'aux évêques et ne peut s appliquer aux prêtres. On ne peut donc pas dire des nouveaux évêques qu'ils ne sont ni ordonnés ni envoyés, puisque dans leur consécration ils sont envoyés par J.-C.
Mais dans une affaire aussi importante, ne doit-on pas, comme eu matière de sacrements, choisir toujours le parti le plus sûr? Il est certain, si vous le voulez, que les nouveaux évêques sont validement institues, mais la légitimité des anciens n est-elle pas