QU£ DEVINT LA RAISON SOUMISE A L^ÉGUSE

réglé» n'a point été déshonoré par de honteuses mutilations. Les faits sont donc d'accord avec la théorie pour prouver que jamais la soumission aux décisions de TEglise n'a été funeste à l'esprit.

Au reste, H. Guizot a soin de tranquilliser nos craintes de servitude intellectuelle et de suicide moral, quand il avertit que, de quelque manière qu'une conviction se présente, notre raison y regarde, et que si la croyance pénètre, c'est qu'elle est acceptée parla raison.

Pour compléter cette observation très-sage, il convenait d'ajoujter qiie l'Eglise a toujours eu la maternelle précaution de s'adresser aussi bien à la raison qu'à la foi de ses enfants. Les conférences entre les orthodoxes et les novateurs, les instructions hebdomadaires adressées aux fidèles pendant les temps de troubles religieux, à quoi tendent-elles, sinon à développer les motifs qui doivent faire repousser l'erreur î Nos bibliothèques publiques ne sont-elles donc pas encore encombrées des écrits polémiques multipliés au seizième siècle contre la Réforme, et au dix-sep-

\u\ leprochaient que son système devait le forcer^ au moins quelques instants, à mettre en doute même l'existence de Dieu^ il criait à la calomnie. C'est encore ce qu'il pourrait dire aux panégyristes maladroits qui veulent àbsolamenl faire de lui le chef des incrédules modernes. Il &ut avouer que le véritable sens du doute méthodique a rarement été bien saisi. Des com- Qieotateurs ont dit qye De^cartes doutait comme philosophe^ mais non comme çl^rétien; d'autres^ que le doute pour lui n'était que dans la forme^ dans la marche de son système, mais non dans sa pensée; d'autres, que son doute était réel^ général et absolu. La vérité est que ce philosophe doutait seulenieot au point de vue de la certitude métaphysique^ mais non pas au point de vue de la certitude morale; c'est-à-dire qu'il admettait, d'après les preuves morales qui les; appuyaient, les choses dont il doutait que les preuves métaphysiques, directes ou indirectes, fussent bien évidentes, et pussent être reçues sans nouvel examen. (Discours de la Méthode, 4* partie, V alinéa.) — Septièmes Objections ; « Que dites-vous , je sais? — Lorsque j'ai dit , répond Descartes, que je savais qu'il ne pouvait y avoir de péril en cette abdication générale [en ce doute méthodique), j'ai ajouté : Parce qu'alors je ne considérais pas les choses pour agir, mais seulement pour les connaStre ; ce qui fait voir si manifestement que je p'ai parlé en cet endroit-là que d'une façon mwale de savoir, qui suffit pour la conduite de la vie, et que j'ai souvent dit être fort différente de la façon rm&tajphysique, dont il s'agit ici. » « J'ai excepté de cette abdication toutes les choses qui regardent la piété, et ep général les mœurs. » (Remarques sur les Septièmes Objections, Q et T.)

tième contre le jansénisme ? Dans les siècles antérieurs, les dis< cassions n'avaient pas été moins animées. Qu'on ouvre les ouvrages des saints Pères du quatrième siècle, c'est la réfutation d'Arius que vous rencontrerez presque partout ; si vous consultez les Pères du cinquième siècle, vous les verrez attaquant de même 80US toutes les formes et pour toutes les classes des fidèles, soit le pélagianisme, soit le semi-pélagianisme. L'Eglise a donc toujours respecté la raison de ses disciples, en leur exposant les principes pour lesquels on condamnait certaines doctrines destructives de l'Evangile.

Ce que l'esprit humain perd à sa docilité , ce n'est pas le pouvoir de se rendre raison de la foi qu'il accepte, puisque tant d'écrits de polémique chrétienne sont ouverts sous ses yeux pour lui enseigner les preuves sur lesquelles sont basées les décisions dogmatiques ; ce qu'il perd, c'est le triste honneur de prétendre être à lui-même son Evangile et son Eglise : quelle Eglise et quel Evangile I c'est la funeste liberté de ne plus dépendre du tribunal spécial et infaillible établi par le fondateur du christianisme.

Quand donc l'Eglise n'admet pas la foule à la décision des points de foi, elle reste fidèle à l'ordre de son fondateur, elle se montre bonne pour ce pauvre esprit humain qui, quelles que soient ses forces et ses lumières, a tant besoin, en métaphysique et en religion, d'un guide inspiré. « Hélas I disait à son curé, à propo3 des élucubrations des Ubres penseurs, le célèbre JoufiFroy mourant (i), tous ces systèmes ne mènent à rien. Mieux vaut mille et mille fois un bon acte de foi chrétienne (2). » Pour der-

(!) Lettre à Mgr Pévêque de Chartres par M. Martin de Noirlieu, curé de Saint-Jacques-du-flaut-Pas, paroisse de Paris sur laquelle habitait Jouffroy. Voir le journal la France, n® 15, du 15 janvier 1846, ou les autres grands journaux religieux de la même époque.

(2) Nous avons examiné, dans ce paragraphe, le premier des deux mauvais principes découverts par M. Guizot dans l^glise au cinquième siècle; nous ayons recherché s'il était vrai que le catholicisme dépouillât la raison de ses droits. Le second des mauvais principes que signale M. Guizot, c'est le droit de coaction que s'arrogeait VEglise, c'est la persécution de Vï^ésie (p. 130). Il y a sur cela deux remarques à faire. D'abord, il est certain qu'un grand nombre de Pères de l'Eglise ont approuvé que le prince usât contre l'hérésie, non pas d'une violence tyranniquo telle que celle dont le paganisme avait frappé les chrétiens, mais d'une sévérité paternelle. Ensuite, on doit

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nier adieu à sa famille, Royer-Collard lui adressa ces réflexions: «Il n'y a dans ce monde de solide que les idées religieuses; ne lesabandonnez jamais, ou si vous en sortez, rentrez-y (1). »

5^ Scot, Roscelin et Abeilard ont-ils été condamnés quoiquiU n'enseignassent rien d'hétérodoxe?

Texte de M. Guizot. — « Pendant que la papauté cherchait à s'emparer du gouvernement du monde (2), pendant que les monastères se réformaient sous le point de vue moral, quelques hommes puissants, bien qu'isolés, réclamaient pour la raison humaine le droit d'être quelque chose dans l'homme, le droit d'intervenir dans ses opinions. La plupart d'entre ^ux n'attaquaient pas les opinions reçues, les croyances reUgieuses ; ils disaient seulement que la raison avait le droit de les prouver, qu'il ne suffisait pas qu'elles fussent affirmées par l'autorité. Jean trigène, Roscelin, Abeilard, voilà par quels interprètes la raison , indÎTiduclle a recommencé à réclamer son héritage ; voilà les premiers auteurs du mouvement de liberté qui s'est associé au mouFement de réforme d'Hildebrand et de saint Bernard. Quand ofl cherche le caractère dominant de ce mouvement, on voit que ce n'était pas un changement d'opinion, une révolte contre le système des croyances publiques ; c'était simplement le droit de raisonner revendiqué par la raison. « Les élèves d' Abeilard lui « demandaient, nous dit-il lui-même dans son Introduction a la « Théologie^ des arguments philosophiques et propres à satis^ « faire la raison,... car nul ne saurait croire sans avoir com-

avoir grand soin d'observer que les hérétiques contre lesquels on laissa lo bras séculier sévir, ou contre lesquels on l'invoqua, troublaient non seule-* ment l'Eglise par la nouveauté de leurs doctrines, mais encore la société, ou par l'infamie de leurs doctrines, ou par des attaques armées.

(1) Etude^ sur Royer-Collard, par M. Adolphe Garnier. Voir la Revue dea ^eux Mondes, iH octobre i85i, et Dictionnaire des Sciences philosophiques, article Roter-Collard.

(2) Il serait plus exact de dire que la papauté cherchait à s*emparer du gouvernement moral du monde.

122 DÉF£NS£ DE l'ÉGLISE.

« pris (4)... Il faut s*aiderde toutes les forces de la raison, afin « d'empêcher que, sur des questions aussi difficiles et aussi « compliquées que celles qui font l'objet de la foi chrétienne, les « subtilités de ses ennemis ne parviennent trop aisément à alté- « rer la pureté de notre foi. »

« L'importance de ce premier essai de la liberté , reprend M. Guizot, de cette renaissance de l'esprit d'examen, fut bientôt sentie. Occupée de se réformer elle-même, l'Eglise n'en prit pas moins l'alarme ; elle déclara sur le champ la guerre à ces réformateurs nouveaux, dont les méthodes la menaçaient bien plus que leurs doctrines. C'est là le grand fait qui éclate à la fin du onzième et au commencement du douzième siècle (2). »

Observations. — M. Guizot vient de choisir Scot-Erigène, Roscelin et Abeilard pour types des réformateurs qui, quoiqu'ils respectassent, à son avis, les opinions reçues et se bornassent à demander pour la raison le droit de les prouver, ne laissèrent pas d'irriter l'antipathie de l'Eglise. Je m'empresse de reconnaître, avec l'éloquent historien, que ces trois dialecticiens ne songèrent pas à innover dans la doctrine, mais dans la méthode seule de leur enseignement. Quand j'entends, par exemple, Pierre le Vénérable, abbé de Quny, assurer que le plus grand chagrin dont souffrit Abeilard, devenu son hôte, était de se savoir mis au nombre des hérétiques (3), je reste convaincu que cet infortuné docteur, en appliquant la dialectique au symbole chrétien, ne se proposait pas de le modifier, et qu'il n'aspirait qu'à le traduire en formules philosophiques. Toutefois, lui et les autres théologiens dont nous devons nous occuper ne dépassèrent-ils jamais ce but? « Dans leur élan le plus hardi, selon la remarque de M. Cousin, ils avaient sans cesse les yeux sur les limites qui leur étaient tracées par l'autorité ecclésiastique, et ils s'y renfermaient, ou du moins ils prétendaient s'y renfermer (4). » Oui, ils le prétendaient,

(1) Ce commencement de l'extrait d'Abeilard n'appartient pas à Vlntrodudion à la Théologie, mais à l'épltre l'« de ce philosophe (Historia calami-

(2) Hist. de la civil, en Europe, leç. vi, p. 179, édition de 1846.

(3) £p., IV, 21.

(4) Introduction à Vhistoire de la philosophie, leç. ix, p. 56, édition de