QUE DEVINT LA RAISON SOUMISE A L* EGLISE ? M

avons entendu dire, ce même homme est en admiration auprès de beaucoup de gens, comme érudit et versé dans la science des

Sar ces lignes, dont nous empruntons la traduction à M. Guizot, cet historien s'écrie : « Vous le voyez, le caractère des écrits et des idées de Jean Scot est clairement empreint dans l'accusation portée ici contre lui ; c'est pour des raisonnements purement humains tX, selon ses propres paroles, philosophiques, c'est comme érudit et versé dans la science des écoles, qu'il est dénoncé. Ce fut en effet, continue M. Guizot, comme philosophe qu'il fut condamné; en 855, le concile de Valence décréta : « Nous « écartons absolument des pieuses oreilles, soit comme inutiles, « soit même comme nuisibles et contraires à la vérité,... les dix- « neuf capitula très-sottement rédigés en syllogismes, où ne « brille, quoiqu^on les vante à ce sujet, aucune habileté dans les « lettres séculières, et où Ton trouve bien plutôt une interven- « tion du diable que quelque argument pour la foi (f). »

Sont-ce là véritablement, ainsi que l'assure M. Guizot, des expressions de haine contre la philosophie et la raison? Certes, non. 1\ es\ 4e toute évidence que l'on peut croire les pensées de Scot tris-soUmxmt rédigées en syllogismes, sans maudire l'art de raisonner, et qu'on ne maudit point non plus l'éloquence, quoique J'Wafldais semble fort pct^ briller dans les lettres séculières. Quand Florus s'étonne qu'on admire la science et l'érudition de notre philosophe, prouvez-lui, si vous le voulez, que cet étonnement est entaché d'ignorance ou de prévention; mais ne soutenez pas que ce soit une attaque contre le savoir lui-même. Florus, il est vrai, s'indigne ds ce que son adversaire n'a disputé sur la grâce et les questions qui s'y rattachent qu'd F aide de raisonnements purement humains, purement philosophiques; oui, il s'en indigne. Mais faisons donc bien attention à toute sa phrase, à l'ensemble de sa dénonciation ; il blâme Scot non pas d'avoir consulté la raison et pris note de ses réponses, mais parce qu'il n'avait tenu compte que de ces réponses humaines, fort peu satisfaisantes, d'ailleurs, dans le cas présent, et parce qu'il n'alléguait, ce sont les termes dont il se sert, aucune autorité des ^critu/res ou des Pères, en traitant une des plus obscures .ques-

(1) Hist. de la civil en France, leç. xxix, p. 359.

130 DÉFENSE DE l'eGUSE.

tîons de la théologie. En un mot, il lui reproche d'avoir été oublieux en même temps de la méthode de TEglise et de la sienne propre, qui consiste, il nous l'a dit, à appuyer avec bonheur sa raison sur une ferme autorité.

Telle est la plus claire, la plus forte, ou plutôt telle est Tunique preuve fournie par M. Guizot pour constater Topposition de l'Eglise à l'intervention de la raison dans les études religieuses. En vérité, peut-on nommer cela une preuve? La méthode de Scot n'a donc pas été atteinte par la condamnation des doctrines de ce philosophe.

Notre invincible désir de comprendre ne fut pas non plus froissé par les attaques contre Roscelin. Comme il reste peu de chose de ce chef des nominalistes, et que nous n'avons plus la sentence du concile de Soissons qui le censura en 1092, nous ne pouvons découvrir directement, par les écrits de l'inculpé ou par les reproches de ses juges, quelle trop large part il faisait à la curiosité humaine, ni en quelles limites les évoques exigeaient qu'on la resserrât (1). Mais il est un autre moyen de savoir ce que l'Eglise permettait. Nous possédons les Œuvres de l'illustre archevêque de Cantorbéry, saint Anselme, dans lesquelles surabondent des témoignages constatant que l'on n'en voulait pas à l'intelligence, et que Ton ne prétendait pas étouffer son besoin de connaître:

Saint Anselme fut le principal contradicteur de Roscelin. Or, qui consentirait à rejeter parmi les détracteurs de la science philosophique ce prélat qui a tant et si admirablement philosophé lui-même, comme nous l'avons tous appris, au moins de son élégant et docte historien, M. deRémusat; ce prélat dont quelques traités développèrent, six siècles à peu près avant Descartes, les plus hautes méditations de ce penseur, et furent naguère traduits par un professeur distingué de l'Université sous le titre de Rationalisme chrétien ; ce prélat dont la devise semblait être : Fides qumrens intellectum? Or, Anselme, qui fità Roscelin l'honneur de le réfuter, commence son livre par ces touchantes aspirations à la possession de la vérité dégagée de ses nuages : « Quoique, à la suite des apôtres, les saints Pères et une foule de docteurs aient écrit, sur la rationalité de notre symbole, de si

(i) Voir Labbe, Conc. Suessionense, ad ann. 1092. On y trouve sur Roscelin des letlres de saint Anselme, d'Yves de Chartres et d'Abeilard.

QUE DETINT LA RAISON SOUMISE A l'ÉGLISE? 131

nombreuses et de si magnifiques considérations, pour confondre la folie des infidèles, pour briser leur dureté et pour nourrir ceux qui, portant un cœur que la foi a purifié, se réjouissent de comprendre ce dont on doit être le plus avide après la certitude de nos croyances, c'est-à-dire la raison de ces croyances ; quoique nous n'espérions, ni de nos jours, ni à Tavenir, un contemplateur de la vérité aussi habile qu'eux, je ne pense pourtant pas qu'on risque d'être repris, si, fondé sur la foi, on veut rechercher combien elle est raisonnable (1). » Ces paroles d'un grand archevêque à un grand pape, Urbain II, décèlent-elles un ennemi des lumières intellectuelles (2)?

Je sais qu'au second chapitre de son traité contre le chanoine de Gompiègne, l'archevêque s'emporte jusqu'à dire : «Il faut absolument écarter de la discussion des choses spirituelles ces dialecticiens modernes, ou plutôt ces hommes dialectiquement hérétiques (/e^nomma/i^^e^), pour qui les universaux ne sont que des mots. » He le voilà-t-il pas pris en flagrant délit d'attaque à la raison? Si on l'en accuse, il s'en consolera en écoutant M. Cousin qui dit : « Nous ne pouvons nous empêcher de donner

mou à saint Anselme contre Roscelin, au réalisme contre le

(i) Liber de Fide Trinitatis, etc., prèfatio.

(Sj Saint Anselme^ parlant de sa mort prochaine à ceux qui l'entouraient à ses derniers moments, dit entre autres choses : « Si Dieu aimait mieux me laisser encore parmi vous^ au moins assez longtemps pour résoudre une quertioncpie je médite touchant Torigine de l'âme^ j'accepterais avec reconnaissance, d'autant que je ne sais si, moi mort^ personne la résoudra, d M. de Rémusat^ moderne historien du prélat> fait sur ces paroles la réflexion suivante : a La recherche de la vérité passionne encore ces grands et inquiets esprits au moment où ils vont à elle. Ils préfèrent Tamour à la possession^ et, sur le seuil du ciel, ils regrettent de la terre le travail et Tespérance. )> {Saint Anselme, h 1, c. xviii, p. 391.) La réponse du saint archevêque n^a pas été bien comprise par M. de Rémusat. Ce que saint Anselme préférait momentanément à la paisible jouissance de la vérité dans le ciel^ ce n'était pas l'orgueilleux plaisir d'arracher lui-même^ en ce monde^ la vérité du sein des ténèbres qui la recèlent, mais l'occasion d'être utile à ses frères en leur communiquant un dernier fruit de. ses méditations. Le sentiment que M. de Rémusat prête à saint Anselme est d'un stoïcien; mais Tarchevêque était un immble chrétien. — Même observation sur un article de M. Saisset inséré, sous le titre de : Un Moine philosophe au onzième siècle, dans la Revue des lieux Mondes, 1*^ mai 1853, p. 489.

132 DEPENSE DE l' ÉGLISE.

nominalisme [1]. » H. Cousin a parfaitement compris que si saint Anselme applaudit la nature humaine tendant de toutes ses forces à la vérité, c'est quand elle suit le chemin du bon sens, et noo celui d'un faux et dangereux système. C'était donc un système et ses applications à nos mystères, mais non pas la méthode introduite au onzième siècle, que saint Anselme refusait d'admettre.

M. Guizot a cité, on se le rappelle, ce mot hardi des disciples d'Abeilard : « Nul ne saurait croire sans avoir compris. » Etait-ce également le principe du maître ?

Je conviens que l'on rencontre de temps en temps chez Abeilard une bien grande liberté d'opinion; mais on conviendra bientôt aussi avec moi qu'il devenait en cela infidèle aux règles tracées par lui-même à l'esprit de recherche. « Nous croyons, disait-il [et cela probablement afin de repondre à la maxime rationaliste de ses élèves) , nous croyons pour connaître, mais nous ne connaissons pas pour croire. Telle est l'arrogance des dialecticiens I Ils n'imaginent pas qu'il puisse exister un chose dont leurs arguments ne fournissent l'intelligenee et l'explication. Dédfidgneux de toute autorité, leur orgueil est de ne croire qu'à eux seuls;... d'autant plus fiers de leur sagesse qu'elle est plus verbeuse. . . Puissent ces hommes, qui se proclament philosophes, être guéris de leur présomption I Puissent-ils ne plus nier, quand la discussion ne la dévoile pas à leurs regards, l'incompréhensible majesté du véritable et souverain Dieu I II faut donc sagement croire ce qu'on ne peut expliquer, d'autant plus qu'on aurait tort (c'est toujours Abeilard qui parle) de grandement estimer la discussion de l'humaine infirmité, et parce que devant Dieu il n'y a point de mérite à croire, si l'on ne croit pas à Dieu parlant par ses saints, mais seulement à des raisonnements humains, bien souvent trompés, et qui distinguent à peine quand ils sont des raisons. Contre cette peste des dialecticiens, il ne nous reste qu'à demander à Dieu un remède propre à détruire les machinations de ces hommes qui, par les coups redoublés du bélier de leur argumentation , s'efforcent d'abattre son temple. » Déjà Abeilard s'était écrié : « Se rencontrerait-il jamais un sujet de plus profonde indignation pour les fidèles que s'ils avaient à dire

(1) Sic et 'Non, introduction.

QUE DEVINT LA RAISON SOUMISE A l'eGUSE? 433

de Dieu qu'il peut être compris par la pauvre raison humaine et expliqué par la langue des mortels (1]? » Il résulte évidemment de ces éloquentes paroles qu'il existait des dialecticiens rationalistes au temps d^Abeilard, mais que lui, loin de choisir leur système pour méthode, s'en montrait publiquement l'adversaire, quoique parfois l'exemple Tentrainât. Aussi, lorsque cela lui arrivait, on ne faisait, pour ainsi dire, que lui adresser ces virulentes invectives contre l'audace des dialecticiens. « L'esprit humain, écrivait saint Bernard, usurpe tout et no réserve rien à la foi. Il touche à ce qui est plus élevé que lui ; il fouille ce qui est plus fort ; il se rue sur les choses divines ; les saints mystères, il les profane plus qu'il ne les explique;... il dédaigne de croire... Abeilard s'efforce d'explorer par sa raison ce que rame pieuse n'atteint que par la vivacité de sa foi. La foi du chrétien croit et ne discute pas; mais lui, tenant Dieu pour suspect, il refuse de croire, si sa raison n'a d'abord discuté (2). » L'abbé de Clairvaux et l'époux d'Héloïse n'accordaient donc pas plus l'un que l'autre à la faible intelligence de l'homme le droit de douter du dogme affirmé par V autorité seule, La discussion ne portait donc pas entre eux sur les principes de leurs méthodes, mais sur l'application des principes.

Gârdons-nous de croire que, sous ce langage semblable des àeux antagonistes, il se cachât pourtant quelque secrète différence, parce qu'après tout, l'on ne saurait nier qu'Abeilard fit, dans les discussions religieuses, une large part à la raison I Non; saint Bernard mettait-il donc la raison en interdit, lui qui l'excitait au contraire si énergiquement à l'étude de la foi 7 C'est lui qui (lisait : « Dieu et les bienheureux esprits qui l'entourent peuvent être étudiés par nos méditations de trois manières, qui sont comme trois chemins vers eux : l'opinion, la foi, l'intelligence. L'intelligence s'appuie sur la raison, la foi sur l'autorité, l'opi-

(1) întTod. ad Theol, I. I, n*» 2. — Theol christ., l III, coK 1217-1227, éililion Migne. — Ces paroles nous prouvent que M. Charpentier, après une foule d'autres écrivains, expose fort inexactement les idées d'Àbeilard quand il dit : <c Le programme d'Abeilard était neuf et hardi; en théologie, iUubstituait l'esprit d'examen h la foi; en morale, l'autorité de la raison audogme. »> (Essai sur rhistoire littéraire du moyen âge.)

(2) £p. 188 ad episc. et cardinal. ; Ep. 338 ad Heimericum.

nion sur la seule vraisemblance. Les deux premières {V intelligence et la foi) possèdent avec certitude la vérité, qui cependant reste fermée et enveloppée pour la foi, tandis que l'intelligence la contemple sans voile et face à face... Maintenant, courage ! que nos considérations se dirigent vers cette Jérusalem d'en haut, notre mère, et par tous les trois chemins dont nous avons parlé; explorons naême Tinexplicable, toutefois avec prudence et réserve (1). »

Cet appel à la raison nous étonne ; qu'il nous surprendra bien plus quand nous saurons à qui le saint abbé recommandait d'oser y avoir recours I C'était au pape Eugène III, son ancien disciple, que saint Bernard parlait de la sorte dans son traité De la Considération, au livre V, modèle des plus profondes méditations. Oui, sachons-le bien, l'abbé de Clairvaux n'était pas seulement un mystique, mais encore un philosophe, et M. Gérusez, dans son Essai sur saint Bernard, nous a tracé le plan et le résumé des doctrines de ce membre de l'école réaliste (2). Ceci nous explique un mot de certain satirique du douzième siècle, disant de l'illustre abbé qu'il n'avait pas épargné : Momordi, fateor, non contemplativunij sed philosophum (3). On aurait donc grand tort de se figurer saint Bernard comme un moine qui, étranger aux jouissances intellectuelles de la philosophie, les suppose plus facilement impies ; tout au contraire, il les goûtait et se gardait bien de les proscrire.

Il ne serait pas moins injuste de changer en hostilités contre la dialectique les précautions prises contre Abeilard par les conciles deSoissons et de Sens, ainsi que par Innocent II, quoique ce pontife ait défendu, dans sa sentence, de remettre en question ce qui a été v/ne fois décidé; car qui est-ce qui ne comprend pas que défendre à un chrétien de refuser sa croyance à un dogme, ce n'est pas l'empêcher d'étudier ce dogme et de l'approfondir (4)?

Maintenant, que parmi les mauor d' Abeilard, dans les derniers

(4) De Comideratione, 1. V, c. m et ly.

(2) Essai surPéloquence et la philosophie de saint Bernard. Paris, 1839.

(3) Ep, Berengarii ad episcopum Mimatensem, apud Abelardum.

(4) Voir, dans Labbe, le concile de Soissons, en iiâO, et celui de Sens, en 1140.