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qu*elle ait manifesté des prétentions? ?Ion ; elle a proclamé des droits que tous reconnaissaient. A-t-elle eu seulement de Tinfluence? Non; elle a exercé une autorité réelle. Cette autorité n'a-t-elle réellement paru que sous Grégoire le Grand? Non; nous Tavons déjà rencontrée au quatrième siècle dans le pape Sirice. Est-ce le notaire Turribius qui a rattaché TEspagne à Rome? Non, puisqu'il ne naquit que si longtemps après Sirice» et que jamais les Espagnols n*ont songé à vénérer dans Rome qne le successeur de saint Pierre, et non Fami de l'évêque d'Astorga.
5® Quels furent les rapports de la papauté' avec r église espagnole après la conversion des Visigoths?
On se rappelle que Fauteur de V Histoire de la civilisation a dit que saint Léandre, évêque de Séville, secrétaire et ami de saint Grégoire le Grand, avait, comme Turribius au temps de saint Léon P', établi entre l'église d'Espagne et celle de Rome des rapports habituels; et qu'en 603 ce même saint Grégoire avait exercé chez les Espagnols la suprématie ecclésiastique la plus étendue. Mais M. Guizot s'est hâté, par les réflexions suivantes, d'atténuer ce qu'il avait été forcé d'avouer sur l'autorité de la chaire apostolique.
Texte de M. Guizot. — « Elle n'était cependant pas aussi bien établie qu'on pourrait le penser. Les rois visigoths, à partir de Récared (586-601), étaient devenus catholiques. Au premier moment la papauté en profita ; le fait que je viens de rappeler [le rétablissement de deux évêques par un commissaire de saint Grégoire) le prouve. Mais la lutte entre le clergé national et le gouvernement temporel ayant cessé, le clergé se rapprocha dugouvernement, et tint de moins près à l'évêque étranger qu'il avait pris pour chef. Aussi voit-on, dans le cours du septième siècle, le pouvoir de la papauté en Espagne s'affaiblir un peu, et l'église nationale agir avec plus d'indépendance. Au commencement du huitième siècle, le roi Witiza se brouille avec le pape» interdit tout recours à Rome, repousse la discipline romaine, autorise môme, dit-on, le mariage des prêtres. Quelques années
i)È$ RAPPORTS DE Là PAPAUTÉ AVEC l'eGUSE ESPAGNOLE. 339
après arriva Tinvasion des Arabes , et la plus grande partie de TEspagne fut perdue pour la papauté et pour le christianisme. Au milieu du huitième siècle, elle ne conservait le pouvoir que parmi les chrétiens réfugiés dans le nord de la péninsule ou au pied des Pyrénées, et là même le désordre était tel, et la société tellement agitée ou faible, qu'il n'y avait, pour une influence éloignée ou systématique, presque rien à faire (1). »
Observations. — Le fond de ces remarques de M. Guizot est vrai ; nous croyons pourtant utile de présenter quelques rectifications accessoires, et d'insister sur ce point que, quelle qu'ait été, depuis le milieu du sixième siècle, l'intervention de la papauté en Espagne, le dogme de l'autorité pontificale y resta publiquement reconnu.
589. — Le troisième concile de Tolède est ouvert par le roi Récarède nouvellement converti. L'article 1®*^ des décrets de de l'ass emblée porte : « Les constitutions des conciles et les épî- Ires synodiques des saints pontifes romains conserveront leur force (2). »
590. — Saint Grégoire le Grand monta cette année-là sur la chaire de saint Pierre, Je n'ai pas à expliquer quelle fut son autorité en Espagne ; M. Guizot est convenu qu'un délégué de ce pontife avait eu le droit de casser les décisions d'un synode et de rétablir des prélats dépossédés. Trois remarques sont pourtant indispensables.
Premièrement, M. Guizot a fait de saint Léandre un secrétaire de saint Grégoire. Où donc l'évèque de Séville a-t-il rempli cette charge? L'an 582, il fut envoyé par Herménigilde en ambassade à Constantinople ; c'est là qu'il connut Grégoire, alors diacre et apocrisiaire du pape Pascal IL Les deux saints personnages se lièrent d'une étroite amitié, mais l'évèque espagnol ne devint pas le secrétaire du diacre romain.
Secondement, et je l'ai déjà fait observer, il est impossible de comprendre comment quelques épîtres amicales échangées par saint Léandre et saint Grégoire auraient établi entre les deux églises d'Espagne et de Rome des rapports habituels et de telle nature que la première aurait chez elle laissé dominer la seconde,
(1) Leç. XXVI, p. 301.
(2) Labbe, ad ann. 589.
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mcine par de simples commissaires, comme dans l'affaire des évoques Janvier et Etienne.
Troisièmement, M. Guizot pense encore que ce progrès de Tautorité pontificale, sous Grégoire P% vint de ce qu'il sut profiter de la conversion des Visigoths. Mais notre historien ne prend donc pas garde que, si les Visigoths étaient de nouveaux convertis, les Espagnols jugés par le représentant du pape étaient de vieux chrétiens nullement aveuglés par l'enthousiasme d'une dévotion novice ? La papauté, d'ailleurs, n'avait pu prendre que trop peu de part à la conversion des conquérants de l'Espagne pour qu'elle en reçût une si magnifique récompense. Reste donc à dire que la sentence prononcée par le commissaire pontifical en 603 ne pouvait être le fait d'une autorité établie de la veille, mais qu'elle venait d'une autorité dès longtemps obéie.
61 9. Deuxième concile de Seville. — La possession d'une paroisse étant en litige entre deux évêques, on examina pour lequel des deux existait la prescription ; « car, dfrent les Pères, c'est ce qu'ordonnent les édits des princes séculiers, et ce que l'autorité des pontifes romains a décrété (1). »
636. — Mort de saint Isidore de Séville, qui publia une célèbre collection de canons et de décrétâtes des papes, monument de son savoir, de son zèle pour la discipline et de sa déférence pour les successeurs de saint Pierre. La première partie de cette collection est composée d'extraits de conciles ; la seconde, de lettres de papes depuis saint Damase jusqu'à saint Grégoire le Grand. Ce rang des décrets pontificaux placés par saint Isidore à l'égal des canons est une première preuve de l'autorité que cet évêque de Séville attribuait aux papes. Ensuite, ces décrétales abondent en témoignages sur la prééminence et la puissance de la chaire romaine, témoignages prononcés par les papes, mais reconnus vrais par l'évèque de Séville, qui les a recueillis. On trouve dans ce recueil de saint Isidore d'autres témoignages analogues, tirés des conciles, celui-ci, par exemple, du deuxième concile de Bazas : « Il nous a paru juste que le nom du seigneur pape, quel que soit celui qui préside au siège apostolique, soit récité dans nos églises (2). »
(1) Labbe, Concil. Hispalense II.
(2) Patrologie de M. Tabbé Migne, Opéra S. Isidori, t. VIIl, partis prim» cap. XXIX.
638. Sixième concile de Tolède. — Au nom de ce concile, Braulion, évéque de Saragosse, écrivit au pape Honorius P** une lettre très-filiale. « Vous accomplissez admirablement, et comme il convient, d'ailleurs, que vous le fassiez, le devoir de la chaire que Dieu vous a confiée, quand, dans votre sollicitude pour toutes les églises, vous portez devant nous la lumière de la doctrine, vous veillez en sentinelle autour de l'Eglise du Christ et la ceignez de solides appuis... Non, nous ne croyons pas que le mensonge de la couleuvre ait laissé une trace sur la pierre de Pierre, que nous savons avoir pour fondement la stabilité de notre Seigueur Jésus-Christ (1 ). »
643. — Cindasuinthe régnait alors en Espagne. L'historien Rodéric, archevêque de Tolède, nous dit : « Ce roi Cindasuinthe obtint du pontife romain que la dignité du siège primatial fût donnée à Tolède comme le souhaitaient les évêques espagnols (2). »
672. — Le roi Vamba fit faire une nouvelle division ecclésiastique du territoire de l'Espagne. A propos du territoire de Léon, il est dit dans l'acte rédigé par les évêques : « Léon [Legio], bâti par les légions romaines et jadis nommé Fleur, jouit, grâce au pape romain, d'une Uberté perpétuelle,... et n'a jamais été soumis à un métropolitain. » A la fin de cette pièce on lit : « Voilà les quatre-vingts sièges de ces deux Espagnes soumises aux Goths, tant les sièges archiépiscopaux que les simples évêchés, par lesquels nous est distribuée la parole de Dieu, et qui reçoivent du pontife romain la communion de la vérité catholique (3). »
673. — Lg onzième concile de Tolède, citant un passage de saint Léon le Grand sur la pénitence, ajoute qu'il l'a extrait « d'un édit du pape Léon. » Déjà le cinquième concile tenu dans cette ville, en 638, avait nommé ce même pape «très-saint père(i). »
(1) Patrologie, t. LXXX, p. 667, S. Braulionis Ep. 2i.
(2) Uûtoria hispanica, 1. II, c. xxl — J'emprunte ce texte à l'ouvrage do Thomassin, Discipline de l'Eglise, V partie, 1. ï, c xxx, n° 4; alias, S** partie, 1. 1, c. VI.
(3) Labbe, in notis Concilii Lucicensis, ad ann. 569 : Divisio terminorum diixeesium a Wamba rege fada.
(4) Labbe, Concil. Tolet. V, capit. ii ; Goncii. Tolet. XI, capit. xil
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681 . — Le sixième canon du douzième concile de Tolède attribua au prince le droit d'élire les évoques, et à Tarchevêque de Tolède celui de les sacrer. Cette décision de trente-trois prélats déplut aux autres prélatâ espagnols. Le roi Ervige craignit des troubles. Alors, comme le raconte Lucas de Tuy, « avec l'assentiment du pontife romain, il statua que nul archevêque en Espagne ne serait soumis à d'autres primats qu'à ceux de Rome(1). »
684 à 688. — Le sixième concile œcuménique, réuni à Constantinople contre les monothélites, venait de se clore ; Léon II en envoya les actes en Espagne afin de les faire souscrire par les évêques de ce royaume, qui n'avaient point été convoqués, il paraîtrait, pour l'assemblée de Constantinople. Les Espagnols ne purent tout de suite former un concile ; toutefois, « afin de satisfaire le pontife romain, » comme ils le dirent, ils approuvèrent ce qui avait été décidé, et envoyèrent à Rome leur profession de foi, pour qu'on la déposât sur la confession de saint Pierre. Le quatorzième concile de Tolède fut ensuite employé à traiter solennellement la question du monothélisme, à l'étude de laquelle, disent-ils, le pape les avait gracieusement invités. La première réponse de l'épiscopat espagnol n'avait pas plu, en quelques points, à Benoît II, successeur de Léon. Le pape chargea l'envoyé des évêques de les avertir de certaines modifications à faire dans leur écrit. On se hâta en Espagne d'expliquer au pape Benoît les paroles qui lui avaient semblé inexactes, puis, dans le quinzième concile de Tolède, on chercha de nouveaux éclaircissements. « Après la dévote récitation de la règle d'une sainte confession de foi, est-il écrit dans le procès-verbal du concile, nous nous sommes promptement attachés à l'examen de ces articles que, par les avis de ses lettres, le pape romain, Benoit, de pieuse mémoire, nous a signifié, il y a plus de deux ans, de fortifier, etc. » Les Pères rédigèrent ensuite leur dissertation, qu'ils terminèrent par des paroles grossièrement inconvenantes contre ceux qui refuseraient de l'admettre. C'était indirectement du pape qu'ils parlaient. Ce mouvement de colère de la seconde explication était au reste fort inutile ; car la première justification,
(i) Lucae Tudensis Chronicon, 1. XII, c. xxxin, citation extraite de Baronius^ ad ann. 681.
DES RAPPORTS DE LA PAPAUTÉ AVEC l'ÉGLISE ESPAGNOLE. 3t3
rédigée par saint Julien de Tolède et que Tauteur avait fait accompagner d'un poème, ne laissait plus, dans Rome transportée d'admiration, le moindre nuage sur Torthodoxie de la foi en Espagne (1). Quelle qu'ait été l'expression du mécontentement des Espagnols, il ne reste pas moins prouvé par les détails de ce récit, et même par cette vanité théologique trop irascible qui pourtant, quoique en murmurant, obéit, il ne reste, dis-je, pas moins prouvé que le pape en tout cela parut comme chef etsupérieur.
701 . — Le roi Witiza, selon M. Guizot, se brouille avec le pape et interdit tout recours à Rome. C'est vrai ; mais il est vrai qu'il se brouilla également avec l'honneur et la pudeur par ses débauches sans honte et sans frein ; il est vrai aussi qu'il se brouilla par ses cruautés avec tout sentiment d'humanité. Sindérède, qui monta sur le siège archiépiscopal de Tolède à cette époque, maltraita son clergé. « Witiza, dil Fleury, l'y excitoit, craignant la vertu de ces personnages, qui lui résistoient en face et lui reprochoient ses crimes. Se voyant donc maltraités par leur archevêque, ils appelèrent au pape, Witiza... non seulement permit, mais commanda à tous les clercs d'avoir des femmes et des concubines publiques, même plusieurs s'ils vouloient, et de ne pas obéir aux constitutions romaines qui le défendoient (2). » Lui-même il avait un harem.
Or, les brouilleries de Witiza avec le pape, comme dit M. Guizot, ne prouvent pas plus que les chrétiens espagnols aient fait peu de cas de l'autorité pontificale, que les attentats du tyran à la pudeur des femmes et à la vie des maris ne sauraient prouver que les maris ne tinssent pas à l'existence, ni les femmes à leur honneur. Tout au contraire, les chrétiens recouraient à Rome et se retranchaient derrière les constitutions romaines j dont les lubriques caprices de Witiza prétendaient les affranchir.
711. — Les Arabes commencent à passer d'Afrique en Esr pagne. Il est certain que dès lors jusqu'aux conquêtes de Charlemagne au-delà des Pyrénées, en 778, les chrétiens espagnols ne purent guère avoir de rapports avec le Saint-Siège ; mais comme,
(1) Ce récit est scrupuleusement rédigé d'après les actes et les notes des 14* et 15*^ conciles de Tolède. Voir Labbc, ad ann. 684 et 688.
(2) Fleury, 1. XLI, n'' 7.
en défendant contre les mahométans le christianisme et la patrie, ils n'avaient point effacé de leur symbole le dogme de la prééminence du siège de saint Pierre, ils restaient catholiques romains, quoique séparés de Rome par de funestes circonstances, comme un fils, sous les verroux d'une injuste prison, ne laisse pas de conserver en son cœur le respect dû à Tauteur de ses jours dont il est éloigné.
Nous venons de parcourir cent vingt-deux années de l'histoire de l'église d'Espagne. On est convenu qu M. Guizot a fort exactement fait observer que les rapports de ce pays avec Rome avaient diminué pendant cet intervalle ; mais il a été nécessaire de montrer 1° que la foi au principe de l'autorité supérieure delà chaire romaine ne diminua pas; 2** que les détails fournis sur Witiza et saint Léandre ont été arrangés selon le système de l'historien, et non pas selon l'intégrité de l'histoire. Il faut bien que cette croyance se soit profondément maintenue même sous les Arabes, puisqu'après leur expulsion il n'y a point eu chez les Espagnols de lutte contre cet article de la doctrine catholique.
4® Les Espagnols en référaient-ils plus volontiers aux décisions de leurs conciles qu'à celles des autres conciles et du pape?
Texte de M. J.-J. Ampère. — « Un évêque de Tolède nommé Elipand, et un évêque d'Urgel nommé Félix, aux deux extrémités de la péninsule, levèrent l'étendard de l'adoptianisme et rallièrent à cette opinion la grande majorité des évêques espagnols... Au reste, il n'est pas surprenant qu'un tel pays produise alors des opinions hétérodoxes. Déjà, avant la conquête [musulmane) y l'Espagne, qui avait quitté l'arianisme, n'en était pas moins assez peu soucieuse de ce qui se passait au dehors, et s'en référait plus volontiers à ses grands conciles de Tolède qu'aux décisions de Rome et de Constantinople (1). »
Observations. — On vient de nous parler de l'arianisme et de l'adoptianisme en Espagne, et, à ce propos, du dédain des Es-
(1) Histoire littéraire de la France avant le douzième siècle, t. IIÏ, c. iv, p. 66.
pagnols pour les décisions qui n'énaanaient pas de leurs propres conciles. Il y a sur ces deux points plusieurs erreurs à noter.
i^ L'Espagne n*a Jamais quitté rarianisme, par la raison qu'elle ne Fa jamais professé ; car ne confondons pas les Espagnols avec les Yisigoths : les premiers, sous la domination des Yisigoths ariens, conservèrent fidèlement le dogme orthodoxe de la divinité du Christ.
^M, Ampère range au parti de Tadoptianisme la grande majorité des évèques espagnols. D'après quels renseignements fait-il si bonne part à Terreur d'Elipand et de Félix? Il n'en dit rien, et je ne vois dans l'histoire aucune trace de son assertion.
3*" Une autre erreur de M. Ampère, c'est le peu de cas que» selon lui, les Espagnols auraient fait des décisions religieuses rendues ailleurs qu'à Tolède. Se sont-ils réellement peu souciés de ce que pensait Rome, de ce que pensait Constantinople?
Or, relativement à Rome, les documents sans fin opposés à M. Guizot dans les trois paragraphes précédents établissent aussi contre M. Ampère combien il s'en fallait que l'Espagne catholique s'intéressât peu aux décisions publiées par les papes, elle qui, lorsqu'elle reçut les Yisigoths parmi les orthodoxes, leur apprit, au troisième concile de Tolède, en 589, que les épîtres synodiques des saints pontifes romains n'avaient rien perdu de leur autorité.
Quant aux décisions qui émanaient des conciles de Constantinople et de ceux de Nicée, d'Ephèse et de Chalcédoine, une preuve bien évidente du respect qu'on leur portait en Espagne, c'est que d'ordinaire les assemblées ecclésiastiques y commençaient par une déclaration solennelle qu'on adoptait pour règle de foi ces quatre conciles. C'est ce que Ton peut voir spécialement dans les actes des conciles de Tolède vin®, xi®, xii®, xin®,
xiv% xv% XVI%XVII1*{1).
Ce nom de Constantinople rappelé par M. Ampère, à propos du dédain qu'il attribue aux Espagnols pour toute autorité extérieure à leur pays, est une évidente allusion à un fait dont nous avons parlé dans le troisième paragraphe de ce chapitre, une allusion à ce qui eut lieu quand les actes du sixième concile général, asseml)lé à Constantinople contre les monothélites, eurent été adressés
(i) Labbe, Conct/.^sœcul. viii.
à Tépiscopat d'Espagne, qui les examina avant de souscrire et discuta pour justifier son langage en cette occasion. Cela suffit à M. Ampère pour soutenir que les Espagnols préféraient leurs conciles même aux conciles généraux.
Or, le critique ne prend pas garde ici à une chose pourtant bien importante : c'est que les évêques de l'Espagne, d'une si notable partie de l'Eglise, n'ayant pas été représentés au concile, les actes de l'assemblée leur avaient été gracieusement envoyés pour qu'ils les examinassent avant d'apposer leur souscription. Par consé- 'quent, les Espagnols n'ont pas plus dédaigné les décisions des autres églises, en étudiant chez eux la question du monothélisme et en défendant la rédaction de leur sentiment, que s'ils avaient discuté avec le reste des évêques à Constantinople.
Il est donc faux de dire que la sagesse des conciles de Tolède ait porté les chrétiens espagnols à dédaigner celle du Saint-Siège ou des autres conciles (1).
5« Résumé,
Si maintenant nous résumons ces nombreux documents, et si nous cherchons ce qu'ils nous enseignent relativement aux diverses époques de l'histoire espagnole que nous avons parcourues, nous voyons que jusqu'à la mort de saint Grégoire le Grand, au commencement du septième siècle, les rapports d'autorité et de soumission entre Rome et l'Espagne ont été fréquents et bien caractérisés , et qu'il est impossible de les prendre pour une simple expression de respect ou de politesse. Cette soumission et cette autorité se sont montrées toujours fondées sur le titre de successeurs de saint Pierre dont jouissent les papes, et non pas sur d'imaginaires conseils de résistance nationale aux Visigoths, ou sur l'affection de deux Espagnols pour saint Léon et saint Grégoire.
Depuis saint Grégoire et les premières années du septième siècle, la correspondance avec Rome devient moins active, soit que
(i) Sur cette question, voir Fleury, 1. XL, n<» 33, ad ann. 684.
les décisions synodales et pontificales précédentes eussent assez fourni de lumières, soit que la législation civile, qui venait en aide à celle de TEglise, semblât donner assez de force à la discipline, soit que les anciennes hérésies eussent à peu près disparu et qu'il ne s'en élevât point de nouvelles. Mais le principe était toujours proclamé, et nous l'avons vu appliqué dans les principales circonstances. Enfin, si après l'invasion arabe l'Espagne appartint aux mahométans, les Espagnols demeurèrent catholiques, apostoliques, romains. Le pouvoir du Saint-Siège au-delà des Pyrénées ne naquit donc pas de quelques circonstances favorables, et il ne cessa jamais d'y être reconnu.