Saint Emméram, né à Poitiers, avait aussi abdiqué

(i) Eist, de la civil, en France, 1. 1, leç. xv, p. 410-416.

(2) Thomassin, Discipline de VEglise, 1" partie, 1. Ilï, c. xxx, n« 6, édition de 1725; aUas, 2* partie, 1. I, c. xxxix.

(3) Vila S. Amandi, p. 862.

DES RAPPORTS DE LA PAPAUTÉ AVEC l'ÉGLISE GALLICANE. 397

Tépiscopat pour aller évangéliser les Barbares. Il s'était fixé en Bavière, sous le duo Théodon. Après trois années de travaux apostoliques, il se rendait à Rome, quand la fille de Théodon, Otta, séduite par un jeune homme nommé Sigiswald, se donna calomnieusement pour complice le saint pèlerin. On la crut. Lantbert, frère de la coupable Otta, poursuivit Ëmméram, qui dit en vain à son meurtrier : « J'ai promis d'aller à Rome visiter en suppliant le seuil de saint Pierre, prince des apôtres, sur Tévangélique autorité duquel on sait qu'est fondée l'Eglise qui, dans tout l'univers, personne n'en doute, reconnaît pour censeur celui qui, par la volonté de Dieu, a succédé à l'honneur de saint Pierre. Cet apostolique et très-saint homme possède dans la hiérarchie des ordres sacrés laprimatie. Envoyez donc quelque personnage prudent qui se présentera avec moi devant un si grand pontife pour m'accuser {<). »

658. — « Il se tint à Nantes, selon Frodoard, un concile par Tordre du pontife romain (2). » On n'en conndt plus les décisions.

662. — Jusqu'à cette année, les papes eurent en Gaule des vicaires. On ignore les noms des évoques qui obtinrent cet honneur, et l'on ne possède pas non plus les décrets pontificaux qui les désignèrent. Voici toutefois par quel moyen on est assuré de l'existence de ce vicariat apostolique jusque par-delà la moitié du septième siècle. Saint Boniface, missionnaire en Germanie, écrivit, l'an 742, au papeZacharie, que depuis environ quatre-vingts ans, c'est-à-dire depuis l'an 662, l'on n'avait eu chez les Francs ni concile ni archevêque. Comme l'ont remarqué les érudits, ce n'était ni d'un simple concile provincial, ni simplement d'un métropolitain que saint Boniface avait parlé, puisque, pendant la période dont il s'agit, on avait vu des métropolitains et des conciles provinciaux en Gaule. Les conciles qu'on regrettait étaient donc des conciles nationaux, et les archevêques qu'on n'avait plus aperçus, c'étaient nécessairement les vicaires du pape. 4( Il était encore rare qu'on donnât le nom d'archevêque aux simples métropolitains (3). » La Gaule posséda donc au moins pendant les

(1) Surius, Vita S. Heimerammtf xxn seplember,c. x.

(2) Frodoardus, Hist. eccl Eemensis, 1. II, c. vu.

(3) Longueval^ Hist. de l'Eglise gallieane, 1. XI, ad ann. 742. — Thomas-

398 DÉFENSK DE l'ÉGUSE.

soixante premières années du septième siècle, jusqu'en 66% des représentants spéciaux de Rome. Il ne nous reste plus rien, avonsnous dit, des épitres nombreuses que durent provoquer ces vicariats ; combien d'autres, sur vingtsujets différents, ont sans doute également péri I

673. — Le monastère de saint Martin, à Tours, avait reçu de Crotbert, évoque de cette ville, des privilèges extraordinaires. Grand nombre d'évèques avaient signé l'acte de concession; cependant l'évèque Egiric ne laissa pas de se rendre à Rome pour faire appuyer tout cela de Fautorisation du pape Adéodat (1). »

675. — Saint Ouen, « après avoir bien fondé son église de Rouen dans la foi, après l'avoir arrosée des flots de la sainedoctrine, après avoir élevé de si nombreux monastères et avoir tu dans le repos le royaume entier de France, résolut enfin d'aller à Rome, capitale du monde et de la religion chrétienne, que les princes des apôtres ornent de leurs corps (2). »

Le pèlerinage de Rome était extrêmement fréquent au septième siècle. Un autre usage de cette époque, c'était de dédier les églises sous le vocable de saint Pierre. « On a pu remarquer, ditLongueval à la date de 646, que la plupart des monastères de ce temps-là choisissaient saint Pierre pour patron ; nous en verrons dans la suite bien d'autres exemples. C'est une nouvelle preuve du respect et de l'attachement de nos ancêtres pour le Saint- Siège (3). »

678. — L'empereur Constantin Pogonat, désirant la tenue d'un concile œcuménique contre le monothélisme, avertit le pape d'envoyer à Constantinopleles députés de son concile, c'est-à-dire de son patriarcat d'Occident. La réponse du pape Agathon et celle du synode romain à l'empereur nous apprennent que Tavis avait été transmis en Gaule et dans la Grande-Bretagne, pour que des légats chargés de se concerter avec le souverain pontife se rendissent à Rome. Parmi les souscriptions de ces divers re-

sin. Discipline, etc., 1" partie, liv. Il, ch. lv, nM; alias, 2« partie, liv. I, ch. XXVI.

(i) Sirmond, Qmc. ant. Gall, t. I, p. 507.

(2) Surius, Vita S. Audoeni, c. xxxiii.

(3) Hi9t. de l'Eglise gallicane, 1. IX, ad ann. 646.

DES RAPPORTS DE LA PAPAUTE AVEC l'ÉGUSE GALLICANE. 399

présentants du patriarcat occidental venus à Rome, nous reconnaissonsles nomsde trois Gallo-Romains ; ce sont : Félix d'Arles, Adéodat de Toul et Taurin de Toulon ; les deux premiers étaient évêques et le troisième diacre (1).

685. — Aiglibert ou Engilbert, évèque du Mans, favori et archichapelain du roi Thierry III, reçut de Rome le pallium avec le titre d'archevêque, c'est-à-dire avec la préséance et la primauté entre les évêques de la province de Tours (2).

693. — « Le duc des Francs, Pépin, se réjouissant des succès de Willibrord chez les Frisons, songea très-prudemment, afin de les augmenter encore, à enVoyer Willibrord à Rome pour qu'il obdnt du seigneur apostolique Sergius, très-saint personnage qui vivait alorsj Thonneur du souverain sacerdoce, pensant qu'après avoir reçu la bénédiction et le commandement apostoliques, il reviendrait fortifié, pour l'œuvre de l'Evangile, d'une plus grande confiance, étant envoyé par le pape (3). »

A la fin de ce septième siècle, on peut déclarer : 1® que le principe de la prééminence du Saint-Siège fut aussi vivant alors qu'avant ou après; 2^ que, dans les rapports de Rome avec la Gaule, il y a une lacune non pas aussi longue que l'affirme M. Goizot, mais seulement d'une quarantaine d'années; 3'' que cette lacune, en grande partie, vient sans nul doute de la perte des documents, de ceux au moins qui étaient relatifs aux vicariats apostoliques. Il serait, en effet, hors de toute vraisemblance qu'après l'union si intime de l'église gallicane et du Saint-Siège, sous Grégoire V" et ses prédécesseurs, les rapports de Rome et delà Gaule se fussent peut-être rompus, nulle révolution politique ou religieuse n'expliquant un tel phénomène. Ily eut donc absolument moins fréquentes relations ; mais une suspension accidentelle n'indique pas la négation de l'autorité supérieure de la ville sainte.

(1) Labbe^ad ann. 680, Conc. CoDStantinopolitamun III^ œcamenicum VL Vide bujus coDcilii historiam et act. iv.

(2) Thomassin, DtscipKne, etc., V partie, l. II, c. liv, n» 7; alias, 2« partie, 1. I, c. xxyi.

(3) Sorius, VitaS. ViUibrordi, tii notember,c. vi.

iOO DÉTENSB DE l'ÉOUSK.

6"^ Ne doit-on pas prendre à la lettre les hommages rendtu à la papauté sous les Carloxmgiens?

Texte de H. Guuot. — « Personne, dans Téglise lombarde, ne pouvait songer à s'égaler à lui [au pape) ; elle tomba rapidement sous son autorité.

« Il en acquit aussi une nouvelle dans Téglise gallo-franque. Ce fut avec son aide, et en s'appuyant de son nom et de ses avis, que les premiers Carlovingiens travaillèrent à la réformer. Même avant leur élévation à la royauté, saint Boniface écrit au pape Zacharie que Carloman, frère de Pépin le Bref, lui a demandé de se rendre en Gaule , « protestant qu'il voulait amender « et réformer quelque chose dans l'état de la religion et de TE- « glise, qui, depuis soixante-dix ou quatre-vingts ans au moins, « est livrée au désordre et foulée aux pieds. » C'est sous la présidence et l'influence de saint Boniface, à titre de légat du pape, que se tiennent les conciles, naguère si rares et qui deviennent fréquents. Les actes du concile de 742, dit Germanicum, commencent en ces termes : « Moi, Carloman, duc et prince des « Francs, avec le conseil des serviteurs de Dieu et de nos grands, « j'ai convoqué les évoques de mon royaume et Boniface, qui est « envoyé de saint Pierre, pour qu'ils me donnent un conseil. »

« Le même fait se reproduit au concile tenu Tannée suivante à Lestines ou à Leptines, dans le diocèse de Cambrai, et à l'assemblée de Soissons (752), où Pépin fut sacré roi. Non content de servir ainsi d'intermédiaire entre les souverains temporels et les papes, saint Boniface entreprend aussi de rattacher étroitemen au siège de Rome les métropolitains ou archevêques, dont il rétablit le pouvoir; il engage ceux de Rouen, de Sens et de Reims, au moment de leur nomination, à demander au pape Iç^pallium, signe de leur dignité nouvelle, et à attendre ainsi de lui une sorte d'investiture. Un seul d'entre eux suit son conseil, et le pape témoigne à Boniface son chagrin de ce que les^deux autres n'en ont pas fait autant...

« Quand nous n'aurions pour preuve du mouvement ascendant de la papauté dans l'église gallo-franque à cette époque que le

ton sur lequel on y parlait d'elle, celle-là serait suffisante : le langage non seulement du clergé, mais des écrivains en général, des souverains temporels eux-mêmes, devient extrêmement pompeux; les épithètes magnifiques et respectueuses se multiplient ; le pape n'est plus simplement Tévêque de Rome, le frère des évoques; on lui donne des noms, on se sert pour lui d'expressions qu'on n'emploie pour aucun autre. Quelques phrases d'Alcuin, qui, en sa qualité de favori de Charlemagne, ne peut être soupçonné d'avoir voulu sacrifier le pouvoir de son maître à un pouvoir étranger, en diront plus que toutes les généralités. En 796, il s'adresse en ces termes au pape Léon III (795-81 6) : « Très- « saint père, pontife élu de Dieu, vicaire des apôtres, héritier des « Pères, prince de l'Eglise, gardien de la seule colombe sans « tache (lô^^ xx). »

<c Et ailleurs, en 794, à Adrien P' (762-795) : « Très-excellent « père, comme je te reconnais pour vicaire du bienheureux « Pierre, prince des apôtres, je te regarde comme héritier de « sa miraculeuse puissance (Z^^^ XV ). »

« Et ailleurs, en écrivant à Charlemagne, en 799 : « Il y a eu « jusqu'ici dans le mondo trois personnes d'un rang suprême : la « sublimité du vicaire apostolique qui occupe le siège du bien- « heureux Pierre, prince des apôtres; la dignité de l'empereur, « qui exerce le pouvoir séculier dans la seconde Rome ; la troi- « siëme est la dignité royale, dans laquelle la volonté de notre « Seigneur Jésus-Christ vous a placé pour gouverner le peuple « chrétien [Lett. lxxx). »

« A coup sûr, il ne faut point prendre ces expressions à la lettre, il ne faut point croire que le pape possédât dans toute sa grandeur le pouvoir qu'elles lui attribuent; mais elles attestent quelle suprématie religieuse, morale, il possédait déjà dans la pensée des peuples. De cette époque date véritablement sa domination intellectuelle, source de toutes les autres.

« Sa puissance temporelle recevait en même temps un notable accroissements». Ainsi, l"* en assurant aux papes sur l'église italienne un pouvoir qu'ils n'avaient point auparavant ; 2** en leur donnant dans les affaires de l'église gallo-franque une influence Irès-active ; 3** en leur reconnaissant, par le langage et toutes les démonstrations qui frappent les peuples, une majesté, une suprématie que les princes n'avaient point encore avouée; 4* en

accroissant enfin; soit par la richesse, soit par ses conséquences indirectes, leur puissance temporelle, les premiers Carlovingiens, et Charlemagne en particulier, furent pour la papauté les plus utiles alliés (1). »

Observations. — Un vif intérêt de curiosité s'attache à la lecture de ce fragment historique. Quand on voit s'accumuler ainsi les preuves de la supériorité pontificale au temps des premiers Carlovingiens, on se demande par quel prodige d'adresse il sera possible à M. Guizot de sauver, à travers tout cela, son système que 1^ pape ne possédait point encore de prééminence réelle. L'obstacle a paru à notre historien bien moins difficile à tourner. Si des témoignages extrêmement graves proclament la suprématie de Rome, selon M. Guizot, il ne les faut pas prendreà la lettre; si des faits de tout genre parlent comme les témoignages les plus positifs, M. Guizot juge que tout cela réuni ne prouve qu'ion mouvement ascendant de la papauté^et qu'en somme celle-ci, grâce d'ailleurs aux Carlovingiens, n'eut qu^nne influence très-actim.

Malheureusement le tour ingénieux de ces aperçus ne peut suffire à les rendre vrais.

1** Faut-il bien répéter encore une fois que le Saint-Siège, ayant précédé Charlemagne et même Clovis, n'est pas l'œuvre des Carlovingiens, qui se sont, il est vrai, honorés d'être pour lui d'utiles alliés et de rendre plus facile l'exercice de son pouvoir, mais qui ne lui ont pas fait obtenir un pouvoir nouveau? Tout cela a déjà été prouvé à satiété.

2° Pourquoi donc ne prendrions-nous pas à la lettre les expressions d'Alcuin, d'un homme aussi docte que sérieux, et qui ne peut être soupçonné, M. Guizot en convient, d'avoir voulu sacrifier le pouvoir de son maître à un pouvoir étranger? Pourquoi donc, comme s'il s'agissait d'un ignorant ou d'un rhéteur, rabattrions-nous de ce qu' il avance î

Puis, ne l'oublions pas, tandis que M. Guizot rapetisse Alcuin aux proportions d'un écrivain dont il faut se défier, il fait de Pépin et de Charlemagne une sorte de charlatans politiques choisissant, pour frapper V imagination des peuples, le langage et les démonstrations les plus solennelles. Qu'il faut être dépourvu de bonnes raisons pour en employer de si pauvres I

[\) Hi$t. de la civil, en France, l. Il, leç. xxvii, p. 303 à 309.

DÈS hAPPOl(TS DE LÀ PAPAUTÉ AVEC L^EGLISE GALLICANE. 403

Mais, après tout, quelle est donc cette incroyable grandeur accordée par Charlemagne et son favori à la papauté et que celle-ci n'aurait pas encore possédée, dit-on ?

Alcuin assure que Tautorité des papes est sur la terre la plus auguste des autorités, que le pape est le successeur de saint Piérrev Théritier du pouvoir de cet apôtre, le prince de l'Eglise et le gardien de cette colombe sans tache. Eh bien I puisque Ton prétend que le pape ne jouissait de ces titres et de cette puissance que dans lé panégyrique du moine anglo-saxon, des faits vont prouver que cette puissance et ces titres appartenaient réellement au Saint-Siège, selon la croyance des Francs comme des autres peuples chrétiens;

En 742^ le légat saint Bonifacé, rendant compte des travaux de rassemblée de Leptines à Cutbert, archevêque de Cantorbéry , lui dit : « Nous y avons confessé la foi catholique, Funion avec TEglise, ainsi que la soumission qui lui est due, et que nous avons promis à saint Pierre et à son vicaire de garder toute notre vie. Nous avons résolu qu'on tiendrait le concile tous les ans, et que les métropolitains demanderaient le pallium au Saint-Siège, et suivraient, selon les canons, tous les préceptes de saint Pierre, afin d'être comptés au nombre des ouailles qui lui sont confiées. Nous avons tous souscrit cette confession de foi et l'avons envoyée au tombeau de saint Pierrci. Le clergé et le pontife de Rome l'ont reçue avec joie et nous en ont félicités (1). » Or, était-ce aussi affaire de politesse que cette déclaration de la nécessité, imposée par les canons, d'obéir à saint Pierre dans la personne de son vicaire?

L'an 799, une faction se soulève dans Rome contre Léon III, qui fuit* en Saxe auprès de Charlemagne, afin d'implorer son secours. Le roi franc, s'étant rendu à Rome, forme un tribunal pour examiner les accusations dont on charge le pape. Les seigneurs francs et romains assistent avec Charlemagne aux^débats. Mais, disent d'abord les juges de Léon, « nous n'osons pas juger la chaire apostolique qui est la tête de toutes les églises de Dieu ; car c'est nous tous qui sommes jugés par elle et par son vicaire, tandis qu'elle n'est jugée par personne, comme ce fut l'usage antique; mais, d'après ce que pensera le souverain pontife lui-

0) BonifaciiEp. iOo*

même, nous obéirons suivant les canons. » Léon consentit à ce que la procédure eût son cours ; mais nul accusateur ne s'étant présenté, le pape protesta de son innocence en jurant sur l'Ecriture sainte (1).

Dans un concile d'Aix-la-Chapelle, présidé par Paulin d*Aquilée, légat romain, en 803, Charlemagne écrivit : « Nous faisons savoir à tous les enfants de TEglise et à tous nos sujets que Ton nous a souvent fatigué de plaintes contre les chorévêques... Pour terminer ces disputes, nous avons consulté le Saint-Sége, selon les canons qui marquent qu'on doit y référer les cames majeures, ainsi que le saint concile l'ordonne et que la louable coutume l'exige. C'est pourquoi, en envoyant au pape Léon Tarchevêque Arnon, nous Tavons chargé, entre autres choses, de le consulter sur cette question. Le pape a répondu que les ordinations faites par les chorévêques sont nulles... et qu'il fallait condamner et chasser les chorévêques. Mais les évêques de notre royaume assemblés à Ratisbonne ont cru, avec Tagrément du pape, devoir user de plus de douceur, etc. (2). » Comme on le voit, c'est en présence du concile et avec son assentiment que Charles parle du devoir de référer au pape des causes majeures, selon les anciennes lois ecclésiastiqties.

Des deux derniers faits que je viens de rappeler, l'un, je veux dire le refus de juger Léon, scrupule que ni Charlemagne, ni les éTêques, ni les seigneurs de sa suite ne regardèrent comme une nouveauté, ce refus ne proclame-t-il pas aussi éloquemment que les textes d'Alcuin que le pape est/e prince de l'Eglise? et l'autre fait, ou le recours au Saint-Siège, d'après l'usage et les canons, pour une cause majeure, c'est-à-dire pour obtenir sur les chorévêques d'abord la sentence pontificale, ensuite un allégement à cette sentence, ne démontre-t-il pas très-clairement que c'était à Rome que résidait le gardien de la discipline ecclésiastique, de la Colombe sans tache? Il est donc permis, d'après les juges de Léon et le concile de 803, 4e prendre à la lettre ce qu'Alcuin et Charlemagne ont dit et écrit sur la papauté.

Nous lisons dans un capitulaire de 801 dicté par Taffection la

(i) Sirmond, Conc, ant, GaîLt t. II, p. 216. — Vita S. Leonis papœ Illf auct. AnaslasiOj apud Labbe.

(2) Sirraond, Conc. ant. Gall., t. II, p. 230, c. iv.

DES liAPPOATS DE LA PAPAUTE AVEC l'ÉGUSE GALLICANE. 405

plus filiale : <( En mémoire du prince des apôtres, honorons la sainte église romaine et le siège apostolique, afin que celle qui est la mère de la dignité sacerdotale soit aussi notre maîtresse dans les choses ecclésiastiques. Il faut pour cela conserver à son égard l'humilité et la douceur, pour supporter avec des sentiments de piété le joug que ce siège nous imposerait, fût-il en quelque sorte intolérable (1). » Voilà de ces paroles qui, selon M. Guizot, n'ont été écrites que pour frapper l'imagination populaire. Mais comment peut-on supposer que Charlemagne aurait cherché à faire le pape roi spirituel de l'église gallo-franque? Je comprends qu'il lui ait créé par-delà les monts un petit Etat qui pouvait être l'utile allié des Francs ; mais qu'il lui ait élevé de ses mains, en Gaule, un trône devant lequel tous, et Charles lui-même, dussent s'incliner, ce trône imposât-il un joug intolérable, c'est ce que personne ne comprendra. Il a donc fallu que Charlemagne ait trouvé tout établie la croyance à la suprématie du pape.

Pour écarter scrupuleusement de cette discussion toute apparence de doute, nous devons éclairçir deux faits rappelés par M. Guizot.

1 ** Le refus du pallium mentionné par M. Guizot ne prouve pas que le souverain pontife ait rencontré chez nos pères plus de soumission dans le langage que dans la conduite. En effet, y eut-il refus? On l'ignore, et il est plus probable que les deux prélats ajournèrent la poursuite de leur demande, vu que des intrus avaient envahi leurs sièges. Ajoutons que l'usage du j!?a//iwm n'était point encore obligatoire, et que Zacharie ne témoigna saicnn chagrin, mais seulement wclq grande surprise de ce qu'une faveur sollicitée par Boniface, Carloman et Pépin semblait tout à coup dédaignée.

2^ Ce qu'on a dit des princes au sein des conciles est plus grave. Pour comprendre ce qui parait anormal dans ces faits, cherchons ce qu'étaient autrefois le9 conciles nationaux et souvent même les provinciaux.

Pépin et ses successeurs, voulant venir en aide aux efforts de

(1) Walter, Corpus juris germanici, t. II, p. 153. — Phillips, Du Droit ecclésiastique dans ses principes généraux, t. III, 1. 1, paragraphe 122, p. 23 de la traduction ^e M. l'abbé Crouzet. — Labbe,Concil. Triburiense, ad ann. 895, dans les notes sur le canon xxx.

la religion pour réformer leurs peuples, s'appliquèrent à prèsca'ire ce qu'elle prescrit, à défendre ce qu'elle défend, et à frapper ceux que les peines spirituelles ne retenaient pas. La rédaction de ces lois fut naturellement confiée aux lumières des pontifes réunis, comme les autres seigneurs, aux assemblées de la nation. Les évoques travaillèrent avec la plus vive reconnaissance aux capitulaires destinés à appuyer et à sanctionner les canons. De même qu'en 510, à Orléans, leurs prédécesseurs avaient conjuré Clovisde joindre son autorité à celle du concile pour en faire mieux respecter les décisions, de même, au huitième et au neuvième siècle, les prélats s'empressèrent de seconder des princes qui offraient spontanément leur concours.

Ceux-cin'empiétèrenl-ils jamais? J'en doute ; mais les Carlovingiens se montraient trop dévoués à l'Eglise, trop prodigues d'honneurs envers le clergé; l'on croyait leur appui trop utile, et d'ordinaire, quand il s'agissait du fond de la religion, il y avait dans les décisions une trop grande part pour le clergé , qui , par exemple, diiiait à Francfort, en 79& : « Il a été défini,... il a été ordonné

ar le seigneur roi et par le saint synode ; . . . notre très-pieux souverain a statué, avec le consenteriient du saint synode;... » en un mot, l'Eglise recueillait de l'intervention des princes des avantages trop multipliés, pour qu'elle examinât rigoureusement si l'on outrepassait dans le langage la ligne de démarcation. Les réclamations, du moins, ne vinrent que tard, lorsqu'en 826 et 836, au sixième concile de Paris et au deuxième d'Aix-la-Chapelle, les évèques se plaignirent humblement de ce que les princes empiétaient sur l'Eglise, et les gens d'Eglise sur les princes.

Or, puisque les assemblées épiscopales étaient, comme dit Fleury, « essentiellement parlements, et conciles par occasion; » puisque les décisions qui en émanaient devenaient lois civiles et politiques autant qu'ecclésiastiques, il n'est donc point surprenant que Pépin, Carloman, Charlemagne, y aient dominé; et tout ce qu'on en peut conclure, c'est qu'il appartint au prince non pas de gouverner TEglise sans le pape, mais de publier des règlements pour faire respecter ceux du pape et de l'Eglise.

Sans nul doute les évèques qui, après la tenue des champs de mai, n'avaient pas le loisir de former encore des synodes, pensèrent que leurs réunions dans les diètes de la nation équivalaient à des conciles. Mais, quoique, à un certain point de vue et/?flr

occasion^ ces réunions pussent être prises pour des conciles, cela n'empêchait pas que ce fût comme politiques seulement qu'elles dépendaient du souverain.

D'ailleurs, est-il bien sûr qu'elles ne fussent pas toutes approuvées par les papes, comme nous le voyons spécialement de celle de Francfort? Le témoignage suivant d'Hincmar fait incliner à l'affirmative. « Il est évident, dit-il, (jue les coi^ciles sont appelés universels et généraux quand les évêques y ont été réunis en nombre plus grand que dans quelques uns de ceux dont on vient de parler , et cela par l'ordre du siège apostolique et la convocation impériale... De la sorte donc, les conciles universels [de deux ou d'v/a plus grand nombre de provinces) sont convoqués spécialement d'après l'autorité du siège apostolique. De même les synodes provinciaux canoniques sont convoqués, d'après le décret du siège apostolique, par le3 métropolitains et les primats des provinces (1). »

Par conséquent, ou les assemblées des évêques autour de Pépin et de Charlemagne étaient des conciles, ou elles n'en étaient pas; dans le premier cas, elles furent autorisées par Rome; dans le second cas, elles n'eurent pas besoin d'autorisation. Quelque parti que l'on choisisse, il sera faux de dire avec M. Guizot que les synodes gaulois ne relevaient point du pape, et qu'on était moins soumis aux successeurs de ss^int Pierre qu'Alcuin ne le proclamait.

7^ Les premiers Carlovingiens gardèrent-^ls, dans Vadminis^ tration de l'Eglise, une supériorité sur les papes ?

Texte de M. Guizot. — « Ne croyez pas cependant que, dans leurs rapports avec elle [dans les rapports des rois francs avec la papauté], ils eussent abdiqué leur empire. De même que vous avez vu, dans l'intérieur de Téglise gallo-franque, Charlemagne favoriser l'extensioQ du pouyoir des clercs et les soumettre ceci) Fleury, III* Biscours sur Vhistoire de l'Eglise^ n« 9. — Opusc. Hinc^ mari Bemensis in causa Hincmari Laudunensis, c. xx. Les iqots placés entre parenthèses sont de ce même chapitre xx

pendant au sien, de même il dominait les papes, en leur préparant les moyens de dominer un Jour ses successeurs. Et d'abord leur élection n'était complète que lorsqu'elle avait reçu Tapprobation deTempereur. Les faits et les textes abondent en preuves. En 796, Charlemagne écrit au pape Léon III, qui vient d'être élu : « Après avoir lu la lettre de votre Excellence et avoir pris « connaissance du décret, nous nous sommes grandement ré- « joui et de l'élection, et de Thumilité de votre obéissance, et de « la promesse de fidélité que vous nous avez faite. [Capit.y 1. 1, « col. 271). »

« En 816, l'élection d'Etienne IV a lieu en présence des commissaires de Louis le Débonnaire, à qui le décret est envoyé pour recevoir sa confirmation. En 817, Pascal P'^ s'excuse de la précipitation de son ordination. En 825, lors de l'élection d'Eugènelï, Louis le Débonnaire envoie son fils Lothaire à Rome, et il est réglé que des commissaires de l'empereur seront toujours présents à l'ordination du pape.

« On a quelquefois représenté ce consentement de l'empereur comme une nomination ; on a prétendu qu'il nommait le pape comme les autres évèques. Rien n'est moins fondé. Le pape était élu à Rome par le clergé, et quelquefois encore avec le concours du peuple de Rome; mais, pour être consacré, il lui fallait l'approbation de l'empereur. Le concours du pouvoir temporel n'allait pas plus loin.

« Le langage de plusieurs papes à cette époque atteste expressément leur dépendance et la supériorité positive du pouvoir impérial. Léon III écrit à l'empereur ; « Si nous avons fait quelque « chose incompétemment, et si, dans les affaires qui nous ont été « soumises, nous n'avons pas bien suivi le sentier de la vraie « loi, nous sommes prêts à le réformer d'après votre jugement « et celui de vos commissaires (Gratian. Décret. ^ p. 1 1 , caus. 2, a quot. 7, col. 41). »

« Léon IV écrit à Lothaire V^ : « Nous promettons que nous « ferons toujours tout ce qui sera en notre pouvoir pour garder « et observer inviolablement les capitulaires et les décrets tant « de vous que de vos prédécesseurs (Gratian. Décret, , distinct. 1 0, « c. q.) » (1).- »

(1) Bût, de la civil en France, l, II, Icç. xxTii,p. 309 et suiv.

DES RAPPORTS DE LA PAPAUTÉ AVEC l' ÉGLISE GALLICANE, 400

Observations. — Je conçois qae les premiers Carlovingiens, patrices de Rome, puis empereurs, aient recherché le droit d'intervenir dans Télection des papes, non pas en tant que papes, mais comme princes temporels. Toutefois, ont-ils exercé un droit pareil? Les faits cités par M. Guizot ne le prouvent pas.

4° En 796, Léon III fut élu et sacré pape sans l'intervention de Charlemagne. « En ce temps, dit Eginhard, mourut Tapostolle Adrien en la cité de Rome. Après luy tint le siège un autre qui avoit nom Lyon {Léon) ; tantost après qu'il fut sacré envoia au roy les clefs del'églyse de Rome et l'enseigne de la cité et mains autres presens. Et si luy demanda qu'il lui envoiast aucun de ses princes qui de par luy receut les seremens et les obéissances du peuple de la cité. Pour ceste besongne envoia le roy Angibert {Ângilb€rt)y abbé de S. Richier (1). » Angilbert fut chargé de présenter au pape l'épître dont M. Guizot a cité quelques mots, déparés par un contresens. Charlemagne ne disait pas à Léon III : <<ç JVous nous sommes réjoui. . . de la promesse de fidélité que vous nous avez faite ; » mais il lui écrivit : « Nous nous sommes réjoui... de la fidélité à la promesse qui nous a été faite. Valde, ut fateor^ gavisi sumus, ,..et inpromissionis ad nos fidelitate (2). ^ M. Guizot a lu comme s'il y avait : et in promissione ad no^ fidelitatis.

Or, quelle était cette promesse fidèlement exécutée par Léon T Peut-être était-ce quelque promesse du pape Adrien à Charlema-^ gne de lui conserver, pendant toute sa vie, le titre de patrice ror main. La ville de Rome, en effet, n'appartenait pas aux Francs ; ils n'avaient pas eu à en faire la conquête, puisque les Lombarda n'en étaient pas maîtres. Fallût-il même voir, avec M. Guizot^ dans les paroles de Charles' à Léon la mention d'une promesse de fidélité faite par le pape au prince, est-ce que l'ensemble du récit qu'Sginbard nous a laissé de la conduite de Léon III ne montre pas qu'il se serait unique ment agi de la fidélité jurée par le prin-

(i) Eginhard^ Annales, ad ann. 796^ traduit dans les Grandes Chroniques, de France, édition de M. Paulin Paris, premier livre des Faits de Charîemaines, c. xi. Ces chroniques se nomment aussi Chroniques de Saint-Denis. Pour le teste latin d'Eginhard, voir la Fatrologie de M. l'abbé Migne, t. CIV . p. 4-47.

(â) Labbe, inter Leonis III epistolas, Ep, i CaroU Magal.

eipal citoyen de Rome au patrice de Rome? On ne peut donc en conclure que le roi franc se soit attribué une intervention dans les affaires intérieures de l'église de Rome, ni que Léon ait prié le roi de confirmer son élection. Le pape n*en a pas parlé (1).

2** Ce même Léon III, en se déclarant, comme le rapporte M. Guizot, prêt à réformer ce qui déplairait à Charlemagne ou à ses commissaires, ne parlait évidemment que de réformer des erreurs administratives dans le gouvernement du duché de Rome, dont il était co-souverain avec Charlemagne, ou du moins premier magistrat sous l'empereur. Jamais il n'entrera dans l'esprit que le pape ait offert de corriger, d'après les observations des missi dominici, les décisions qu'il aurait adressées aux évèques di^ns toute l'Eglise.

3** L'élection d'Etienne IV n'eut point lieu en présence des commissaires de Louis le Débonnaire, et le décret de cette élection ne fut point envoyé à l'empeteur pour recevoir sa confirmation. Ni Anastase, le biographe des papes, ni l'Astronome, ni Thégan, historiens de Louis le Débonnaire, n'ont parlé de cela. Voici ce que dit l'Astronome dans la vieille traduction des Chroniques de Saint-Denis : « Entre ces choses vindrenl nouvelles à l'empereur de la mort l'apostole Léon... Après luy fu au siège EslienneDiacone. Assez tost après son sacre, mut pour venir à l'empereur. Si estoient à peine passés deux mois quant il vint à luy ; mais avant eut envoie messages à l'empereur, qui li firent satisfacion de son sacre et de son ordenement (2) » Thégan, de son côté, dit qu'Etienne, aussitôt après son ordination, fit jurer par les Romains fidélité à l'empereur Louis (3), quoique l'Italie eût pourtant son roi, Bernard, neveu de l'empereur. Eginhard garde le même silence que les autres auteurs sur le fait avancé par l'historien de la civihsation.

Etienne ne soumit donc pas à l'empereur le décret de son élec-

(1) Sur celte question de la charge de patrice, voir le traité sur le Pouvoir du pape au moyen âge, par M. l'abbé Gosselin, 1" partie, c. ii, n" 66, p. 276, édition de 1845.

(2) Les Grandes Chroniques de France, tome II, Loys le Débonnaire, ad ann. 816, c. ix. — Sirmond, Conc. ani. GaJl., t. II, p. 328. —Eginhard, ad ann. 816.

(3) Sirmond, ubi supra.

DES RAPPORTS DE LA PAPAUTÉ AVEC l'ÉGLISE GALLICANE. 411

tiqn pour qu'il le confirmât, comme Tassure M. Guizot; ce fui son sacre qu'il lui annonça, pour satisfaire à ce qu'exigeaient en effet les convenances, et cela, il le fit longtemps après la cérémonie terminée, et au moment où ce pape songea à visiter Louis le Débonnaire. Si l'assentiment impérial avait été alors aussi nécessaire qu'on le prétend, comment Etienne aurait-il commis cette négligence, lui si empressé d'exiger de la nation le serment de fidélité à l'empereur? Si cet assentiment impérial avait précédé la consécration des nouveaux papes, comme on le dit, et si tout se passait en présence des commissaires du prince, quel caprice inspira donc à Etienne le décret suivant :

« Vu que la sainte église romaine, à laquelle nous présidons par la volonté de Dieu, souffre, à la mort de son pontife, de la part de plusieurs personnes, des violences qui lui sont faites parce que la consécration de l'élu a lieu sans que l'empereur le sache, et parce que des nonces ne sont point envoyés par l'empereur, selon le rit canonique et l'usage, pour empêcher qu'il n'y arrive des scandales, nous voulons que, quand un pontife doit être institué, les évêques et tout le clergé s'étant réunis, on élise en présence du sénat et du peuple celui qui doit être ordonné, et qu'étant ainsi choisi par tous, il soit consacré en présence des légats impériaux (1). »

Ce décret, contrairement à ce qu'avance M. Guizot, ne laisse giière soupçonner que les représentants de l'empereur eussent assisté à l'élection d'Etienne ; mais s'ils s'y trouvèrent, et si, d'après l'usage et les prescriptions canoniques trop négligés, le pape les convia à l'ordination pontificale, ce n'est pas que le prince eût quelque souveraineté dans l'Eglise ou qu'il possédât le droit de confirmer l'élection : non, l'empereur ne devait pas avoir d'autre mission que de faire la police de Rome pendant la cérémonie.

4** Pascal P% en 817, ne s'excusa point auprès de Tempereur de la précipitation de son ordination. C'est de la réception d'une si haute dignité, dont il se croyait indigne, qu'il vint s'excuser. « Après la solennelle consécration, écrit l'Astronome, Pascal envoya des légats à l'empereur, avec une lettre apologétique et de très-grands présents, en lui annonçant que ce n'était

{^) Decretum Gratiani, pars 4», distinct, xliu, c. xxviu.

ni par ambition, ni par sa volonté, mais par Télection et par l'acclamation du peuple, qu'il avait été accablé de cette dignité plutôt qu'il ne l'avait recherchée. Le porteur de celte épître était le nomenclateur Théodore. Quand il eut rempli sa mission el obtenu ce qu'il demandait [à r empereur) relativement à la confirmation du pacte et de l'amitié, comme sous ses prédécesseurs, il repartit (1). »

5** En 825, lors de l'élection d'Eugène II, Louis le Débonnaire cnvoya-t-il son fils Lothaire à Rome, et fut-il alors réglé que des commissaires de l'empereur seraient toujours présents à l'ordination du pape? Tout ceci n'est qu'un tissu d'involontaires mais dangereuses amphibologies.

Quand M. Guizot dit que Lothaire fut envoyé à Rome lors de l'élection d'Eugène, quel sens le lecteur attache-t-il à ces paroles? On croit naturellement que Lothaire assista, l'an 825, à l'élection du nouveau pape. Laissons de côté l'inexactitude qui placerait en 825 ce fait, qui est de 824 ; ne nous arrêtons qu'à l'essentiel. Or, le point essentiel est de noter que le fils de Louis le Débonnaire n'entreprit qu'après l'ordination du pape le voyage de Rome. En effet, comme le raconte Eginhard, « quand le diacre Quirinus eut porté cette nouvelle [de V ordination d'Eugèrie) à l'empereur, celui-ci décréta d'envoyer à Rome son fils Lolhaire, associé à l'empire, pour qu'il établit et confirmât à sa place, d'accord avec le nouveau pontife et le peuple romain, ce que la nécessité présente semblait demander [il y avait eu des troubles à r élection d'Eugène),,, Lothaire corrigea, avec le bienveillant Assentiment du susdit pontife, Tétat du peuple romain, depuis longtemps dépravé (2). » M. Guizot ne devrait donc pas donner à icroirc que le prince eût assisté à l'élection d'Eugène.

Lothaire et le pape convinrent alors d'exiger du clergé et du peuple le serment suivant, auquel M. Guizot a fait allusion : « Je promets sincèrement et sans fraude, par le Dieu tout puissant, sur ces quatre évangiles, sur cette croix de notre Seigneur et par le corps de saint Pierre, que je serai toute ma vie, selon mon pouvoir, fidèle aux seigneurs Louis et Lothaire, sauf la foi que j'ai promise au seigneur pape. Je ne consentirai pas à ce que l'élec-

(1) Vita Ludovici PU, ad ann. 817.

(2) Eginhard^ Annales^ ad ann. 824.

tion du pape se fasse autrement que selon les canons, ni à ce que celui qui aura été élu soit consacré avant qu'il ait fait, en présence du peuple et de l'envoyé de l'empereur, un serment semblable à celui que le pape Eugène a fait de son plein gré pour l'intérêt commun (i). » Tout ceci, quoi qu'il en semble àM. Guizot, n'attribue aucun droit à l'empereur ni sur le fait de l'élection du pape, ni sur celui de sa consécration. La seule chose qui fût de la compétence de l'empereur, c'était d'exiger de son futur coassocié dans le gouvernement temporel de Rome une assurance de concours persévérant.

6° La dernière preuve de l'autorité des empereurs sur les papes en tant que papes, selon M. Guizot, c'est la protestation de Léon IV à Lothaire P' d'observer inviolablement ses capitulaires et ceux de ses prédécesseurs. Mais ceci ne se rapporte encore qu'à l'ordre politique.

En effet, Lothaire ayant rédigé, « pour tous ses fidèles et pour ceux de la sainte Eglise dans son royaume d'Italie (2), » un recueil de capitulaires, les Romains se virent avec douleur dépouillés de leur ancienne législation. Le pape écrivit donc à l'empereur Lothaire : « Nous conjurons votre Clémence pour que la loi romaine, jusqu'ici en vigueur malgré toutes les tempêtes, conserve maintenant encore sa force et son autorité.» Cependant Léon se déclarait prêt à obéir à toutes les volontés impériales, comme l'expriment les lignes citées par M. Guizot (3). Il fut répondu à cela qu'on interrogerait h peuple romain pour savoir auquel des deux codes il préférerait obéir (4). Eh bieni quel rapport tout cela peut-il avoir avec cette souveraineté de l'empereur dans l'Eglise, dont nous parle l'historien de la civilisation?

Voici deux autres faits que M. Guizot aurait également pu citer.

{i) Voir le supplément à VHistoire des Lombards de Paul diacre. — Sur Tauthenticité de celte formule de serment, on peut consulter le traité du Pouvoir du pape au moyen âge, 1" partie, c. ii, n* 77, note 3.

(2) Leges Longobardorum, lib. III, titul. xxxy, in Corporejuris canonici, distinct, x.

(3) Decretum Gratiani, distinct, x, cap. xiii, in Corpore juris canomcù

(4) Corpus juris canonici, ubi supra, nota Meursii, ex Legibus Longobardorum, lib. 11^ lit. lvii.

414 DEFENSE DE L*ËGUSE.

On lit, par exemple, dans la vie de Louis le Débonnaire: « Après luy [après le pape Valentin) fu esleu Grégoire, prestrecardinal du tiltre S. Marc ; mais la consécration de luy fu prolongée jusques à tant que Tempereur eust sceu l'élection. Mais il s'y accorda volontiers, quant il eut examiné la foiirme de Félection (i). » Ceci se passa en 828. Seize ans après, Sergius II est élu et sacré pape sans aucune intervention du prince, dont une armée vint alors ravager les environs de Rome et exiger qu'à l'avenir on imitât la conduite de Grégoire IV. Léon IV, dont nous avons déjà parlé, remplaça Sergius, et retarda quelque temps sa consécration pour obtenir l'approbation impériale, dont on fut définitivement obligé de se passer, pressé qu'on était par les Sarrasins [2]. Au reste, ce pontife fit plus tard sur ces matières, afin de les soustraire à l'autorité laïque, un traité avec l'empereur (3).

Or, ni l'exactitude de Grégoire à faire examiner la forme de son élection, ni l'inexactitude, peut-être motivée, de Sergius sur ce point, ni le désir inutile qu'eut Léon de n'y pas manquer, ne laissent entrevoir que le prince prétendît à autre chose qu'à savoir si, conformément au traité signé par Eugène, un serment avait été prononcé pour l'intérêt commun; c'est-à-dire, si le pape futur avait accompli ce qui concernait le rôle politique dont il allait être chargé, en même temps que des fonctions suprêmes de la religion (4).

Maintenant que nous avons examiné tous les exemples et tous

(1) Vie de LoUiÈ le Pieiix, c. xLt, dans les Grandes Chroniques de Frcmey ad ann. 828.

(2) Fleury, ad annos citatos.

(3) Corpus juris canonici, pars 1', distinct, lxiii, cap. xxxi.

(4) M. Guizot n'a pas fait mention et je n'ai pas cru devoir tenir compte d^un prétendu décret d'Adrien I«% ni d'un synode de cent cinquante-trois évêques qui auraient accordé à Charlemagne le droit et le pouvoir d'élire le pape et d'ordonner le siège apostolique. Ce décret est regardé comme apocryphe. D'ailleurs^ la concession serait personnelle à Charlemagne; elle serait un privilège octroyé par la papauté, et non pas un droit que le prince se serait conservé. — Decretum Gratiani, pars 1», distinct. Lxiii, cap. xxii. Sur le peu d'authenticité de cette pièce, voir l'introduction à l'Histoire de Grégoire VU, et dans les Grandes Chroniques de France, règne de Charlemaines, le chapitre iv et la note 1 de la page 76, édition de M. Paulin Paris.

DES RAPPORTS DE LA PAPAUTÉ AVEC l' ÉGLISE GALLICANE. 415

les textes sur lesquels s'appuie Topinioû de M. Guizot, nous voyons qu'elle ne prouve rien contre rindépendance religieuse souverains pontifes.

Un contemporain des Carlovingiens, célèbre à plusieurs titres, parle en ces termes de l'élection soit des évoques, soit des papes ; c'est le diacre lyonnais Florus : «Si, en quelques royaumes, s'est établie la coutume que l'ordination épiscopale ait lieu après qu'on a consulté le prince, elle existe pour porter à son comble l'esprit de fraternité, pour entretenir la paix et la concorde avec le pouvoir mondain, mais non comme essentielle à la vérité de l'ordination ou à l'autorité qui consacre ; car ce n'est pas par la puissance royale, mais seulement par l'indice de la volonté de Dieu et le consentement des fidèles de l'Eglise, qu'elle peut être conférée à chacun... De même, dans l'église de Rome, nous avons vu jusqu'à ce jour que, sans interroger le prince, et sans autre jugement que celui de la désignation accompagnée du suffrage des fidèles, les pontifes sont légitimement consacrés... Nous ne disons point ceci pour diminuer en quelque chose la puissance du prince ou pour établir un sentiment contraire à la religieuse coutume du royaume, mais afin de très-clairement démontrer qu'en cette sorte de choses suffit la grâce de Dieu, et que le pouvoir humain, s'il ne s'y conforme pas, est nul (1). »

8^ La papauté n'intervenait-elle que par voie de conseil dans les affaires de l'église gallicane sous les premiers Carlovingiens?

Texte de M. Guizot. — « En France, d'ailleurs, dans l'intérieur de l'église gallo-franque, les empereurs gouvernaient seuls, sans partager en rien le pouvoir avec la papauté. Cette influence que je viens de vous montrer entre les mains des papes, à partir des rois carlovingiens, sur l'église gallo-franque, n'était qu'indirecte. Ils ne convoquaient point les conciles ; l'empereur seul les appelait. Les décisions de ces assemblées n'avaient aucun besoin de leur approbation. Toute la surveillance, toute l'administration

(1) Patrologie latiyie, t. CXIX, col. i3^ Liber de EîecHonibus, etc., n°* 4, 6 et 7.

ecclésiastique appartenaient soit auxévèqnes nationaux, soit aux délégués de l'empereur ; et le pape n'y intervenait qu'indirectement, par voie de conseil.

« Il y avait en outre dans le public, laïques et clercs, une certaine idée d'une législation ancienne et générale de l'Eglise, à laquelle les papes devaient être soumis comme les autres évèques. On ne se rendait pas un compte bien précis de sa source et de son autorité ; on ne savait pas bien de quels pouvoirs elle devait toujours émaner ; la question n'était point nettement posée, comme elle l'a été plus tard, entre les conciles et les papes; mais on pensait fermement qu'au-dessus des papes étaient les canons, la discipline, la loi générale de l'Eglise, et qu'ils n'avaient à eux seuls nul droit de les changer.

« Telle était, au commencement du neuvième siècle, à la fin du règne de Charlemagne, particulièrement dans ses rapports avec l'église gallo-franque, la situation de la papauté. Il y régnait, vous le voyez, beaucoup d'incohérence et de confusion (i). »

Observations. — Qu'est-ce que le fragment précédent de l'histoire de M. Guizot, sinon réternelle répétition de cette erreur que le pape n'est rien quand il n'est pas tout? Il y a des conciles que le pape ne réunit pas, des évèques qu'il ne nomme pas, des diocèses qu'il n'administre pas, une législation qu'il ne fait pas; donc il n'est rien, ou tout au plus il est un vieillard plus ou moins sage, à qui l'on demande des conseils qu'on dédaigne s'ils déplaisent.

Oui, répéterons-nous pour la centième fois, l'action de la papauté n'était pas encore, au commencement du neuvième siècle, tout ce qu'elle a été depuis ; mais elle était pourtant déjà l'action supérieure du chef, et si, à cause de la piété et des services des princes, on leur accorda une grande influence, si on leur en laissa usurper une plus grande encore, la haute juridiction de Rome s'étendit toujours dans l'Eglise et sur les princes et sur les prélats.

Les conciles, dit-on, se tenaient sans être convoqués par les papes. Soit; mais les articles du droit canon qui exigeaient la tenue fréquente des conciles étaient approuvés par les papes, et

(1) Hist. de la civil, en France, t. Il, p. 310.

quand ces assemblées n'avaient pas lien, Rome coitnmandait de les réunir. Ainsi, Tan 742, Zâcbarie répondait à son légat Boniface, qui le consultait à propos d'un concile que le duc Carloman désirait tenir : « Non seulement nous accordons volontiers la permission d*assembl^ des conciles, mais même nous l'ordonnons (1). » En 745, ordre de Zâcbarie pour que « chaqtie année, au temps propice, on célèbre un concile dans la provinc>6 des Francs (2], » où depuis si lon^emps ils étaient né^gésv

On prétend que l'église gallicane se gouvernait sans l'intervention du pape sous les Carlovingiens. Mais jpourtant, quand il se présentait des causes majeures, à qui donc avait-on recours? N'avons-nous pas entendu, dans le paragraphe 6®, Cbarlemàgne déclarer au concile d'Aix-la-Chapelle que, selon une louable couluîne et les ordres des canons , on référait des causes majeures au pape, et que lui Gharlemagne avait ainsi agi relativement aux chorévêques?

Ecoutez cette épiti'e de Loup de Ferrières à Amolon, archevè- ;que de Lyon, écrite sous Charles le Cbative : « Le roi m'a ordonné de vous faire observer que ce n'est pas une entreprise nouvelle lorsqu'il nomme des personnes de son palais, surtout pour remplir les grands sièges ; car Pépin, dont notre roi descend par Cbarlemàgne, ayant exposé les besoins de ce royaume au pape dans un concile où présidait le saint martyr Boniface, le pape consentit à ce qu'il portât remMe à ces maux, en nommant, après la mort des évoques, pour remplir leurs sièges, ceux qu'il en jugerait les plus dignes (3). » Voilà le pape qui conférait à un Idîque le droit de nommer aux évêch&, et qui modifiait, sur un point si grave, fe loi canonique des élections; et l'on dira qu'il ne pouvait rien sur la discipline, rien que donner des conseils !

Zâcbarie, lé pape Wi/hit)ersel, comme il se nommait, écrivait au clergé et aux seigneurs francs, en leur recommandant la soumission à son légat saint Boniface : « Je vous conjure devant Dieu d'obéir constamment à ses avis, car nous l'avons constitué à notre

(1) Sirmond, Concil arUiq. Galliœ, 1. 1, p. 532, Ëp. ïadiàrfaB ad Bonifacîum.

(2) Sirmond, ubL supra, p. 560* <:?) Ep. 81.

TOMK in. 2^

place pour prêcher dans ces régions (1). » Ailleurs, le pontife félicite les prêtres de la Gaule « de ce que Dieu leur accorde la grâce de former un seul corps avec leur mère spirituelle, la sainte, catholique et apostolique Eglise de Dieu, à laquelle il préside, et de ce qu'ils se sont tournés vers celui que Dieu leur a donné pour nourricier et maître, le bienheureux Pierre, prince des apôtres (2). » Un synode gaulois avait condamné les imposteurs Adalbert et Clément ; toutefois Boniface espère qu'un anathème de Zacharie sera encore plus efficace, et on le prie de le prononcer (3). Est-il possible de ne pas comprendre qu'en tout cela c'est un chef qui parle, et que c'est à un chef que Ton s'adresse î

747. — Pépin soumet à Zacharie un projet de eapitulaires pour la réforme de l'église gallicane ; le pape, dans sa réponse, commande à tous les évêques de publier et de suivre les solutions qu'il a données aux demandes du prince (4).

757. — Etienne II, à la sollicitation de Fulrade, accorde à cet abbé qu'en quelque endroit du pays des Francs qu'il construise des monastères, ces saintes maisons auront le privilège de ne relever que du pape et d'être exemptes de toute juridiction épiscopale(5).

760. — Il existe d'Etienne III à Charlemagne et à Carloman une lettre extrêmement curieuse. Nous y apprenons que Pépin, père des deux princes, ayant eu l'intention de divorcer, en fut détourné par Etienne II. « Comme il était un roi véritablement très-chrétien, il obtempéra aux avis du pontife. » Une fille du roi franc, continue le pape, ayant été demandée en mariage par l'empereur Constantin IV pour son fils, Etienne II réprouva cette union, et Pépin « ne voulut pas aller contre les ordres de celui qui était le vicaire du prince des apôtres... Les fils de Pépin [Charlefnagnè et Carloman) crurent également qu'on ne devait rien faire contre la volonté des pontifes du siège apostolique... Pépin fit à Dieu, au bienheureux Pierre et à son vicaire le pape

(1) Sirmond, 1. 1, p.541.

(2) Sirmond, 1. 1, p. 549.

(3) Sirmond, p. 551.

(4) Sinnond, p. 562, »68, 569.

(5) Sirmond,l. n,p. 38. I

Etienne, sur Tâine de ses enfants, la promesse que ceux-ci conserveraient inébranlablement à' la sainte Eglise et à tous les pontifes du siège apostolique une fidélité, une obéissance et une charité inviolables, » engagement que ce père renouvela, avec ses deux fils, auprès du souverain pontife Paul, et que les jeunes princes, devenus orphelins, réitérèrent à Etienne III (1).

Pénsera'-t-on que ce fut probablement à cause de son titre de patrice des Romains, c'est-à-dire de défenseur de leur ville et de leur église, que le père de Charlemagne prononça ces redoutables serments? D'abord, M. Guizot n'admettrait pas cette explication, puisque, selon lui, bien loin de soumettre les Carlovingiens au pape, l'autorité qu'ils reçurent des Romains les aurait rendus supérieurs, à tous les points de vue, aux papes eux-mêmes. Ensuite, que m'importent les motifs qui dictèrent ces paroles nullement politiques, purement religieuses ? que m'importent les occasions où elles furent proférées? La famille carlovingienne proteste de son obéissance envers les souverains pontifes, non pas parce qu'ils confèrent le patriciat au nom de leur cité, mais parce qu'ils sont les successeurs du prince des apôtres.

775. — Tilpin de Reims, « connu dans les histoires romanesques sous le nom de Turpin, et à qui l'on a attribué une chronique fabuleuse des gestes de Charlemagne, travailloit avec zèle à réparer les ravages que le mercenaire Milon avoit faits dans son troupeau. Il en rendit compte au pape Adrien P% lequel, pour l'animer et lui donner plus d'autorité, lui accorda le pallium^ à la prière du roi : « Nous confirmons par l'autorité de « saint Pierre, lui disoit le pape, les privilèges de l'église de « Reims, et nous ordonnons qu'elle demeure métropole, comme « elle atoujours'été»(2).»Lepape avait donc non seulement des conseils à offrir, mais encore des privilèges à distribuer et des ordres à faire entendre.

Le pape, en finissant cette lettre, accorde à Tilpin une nouvelle marque de sa confiance. On avait porté à Rome quelques plaintes contre saint Lui de Mayence ; Adrien chargea l'archevêque de Reims de prendre avec lui les deux èvêques Viomage et Possesseur, et des envoyés du roi, pour informer sur les lieux de

(1) Sirmond^ p. 68. £p. Stephani.

(2) Longueval, Hist de VEglise gallicane,]. XII, ad ann. 77S.

420 DÉFENSJS DE L É<U.1SE.

tout ce qui concernait rordinatton, la conduite, les mœurs, la foi et l'érudition de Lui, « afin, disoit le pape, que, s'il est digne de l'épiscopat, il nous enyoie une profession de foi signée de sa main, avec irotre témoignage et celui des évèques vos adjoints, et alors nous lui enverrons Itpallium, selon la coutume, et nous ratifierons son ordination (1). »

« Yillicaire de Sens ne montra pas moins de zèle que Tilpin pour le rétablissement de la discipline. Il étendit même ses soios jusqu'en Espagne. Il pria le pape de lui permettre d'ordonner Egiû évèque régionnaire pour prêcher en ce royaume. Adrien lai permit de le faire, s'il jugeoit Êgila digne de l'épiscopat après un mûr examen de ses nuBurs et de sa conduite (2). »

Tous ces personnages, roi, pape, archevêques et évêfoes, ne se doutaient guère, quoi qu'en pense M. Guizot, qu'il ne dût sortir de Rome que des conseils. Que n'étions-nous là pour leur enseigner le droit canon I

786. — Adrien confirma, en faveur du monastère de Saint^ Denis, le privilège, qui lui avait déjà été accordé, d'avoir un évèque particulier (S).

Le même souverain pontife et Charlemagne, tous deux également désireux de voir rendre au clergé l'éclat de ses mœurs, en conférèrent ensemble devant le corps du bienheureux Pierre. Le roi promit que tout se réformerait comme l'entendrait le pape. « C'est pourquoi, écrivait Adrien en rappelant ce fait à Berthaire de Vienne, il nous a plu d'envoyer à tous les archevêques et évoques l'autorité de nos lettres... Par l'autorité du bienheureux Pierre, prince des apôtres, nous avons rendu à chaque métropole sa puissance, d'après l'antique usage (4). »

7&4. — Charlemagne tint à Francfort un concile célèbre. Le huitième des canons publiés par cette assemblée nous apprend qu'on renvoya au jugement du pape les évêques de Tarentaise, d'Embrun et d'Aix, qui avaient de mutuelles prétentions, probablement; au titre de métropolitain. Nous voyons au canon lv qu'Enghelram, archevêque de Metz, avait été dispensé de la loi

(i) LonguevaT^ ubî supra.

(2) Longueyal^ ubi supra.

(3) Sirmond, Conc. ant. Galh, t. II, p. i43w

(4) Labbe, Concil, t. VI, col. i888.

DES RAPPORTS DE LA PAPAUTÉ AVEC l'ÉGLISE GALUGAiNE. 421

de la résidence par le pape Adrien, à la demande de Chartemagne.

Il serait facile de citer d'autres faits encore pour montrer que, quoique la papauté n*ait pas tout géré par elle-même dans Téglise gallicane sous les premiers Carlovingiens, elle toucha à tant de choses et d'une telle manière, qu'on ne saurait méconnaître sa prééminence et sa haute juridiction ai| milieu des droits^ des privilèges et des empiétements de cette époque. Pouvait-il en être autrement sous ces princes qui ont écrit dans leur code, on se le rappelle : Il faut conserver à Tégard de l'église romaine « l'humilité et la douceur pour supporter avec des sentiments de piété le joug que ce siège nous imposerait, fût-il en quelque sorte intolérable? »

9^ Résumé.

Les Gaules, aussi bien sous l'empire qu'au temps des Mérovingiens et des Carlovingiens, ont reconnu et vénéré la prééminence du Saint-Siège ; aussi Rome s'est-elle de bonne heure complue à honorer nos princes des titras de rois très-chtédens et de fils atnés de rEglise.